Ma, o Arjuna, colui che controlla i sensi con la mente, e senza attaccamento pratica il Karma Yoga attraverso gli organi d'azione, questi è eccellente.

3.7. O Arjuna! Colui che, controllando i sensi con la mente, e restando non attaccato, si impegna nello Yoga dell'Azione attraverso tutti i sensi, è superiore. Commento: La parola 'tu' (ma) qui è posta dal punto di vista di dichiarare superiore colui che agisce senza attaccamento non solo rispetto all'ipocrita, ma addirittura anche rispetto allo Yogi del Sankhya. 'Arjuna' significa 'puro'. Qui, usando l'appellativo 'Arjuna', il Signore esprime questo sentimento: "Tu possiedi un cuore puro; quindi, come può questo dubbio riguardo all'azione obbligatoria risiedere nel tuo cuore?" Cioè, questo dubbio non può rimanere saldo dentro di te. 'Yas tvindriyāṇi manasā niyamya' – Qui, la parola 'manasā' (con la mente) denota l'intero strumento interiore (mente, intelletto, chitta ed ego), e la parola 'indriyāṇi' (sensi) denota tutti i dieci sensi, proprio come la parola 'karmendriyāṇi' (organi d'azione) usata nel sesto verso. Controllare i sensi con la mente significa realizzare attraverso l'intelletto discriminante che "Io non ho alcuna connessione con la mente e i sensi". Controllando i sensi con la mente, i sensi perdono la loro insistenza indipendente; cioè, vengono applicati dove si desidera applicarli e ritirati da dove si desidera ritirarli. I sensi vengono sotto controllo solo quando ogni senso di 'mio' (mamatā) verso di essi è completamente assente. Nell'undicesimo verso del dodicesimo capitolo è menzionato anche il controllo dei sensi per il Karma Yogi – 'sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān' (Pertanto, con una mente padroneggiata, rinunciando a tutti i frutti dell'azione, compi l'azione). Il significato è che lo Yoga dell'Azione è praticato solo attraverso sensi che sono sotto controllo. Nel precedente (sesto) verso, il Signore usò la parola 'saṁyamya' (trattenendo) per parlare del trattenere forzatamente i sensi nel contesto dell'ipocrisia; ma qui, la parola 'niyamya' (regolando) parla di regolare i sensi secondo i precetti scritturali (ritirandoli dal proibito e impegnandoli nei doveri prescritti scritturalmente). Con la regolazione, il controllo dei sensi avviene automaticamente. 'Asaktaḥ' (non attaccato): L'attaccamento si verifica in due luoghi – (1) nelle azioni e (2) nei loro frutti. Tutti i difetti risiedono solo nell'attaccamento, non nelle azioni o nei loro frutti. Lo Yoga non può essere compiuto mentre rimane l'attaccamento. Solo rinunciando all'attaccamento lo Yoga è compiuto. Pertanto, l'aspirante non dovrebbe rinunciare alle azioni, ma dovrebbe rinunciare solo all'attaccamento ad esse. Senza compiere le azioni obbligatorie con diligenza e zelo mentre si è liberi dall'attaccamento, non si può recidere il legame con le azioni. Un aspirante può essere libero dall'attaccamento solo quando non considera il corpo, i sensi, la mente e l'intelletto come 'miei' o 'per me', ma li considera come appartenenti al mondo e solo per il mondo, e si impegna con zelo a compiere i doveri per il benessere del mondo. Quando compie tutte le azioni non per sé ma solo per il benessere degli altri, il suo attaccamento personale ai frutti svanisce automaticamente. Dalle attività ordinarie compiute dagli organi d'azione a tutte le attività inclusa la contemplazione e la meditazione, nessuna ha alcuna connessione con la nostra vera natura (Gita 5.11). Tuttavia, sebbene distaccata dalla sua natura, questa anima individuale stessa crea attaccamento e stabilisce una connessione con il mondo. La vera gloria del Karma Yogi risiede proprio nell'essere libero dall'attaccamento. Non desiderare alcun frutto ottenuto dalle azioni, cioè diventare completamente non attaccato, significa essere libero dall'attaccamento. Una persona comune si impegna in qualsiasi lavoro solo per il compimento dei suoi desideri; ma un aspirante si impegna in qualsiasi lavoro con il solo obiettivo di rinunciare all'attaccamento. Solo un tale aspirante è qui chiamato 'asaktaḥ'. Quando sia lo Jnana Yogi che il Karma Yogi rinunciano al desiderio dei frutti e all'attaccamento, allora il Karma Yoga si dimostra più facile dello Jnana Yoga. La ragione è che il Karma Yogi allora non ha bisogno di altre pratiche spirituali, mentre lo Jnana Yogi ha bisogno del Karma Yoga (compiere l'azione senza desiderio) per sradicare l'egoismo del corpo e l'attaccamento agli oggetti dell'azione (5.6, 15.11). Nel Karma Yoga, la rinuncia all'attaccamento è primaria, attraverso la quale il Karma Yogi raggiunge l'equanimità. Pertanto, il Signore dice che non c'è bisogno di rinunciare alle azioni; piuttosto, c'è bisogno solo di compiere l'azione senza attaccamento. Se le azioni debbano essere rinunciate o no non è, in effetti, nemmeno un principio della Gita. Secondo la Gita, solo l'attaccamento nelle azioni (essendo la causa del difetto) deve essere rinunciato. Nel Karma Yoga, 'karma' (azione) è sempre per il benessere degli altri, e 'yoga' (unione) è per sé stessi. Arjuna considera l'azione come 'per sé stesso', ecco perché il dovere sotto forma di guerra gli appare spaventoso. Su questo, il Signore chiarisce che è solo l'attaccamento ad essere spaventoso, non l'azione. 'Karmendriyaiḥ karmayogam ārabhate' – Proprio come nella prima parte di questo stesso verso, la parola 'indriyāṇi' significa tutti i dieci sensi, similmente qui, la parola 'karmendriyaiḥ' dovrebbe essere intesa come denotante tutti i dieci sensi. Se con la parola 'karmendriyaiḥ' si intendono solo le mani, i piedi, la parola, ecc., allora come possono avvenire le azioni senza vedere, ascoltare e contemplare con la mente? Pertanto, qui tutti gli strumenti, cioè gli strumenti interiori ed esteriori, sono considerati anche organi d'azione; perché l'azione è compiuta attraverso tutti loro. Quando l'azione è compiuta non per sé stessi ma per il benessere degli altri, è chiamata Karma Yoga. Compiere l'azione per sé stessi crea una connessione con l'azione e il suo frutto, e compiere l'azione non per sé stessi ma per gli altri crea una connessione dell'azione e del suo frutto con gli altri, e una connessione del Sé Supremo con sé stessi, che è eterna. Così, compiere il dovere che viene secondo luogo, tempo, circostanze, ecc., con un atteggiamento disinteressato è l'inizio del Karma Yoga. Gli aspiranti Karma Yogi sono di due tipi: (1) Uno in cui esistono l'impulso ad agire, l'attaccamento e l'interesse, ma il desiderio per il proprio benessere è primario. Per un tale aspirante, non c'è bisogno di iniziare nuove azioni. Per lui, c'è solo il bisogno di fare un uso appropriato delle circostanze che sono arrivate. (2) Uno in cui il desiderio per il proprio benessere non è primario, e che ha un maggiore interesse nel servire il mondo, dargli felicità e riformare la società, così che gli venga in mente che se tale e tal lavoro è fatto, molti possono essere serviti, la società può essere riformata, ecc. Se un tale aspirante anche inizia nuove azioni, non c'è danno. Tuttavia, nuove azioni dovrebbero essere iniziate solo allo scopo di sradicare l'attaccamento all'azione. Nella Gita, il Signore ha detto ad Arjuna solo di fare un uso appropriato delle circostanze che sono arrivate; perché in Arjuna, il desiderio per il proprio benessere era primario (Gita 2.7, 3.2, 5.1). 'Sa viśiṣyate' – Colui che, rinunciando al proprio interesse egoistico e all'attaccamento ai frutti, compie l'azione solo per il benessere degli esseri, è superiore. La ragione è che il semplice flusso delle sue attività essendo diretto verso il mondo porta automaticamente alla non-attaccamento in lui. Quando un aspirante ha il pensiero di compiere il proprio benessere, considera le azioni come ostacoli nel sentiero e desidera astenersi da esse. Ma in realtà, compiere l'azione non è difettoso; piuttosto, compiere l'azione con desiderio è difettoso. Pertanto, il Signore dice che colui che, essendo non attaccato, compie l'azione per il benessere degli altri è superiore all'uomo ipocrita che trattiene i sensi esternamente ma internamente contempla gli oggetti dei sensi. In verità, anche colui che compie l'azione con desiderio di raggiungere il cielo, ecc., è superiore a un uomo ipocrita, allora cosa dire del Karma Yogi che compie l'azione senza desiderio per il benessere degli altri! Nel quinto capitolo, quando Arjuna chiese quale dei due – la rinuncia e lo yoga – fosse superiore, il Signore, in risposta, dichiarò entrambi come donatori di benessere, e dichiarò il Karma Yoga superiore alla rinuncia all'azione. Anche qui, con la stessa intenzione, il Karma Yogi che, rinunciando al motivo egoistico, compie l'azione per il benessere degli altri, è dichiarato superiore. Collegamento: La Gita, nel suo stile, discute prima l'argomento in questione. Poi afferma il beneficio del farlo e la perdita del non farlo. Successivamente, dà il comando di praticarlo. Anche qui, rispondendo alla domanda di Arjuna ("Perché mi impegni in un'azione spaventosa?"), il Signore afferma prima che la completa rinuncia alle azioni è impossibile. Poi, dichiarando la rinuncia alle azioni mentre si dimora mentalmente sugli oggetti dei sensi come ipocrisia, afferma che l'uomo che compie l'azione senza desiderio è superiore. Ora, nel prossimo verso, il Signore comanda ad Arjuna di compiere il suo dovere di conseguenza.