**Vertaling:**
Al zien dezen (Duryodhana en anderen), wier onderscheidingsvermogen door hebzucht verloren is gegaan, het kwaad dat voortkomt uit de vernietiging van de familie en de zonde die ontstaat uit vijandigheid jegens vrienden niet, (toch) o Janardana, waarom zouden wij, die het kwaad van de vernietiging van de familie nauwkeurig kennen, er niet over moeten nadenken om van deze zonde af te zien?
**Commentaar:**
‘Al zien dezen niet… de zonde in vijandigheid jegens vrienden’ – Hebzucht is die neiging die zich voortbeweegt naar rijkdom, land, huizen, respect, lof, positie, gezag, enz., met de gedachte: ‘Zoveel is verkregen, laat zoveel meer verkregen worden; moge zo’n verwerving onophoudelijk doorgaan.’ Door deze neiging van hebzucht is het onderscheidingsvermogen in dezen, zoals Duryodhana, verloren gegaan. Bijgevolg zijn zij niet in staat te overwegen: Omwille van welk koninkrijk staan wij op het punt zo’n grote zonde te begaan, staan wij op het punt onze verwanten te vernietigen? Hoeveel dagen zal dat koninkrijk bij ons blijven, en hoeveel dagen zullen wij bij het koninkrijk blijven? Als het koninkrijk vertrekt terwijl wij nog leven, wat zal dan onze toestand zijn? En als onze lichamen heengaan terwijl het koninkrijk blijft, wat zal dan de toestand zijn? Want, het verdriet dat een persoon ervaart door scheiding is evenredig aan het geluk dat hij geniet door verbintenis. Inderdaad, het verdriet bij scheiding is groter dan het geluk bij verbintenis. De betekenis is dat omdat hebzucht hun harten heeft overschaduwd, zij alleen het koninkrijk zien. Zij zien helemaal niet hoe verschrikkelijk een zonde zal voortkomen uit het vernietigen van de familie.
Waar oorlog is, daar is vernietiging van tijd, rijkdom en kracht. Diverse angsten en rampen ontstaan. Zelfs tussen twee vrienden ontstaat tweedracht, en een gevoel van wrok ontwikkelt zich. Diverse meningsverschillen doen zich voor. Meningsverschil leidt tot vijandschap. Bijvoorbeeld, Drupada en Drona – beiden waren vrienden sinds hun jeugd. Echter, na het verkrijgen van een koninkrijk, beledigde Drupada op een dag Drona en verwierp die vriendschap. Dit schiep vijandschap tussen Koning Drupada en Dronacharya. Om zijn belediging te wreken, liet Dronacharya Koning Drupada door Dhrishtadyumna verslaan en nam de helft van zijn koninkrijk in. Als reactie hierop verrichtte Drupada een offer om Dronacharya te vernietigen, waaruit Dhrishtadyumna en Draupadi geboren werden. Dus, zij zien helemaal niet hoe verschrikkelijk een zonde zal voortkomen uit vijandschap met vrienden!
**Speciaal punt:** De objecten die ons op dit moment ontbreken – zelfs zonder hen lopen onze zaken, leven wij goed. Echter, wanneer die objecten verkregen worden en dan weer verloren gaan, is de pijn van hun afwezigheid groot. De betekenis is dat de constante afwezigheid van objecten eerder niet zo droevig was als het verdriet dat komt door verbintenis met objecten en dan scheiding ervan. Desalniettemin streeft de mens, vanwege hebzucht, voortdurend naar het verkrijgen van die objecten waarvan hij de afwezigheid waarneemt. Als men het overweegt, zelfs als die objecten, die momenteel afwezig zijn, volgens het lot tussentijds verkregen worden, zal uiteindelijk alleen hun afwezigheid overblijven. Daarom blijft onze toestand dezelfde als vóór het verkrijgen van de objecten. Tussentijds was, vanwege hebzucht, alleen maar inspanning op inspanning ons lot, alleen maar verdriet op verdriet moest worden verdragen. Het geringe geluk dat ervaren wordt door verbintenis met objecten tussentijds is uitsluitend te danken aan hebzucht. Als er geen innerlijk gebrek zoals hebzucht was, zou geluk door verbintenis met objecten helemaal niet kunnen voorkomen. Evenzo, als er geen gebrek zoals gehechtheid was, zou geluk door verwanten helemaal niet kunnen voorkomen. Als er geen gebrek zoals gierigheid was, zou geluk door accumulatie helemaal niet kunnen voorkomen. De betekenis is dat wereldlijk geluk voortkomt uit het een of ander gebrek. Als er helemaal geen gebrek was, zou geluk uit de wereld helemaal niet kunnen voorkomen. Echter, vanwege hebzucht kan de mens zelfs niet zo overwegen. Deze hebzucht vernietigt zijn onderscheidingsvermogen.
‘Waarom zouden wij niet moeten weten… o Janardana, wij die zien’ – Nu stelt Arjuna zijn punt: Ook al zien Duryodhana en anderen het kwaad dat voortkomt uit de vernietiging van hun familie en de zonde die ontstaat uit vijandigheid jegens vrienden niet, toch moeten wij de keten van rampen zien die voortkomt uit de vernietiging van de familie [die Arjuna zal beschrijven vanaf het veertigste tot het vierenveertigste vers verderop]; omdat wij de gebreken die voortkomen uit de vernietiging van de familie goed kennen en ook de zonde die ontstaat uit vijandigheid (vijandschap, kwaadwilligheid) jegens vrienden goed kennen. Als die vrienden ons verdriet geven, is dat verdriet niet schadelijk voor ons. De reden is dat verdriet alleen onze vroegere zonden zal vernietigen; het zal ons alleen maar zuiveren. Echter, als er vijandigheid – vijandschap – in onze geest is, zal deze bij ons blijven zelfs na de dood en zal zij ons leven na leven blijven aanzetten tot het begaan van zonden, wat leidt tot onze volledige ondergang. Waarom zouden wij er niet over moeten nadenken om deze zonde, die zulke rampen veroorzaakt en vijandigheid jegens vrienden creëert, te vermijden? Dat wil zeggen, bij nadenken moeten wij deze zonde zeker vermijden.
Hier is Arjuna’s blik gericht op de hebzucht van Duryodhana en anderen, maar hijzelf spreekt terwijl hij gebonden is door familiale genegenheid (gehechtheid) – zijn blik gaat niet naar dit (eigen gebrek). Daarom begrijpt hij zijn plicht niet. Het is een regel dat zolang de blik van een mens op de gebreken van anderen blijft, hij zijn eigen gebrek niet ziet; integendeel, er ontstaat een trots dat ‘zij hebben dit gebrek, maar wij hebben dit gebrek niet.’ In zo’n toestand kan hij zelfs niet denken dat als zij een gebrek hebben, wij ook een ander gebrek kunnen hebben. Zelfs als er geen ander gebrek is, het zien van de gebreken van anderen – dit op zich is een gebrek. Het zien van de gebreken van anderen en trots zijn op de eigen goedheid – deze twee gebreken bestaan altijd samen. Arjuna ziet ook gebreken in Duryodhana en anderen en voelt trots op zijn eigen goedheid (in de schaduw van trots op goedheid blijven alleen gebreken over), daarom ziet hij het gebrek van gehechtheid in zichzelf niet.
**Verband:** Wat zijn die gebreken die voortkomen uit de vernietiging van de familie, die wij kennen? De opeenvolging van die gebreken wordt uitgelegd in de volgende vijf verzen.
★🔗
