**සිංහල පරිවර්තනය:**
"මේ (දුර්යෝධනාදී) ලොභය නිසා විවේකය නැති වූවෝ කුලච්ඡේදයෙන් හටගන්නා දෝෂයත්, මිත්රවෛරයෙන් හටගන්නා පාපයත් නොදකිත් නමුත්, (තවද) ඔහොම නම්, ජනාර්දන, කුලච්ඡේදයෙන් හටගන්නා දෝෂය නිවැරදිව දන්නා අපි, මේ පාපයෙන් වැළකී සිටීම ගැන සලකන්නේ නැත්තේ ඇයි?"
**විවරණය:**
'මේවරු නොදකිත්... මිත්රවෛරයෙන් හටගන්නා පාපය' – 'මෙතරම් ලැබුණා, තව මෙතරමක් ලැබේවා; මෙසේ ලැබීම නිරන්තරයෙන් පවතීවා' යන චින්තනයෙන් ධන, භූමි, ගෘහ, ගෞරව, ප්රශංසා, පදවි, ආධිපත්ය ආදිය කරා ඉදිරියට යන ගතිය ලොභය නම් වේ. මේ ලොභ ගතිය නිසා දුර්යෝධනාදීන්ගේ විවේක ශක්තිය නැති වී ඇත. එහෙයින් ඔවුහු චින්තනය කිරීමට අසමර්ථය: කුමන රාජ්යය සඳහා වෙනුවෙන් අපි මේ මහා පාපය කිරීමට සැරසෙමුද, අපේ ඥාතීන් විනාශ කිරීමට සැරසෙමුද? ඒ රාජ්යය අප සමඟ කොපමණ දිනක් පවතීද, අප ඒ රාජ්යය සමඟ කොපමණ දිනක් පවතිමුද? අප ජීවත්ව සිටියදී රාජ්යය අප හැර ගියහොත් අපේ තත්ත්වය කුමක් වේද? රාජ්යය පවතියදී අපේ ශරීර අප හැර ගියහොත් තත්ත්වය කුමක් වේද? මක්නිසාද, සම්බන්ධයෙන් ත්රිවිධ සන්තාපයක් ඇතිවන බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, වියෝගයෙහි වන දුක සම්ගමයෙහි වන සැපයට වඩා මහත් ය. අදහස නම්, ලොභය ඔවුන්ගේ හදවත ආවරණය කර ගෙන ඇති හෙයින්, ඔවුහු රාජ්යය පමණක් දකිති. කුලය විනාශ කිරීමෙන් කෙතරම් භයානක පාපයක් ඇතිවේද යන්න ඔවුහු අසල්වැසියන්ගේ දෘෂ්ටියෙන් කිසිසේත් නොදකිත්.
යුද්ධය ඇති තැන කාලය, ධනය, බලය යන මේවායේ විනාශය සිදුවේ. නොයෙක් චින්තා හා විපතුන් ඇතිවේ. මිත්රයන් දෙදෙනකු අතර පවා අසහමිතිය ඇතිවී වෛර භාවය ඇතිවේ. නොයෙක් අසම්මත ඇතිවේ. අසම්මතියෙන් වෛරය ඇතිවේ. උදාහරණයක් ලෙස ද්රුපද හා ද්රෝණ – දෙදෙනම ළමා කාලයේ සිට මිත්රයෝ වූහ. නමුත් රාජ්යයක් ලැබීමෙන් පසු ද්රුපද රජු දිනක් ද්රෝණාචාර්යවරයාට අපමාන කොට ඒ මිත්රත්වය ප්රතික්ෂේප කළේය. මෙයින් ද්රුපද රජු හා ද්රෝණාචාර්යවරයා අතර වෛරය ඇති විය. තම අපමානයට ප්රතිකාර කර ගැනීම සඳහා ද්රෝණාචාර්යවරයා ධෘෂ්ටද්යුම්නයා විසින් ද්රුපද රජු පරාජය කරවා ඔහුගේ රාජ්යයෙන් අඩක් ගත්තේය. ඊට ප්රතිචාර වශයෙන් ද්රුපද රජු ද්රෝණාචාර්යවරයා විනාශ කිරීම සඳහා යාගයක් කළ අතර එයින් ධෘෂ්ටද්යුම්න හා ද්රපදී උපන්හ. මෙසේ ඔවුහු මිත්රවෛරයෙන් කෙතරම් භයානක පාපයක් ඇතිවේද යන්න කිසිසේත් නොදකිත්!
**විශේෂ අදහස:**
අපට දැනට නැති වස්තූන් – ඒවා නැතිවත් අපේ කටයුතු ගෙවී යයි, අපි යහපත්ව ජීවත් වෙමු. නමුත් ඒ වස්තූන් ලැබ යලි ඒවා නැති වූ විට, ඒවායේ අඩුපාඩුවෙහි වන වේදනාව මහත් ය. අදහස නම්, පෙර නිරන්තරයෙන් වස්තූන් නොමැති වීමෙන් වූ දුක, වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඉන් වෙන් වීමෙන් වන දුකට වඩා අඩු බව ය. එසේ වුවද, ලොභය නිසා මනුෂ්යයා තමන් නොමැති බව දකින වස්තූන් ලබා ගැනීමට නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරයි. සලකා බැලුවහොත්, දැනට නැති ඒ වස්තූන් අතරමැද කර්මයට අනුව ලැබුණත් අවසානයේ ඒවායේ නොමැතිකම පමණක් ඉතිරි වේ. එහෙයින් වස්තූන් ලබා ගැනීමට පෙර අපේ තත්ත්වය ලබා ගැනීමෙන් පසුවත් එලෙසම පවතී. අතරමැද, ලොභය නිසා වෙහෙස මහන්සි වීම පමණක් අපට හිමි විය, දුක් විඳීම පමණක් සිදු විය. අතරමැද වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් ලැබෙන ස්වල්ප සැපය ලොභය නිසා පමණක් ඇති වූවකි. ලොභය වැනි අභ්යන්තර දෝෂයක් නොමැති නම්, වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් සැපයක් ඇති වන්නට නොහැකිය. එලෙසම, ආසාව වැනි දෝෂයක් නොමැති නම්, ඥාතීන් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් සැපයක් ඇති වන්නට නොහැකිය. ලෝභය වැනි දෝෂයක් නොමැති නම්, සංචයනයෙන් සැපයක් ඇති වන්නට නොහැකිය. අදහස නම්, ලෞකික සැපය යම් යම් දෝෂයකින් හට ගනී. කිසිදු දෝෂයක් නොමැති නම්, ලෝකයෙන් සැපයක් ඇති වන්නට නොහැකිය. නමුත් ලොභය නිසා මනුෂ්යයා මෙසේ පවා චින්තනය කිරීමට අසමර්ථ වෙයි. මේ ලොභය ඔහුගේ විවේකය නසා දමයි.
'අපි නොදන්නේ ඇයි... ජනාර්දන, අපි දකින' – දැන් අර්ජුනයා තම තර්කය පවසයි: දුර්යෝධනාදීහු කුලච්ඡේදයෙන් හටගන්නා දෝෂයත්, මිත්රවෛරයෙන් හටගන්නා පාපයත් නොදකිත් නමුත්, තවද අපි කුලච්ඡේදයෙන් හටගන්නා විපතුන්ගේ දාමය [අර්ජුනයා ඉදිරියේ හතළිස්වන සිට හතළිස් හතරවන ශ්ලෝකය දක්වා විස්තර කරන] දැකිය යුතු ය; මක්නිසාද අපි කුලච්ඡේදයෙන් හටගන්නා දෝෂ හොඳින් දනිමු, එමෙන්ම මිත්රවෛරයෙන් (වෛර, ද්වේෂ) හටගන්නා පාපය ද හොඳින් දනිමු. ඒ මිත්රයෝ අපට දුක් දුන්නහොත්, ඒ දුක අපට හානිකර නොවේ. හේතුව නම්, දුක අපේ පෙර පාප විනාශ කරනු පමණක් ඇත; එය අප පවිත්ර කරනු පමණක් ඇත. නමුත් අපේ සිතේ වෛරය – ද්වේෂය – තිබුණහොත්, එය මරණින් පසුවත් අප සමඟ පවතීවි, ජීවිතයෙන් ජීවිතයට පාප කිරීමට අපට උත්තේජනය කරමින්, අපේ සම්පූර්ණ පරිහානියට හේතු වේවි. මෙවැනි විපතුන් ඇති කරන, මිත්රවෛරය ඇති කරන මේ පාපයෙන් වැළකී සිටීම ගැන අපි සලකන්නේ නැත්තේ ඇයි? එනම්, චින්තනය කිරීමෙන්, අපි මේ පාපයෙන් නිසැකවම වැළකී සිටිය යුතු ය.
මෙහිදී, අර්ජුනයාගේ දෘෂ්ටිය දුර්යෝධනාදීන්ගේ ලොභය කරා යොමු වී ඇත, නමුත් ඔහුම කථා කරන්නේ කුල ස්නේහයෙන් (ආසාවෙන්) බැඳී සිටියදී ය – ඔහුගේ දෘෂ්ටිය මේ කරා යන්නේ නැත. එහෙයින් ඔහු තම යුතුකම තේරුම් ගන්නේ නැත. මනුෂ්යයකුගේ දෘෂ්ටිය අන් අයගේ දෝෂ කරා යොමු ව සිටින තාක්, තම දෝෂය ඔහු නොදකින බවත්; ඊට විරුද්ධව 'ඔවුන්ට මේ දෝෂය ඇත, නමුත් අපට මේ දෝෂය නැත' යන අහංකාරයක් හට ගන්නා බවත් නියමයකි. එවැනි තත්ත්වයකදී, ඔවුන්ට යම් දෝෂයක් ඇත්නම්, අපටත් වෙනත් යම් දෝෂයක් තිබිය හැකි ය යන චින්තනය පවා ඔහුට කළ නොහැකිය. වෙනත් දෝෂයක් නැති වුවත්, අන් අයගේ දෝෂ දැකීම – මෙයම දෝෂයකි. අන් අයගේ දෝෂ දැකීම හා තම යහපත්කම පිළිබඳ අහංකාරය – මේ දෝෂ දෙක සැමවිටම එකට පවතී. අර්ජුනයා ද දුර්යෝධනාදීන්ගේ දෝෂ දකින අතර තම යහපත්කම පිළිබඳ අහංකාරයක් ද (යහපත්කම පිළිබඳ අහංකාරයේ සෙවණැල්ලෙන්, දෝෂ පමණක් ඉතිරි වේ), එහෙයින් තම තුළ ඇති ආසාවේ දෝෂය ඔහු නොදකියි.
**සංගතිය:**
කුලච්ඡේදයෙන් හටගන්නා ඒ දෝෂ කවරේද, අපි දන්නා? ඒ දෝෂවල අනුක්රමය ඊළඟ ශ්ලෝක පහෙන් විස්තර කෙරේ.
★🔗
