ਜੇਕਰ ਇਹ (ਦੁਰਯੋਧਨ ਆਦਿਕ) ਲੋਭ ਕਾਰਣ ਬੁੱਧੀ-ਵਿਵੇਕ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਇਹ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਵੈਰ-ਭਾਵ ਦੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਰਹੇ, (ਫਿਰ ਵੀ) ਹੇ ਜਨਾਰਦਨ! ਅਸੀਂ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਪਾਪ ਤੋਂ ਬਚਣ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਨਾ ਸੋਚੀਏ?
**ਟੀਕਾ:** 'ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ... ਮਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਵੈਰ ਦਾ ਪਾਪ' – ਲੋਭ ਉਹ ਵਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਧਨ, ਜ਼ਮੀਨ, ਮਕਾਨ, ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ, ਪ੍ਰਸੰਸਾ, ਪਦ, ਅਧਿਕਾਰ ਆਦਿ ਵੱਲ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਵਧਦਾ ਹੈ: 'ਇੰਨਾ ਮਿਲ ਗਿਆ, ਹੋਰ ਇੰਨਾ ਮਿਲ ਜਾਵੇ; ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਿਰੰਤਰ ਚਲਦੀ ਰਹੇ।' ਇਸ ਲੋਭ-ਵਿਕਾਰ ਕਾਰਨ ਇਨ੍ਹਾਂ (ਦੁਰਯੋਧਨ ਆਦਿਕ) ਦੀ ਵਿਵੇਕ-ਸ਼ਕਤੀ ਲੁਪਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾ ਰਹੇ: ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਰਾਜ ਲਈ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਪਾਪ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਉਹ ਰਾਜ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿੰਨੇ ਦਿਨ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਕਿੰਨੇ ਦਿਨ ਰਹਾਂਗੇ? ਜੇਕਰ ਰਾਜ ਸਾਡੇ ਜੀਉਂਦੇ ਛੁੱਟ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਕੀ ਦਸ਼ਾ ਹੋਵੇਗੀ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਚਲਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜ ਰਹਿ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਕੀ ਹਾਲਤ ਹੋਵੇਗੀ? ਕਿਉਂਕਿ, ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਦੁੱਖ ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਮਿਲਣ ਦਾ ਸੁੱਖ। ਦਰਅਸਲ, ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਦੁੱਖ ਮਿਲਣ ਦੇ ਸੁੱਖ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਭ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਰਹੇ ਕਿ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਪਾਪ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਜਿੱਥੇ ਯੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਮੇਂ, ਧਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤਰਹ-ਤਰਹ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਪਦਾਵਾਂ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੋ ਮਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਨ-ਮੁਟਾਵ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੈਰ-ਭਾਵ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਰਹ-ਤਰਹ ਦੇ ਮਤਭੇਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਤਭੇਦ ਵੈਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਦ੍ਰੁਪਦ ਅਤੇ ਦ੍ਰੋਣ – ਦੋਵੇਂ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਮਿੱਤਰ ਸਨ। ਪਰੰਤੂ, ਰਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਦ੍ਰੁਪਦ ਨੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦ੍ਰੋਣ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਮਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਨਾਲ ਰਾਜਾ ਦ੍ਰੁਪਦ ਅਤੇ ਦ੍ਰੋਣਾਚਾਰਜ ਵਿੱਚ ਵੈਰ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਆਪਣੇ ਅਪਮਾਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਦ੍ਰੋਣਾਚਾਰਜ ਨੇ ਧ੍ਰਿਸ਼ਟਦ੍ਯੁਮਨ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਾ ਦ੍ਰੁਪਦ ਨੂੰ ਹਰਵਾ ਕੇ ਉਸਦਾ ਅੱਧਾ ਰਾਜ ਲੈ ਲਿਆ। ਇਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਦ੍ਰੁਪਦ ਨੇ ਦ੍ਰੋਣਾਚਾਰਜ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਯਜ਼ਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਧ੍ਰਿਸ਼ਟਦ੍ਯੁਮਨ ਅਤੇ ਦ੍ਰੌਪਦੀ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਰਹੇ ਕਿ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਵੈਰ-ਭਾਵ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਪਾਪ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ!
**ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:** ਜਿਹੜੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਹਨ – ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਚਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਪਰੰਤੂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਕੇ ਫਿਰ ਖੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਦਾ ਦੁੱਖ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਉਤਨੀ ਦੁਖਦਾਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਦੁੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਿਛੁੜਨ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਲੋਭ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਭਾਗਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੇਕਰ ਵਿਚਕਾਰ ਉਹ ਵਸਤੂਆਂ, ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਵੀ ਹੋ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਲਈ, ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਅਵਸਥਾ ਸੀ, ਉਹੀ ਅਵਸਥਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰ, ਲੋਭ ਕਾਰਨ ਸਿਰਫ਼ ਮਿਹਨਤ ਉੱਤੇ ਮਿਹਨਤ ਸਾਡੇ ਹਿੱਸੇ ਆਈ, ਸਿਰਫ਼ ਦੁੱਖ ਉੱਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣੇ ਪਏ। ਵਿਚਕਾਰ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਦਾ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੁੱਖ ਮਿਲਿਆ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਲੋਭ ਕਾਰਨ ਹੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਲੋਭ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਦਾ ਸੁੱਖ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਮੋਹ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਵਜਣਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਦਾ ਸੁੱਖ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਲਾਲਚ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸੰਚਯ ਦਾ ਸੁੱਖ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਸੁੱਖ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਕਾਰਨ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਬਿਲਕੁਲ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਸੁੱਖ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪਰੰਤੂ, ਲੋਭ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਇਉਂ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਲੋਭ ਉਸਦੇ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
'ਕਿਉਂ ਨਾ ਜਾਣੀਏ... ਹੇ ਜਨਾਰਦਨ! ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ' – ਹੁਣ ਅਰਜੁਨ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਦੁਰਯੋਧਨ ਆਦਿਕ ਆਪਣੇ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਵੈਰ-ਭਾਵ ਦੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਰਹੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਪਦਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ [ਜਿਸਦਾ ਵਰਣਨ ਅਰਜੁਨ ਅੱਗੇ ਚਾਲੀਵੇਂ ਤੋਂ ਚੁਤਾਲੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਤੱਕ ਕਰੇਗਾ] ਜ਼ਰੂਰ ਵੇਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਵੈਰ-ਭਾਵ (ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਦਵੇਸ਼) ਦੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਿੱਤਰ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰੇਗਾ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰੇਗਾ। ਪਰੰਤੂ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵੈਰ-ਭਾਵ – ਦੁਸ਼ਮਣੀ – ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਵੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹੇਗੀ ਅਤੇ ਜਨਮ-ਜਨਮਾਂਤਰ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਪਾਪ ਕਰਨ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦੀ ਰਹੇਗੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਸਰਵਨਾਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਪਾਪ ਤੋਂ, ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਪਦਾਵਾਂ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਵੈਰ-ਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਚਣ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਨਾ ਸੋਚੀਏ? ਯਾਨੀ, ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਇਸ ਪਾਪ ਤੋਂ ਅਵੱਸ਼ ਹੀ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਦੁਰਯੋਧਨ ਆਦਿਕ ਦੇ ਲੋਭ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪ ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਮੋਹ (ਅਸਕਤੀ) ਦੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬੱਝ ਕੇ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ – ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਇਸ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਹੀ। ਇਸਲਈ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਨਿਯਮ ਹੈ ਕਿ ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ; ਉਲਟ, ਇਹ ਅਹੰਕਾਰ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।' ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦੋਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਵੇਖਣਾ – ਇਹ ਆਪ ਹੀ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਵੇਖਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ 'ਤੇ ਘਮੰਡ ਕਰਨਾ – ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਦੋਸ਼ ਸਦਾ ਸਾਥੋ-ਸਾਥ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਰਜੁਨ ਵੀ ਦੁਰਯੋਧਨ ਆਦਿਕ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ 'ਤੇ ਅਹੰਕਾਰ (ਭਲਾਈ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਛਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਦੋਸ਼ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ) ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮੋਹ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਰਿਹਾ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਉਹ ਕਿਹੜੇ-ਕਿਹੜੇ ਦੋਸ਼ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਅਗਲੇ ਪੰਜ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
★🔗
