BG 1.39 — Arjuna Vishada Yoga
BG 1.39📚 Go to Chapter 1
कथंज्ञेयमस्माभिःपापादस्मान्निवर्तितुम्|कुलक्षयकृतंदोषंप्रपश्यद्भिर्जनार्दन||१-३९||
kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum . kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ||1-39||
कथं: why? | न: not? | ज्ञेयमस्माभिः: should be learnt | पापादस्मान्निवर्तितुम्: from sin | कुलक्षयकृतं: in the destruction of families | दोषं: evil | प्रपश्यद्भिर्जनार्दन: clearly seeing
GitaCentral Bahasa Indonesia
Wahai Janardana! Mengapa kami yang jelas melihat kejahatan yang timbul dari kehancuran keluarga tidak seharusnya berpikir untuk menjauhi dosa ini?
🙋 Bahasa Indonesia Commentary
Arti kata: कथम् - Mengapa?, न - Tidak?, ज्ञेयम् - Harus diketahui?, अस्माभिः - Oleh kita?, पापात् - Dari dosa?, अस्मात् - Ini?, निवर्तितुम् - Untuk berpaling?, कुलक्षयकृतम् - Dalam kehancuran keluarga?, दोषम् - Kejahatan?, प्रपश्यद्भिः - Melihat dengan jelas?, जनार्दन - Wahai Janardana!. Komentar Swami Sivananda: Ketidaktahuan akan hukum bukanlah alasan, tetapi melakukan dosa dengan sengaja adalah kejahatan yang serius. Bagi kita yang bijaksana, hal ini tidak pantas dilakukan.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**Terjemahan Komentar Bhagavad Gita (Bab 1, Ayat 39) ke dalam Bahasa Indonesia:** Meskipun mereka (Duryodhana dan lainnya) ini, yang daya nalarnya telah hilang karena keserakahan, tidak melihat kesalahan yang timbul dari kehancuran keluarga dan dosa yang muncul dari permusuhan terhadap sahabat, (namun) wahai Janardana, mengapa kami, yang mengetahui dengan tepat kesalahan yang timbul dari kehancuran keluarga, tidak mempertimbangkan untuk menghentikan dosa ini? **Komentar:** 'Meskipun mereka tidak melihat... dosa dalam permusuhan terhadap sahabat' – Keserakahan adalah kecenderungan yang mendorong seseorang mengejar harta, tanah, rumah, penghormatan, pujian, kedudukan, kekuasaan, dan sebagainya, dengan pikiran: 'Ini sudah diperoleh, biarlah lebih banyak lagi diperoleh; semoga perolehan ini terus berlangsung tanpa henti.' Karena kecenderungan keserakahan ini, daya nalar mereka, seperti Duryodhana, telah hilang. Akibatnya, mereka tidak mampu merenungkan: Demi kerajaan apakah kita hendak melakukan dosa sebesar ini, hendak menghancurkan sanak saudara kita? Berapa hari kerajaan itu akan bertahan bersama kita, dan berapa hari kita akan bertahan bersamanya? Jika kerajaan pergi sementara kita masih hidup, bagaimana keadaan kita? Dan jika tubuh kita pergi sementara kerajaan tetap ada, bagaimana keadaannya? Sebab, kesedihan yang dialami seseorang akibat perpisahan sebanding dengan kebahagiaan yang dinikmatinya dari persatuan. Bahkan, kesedihan dalam perpisahan lebih besar daripada kebahagiaan dalam persatuan. Maksudnya, karena keserakahan telah menggelapkan hati mereka, mereka hanya melihat kerajaan. Mereka sama sekali tidak melihat betapa mengerikannya dosa yang akan diakibatkan oleh kehancuran keluarga. Di mana ada perang, di situ ada kehancuran waktu, harta, dan kekuasaan. Berbagai kecemasan dan malapetaka muncul. Bahkan antara dua sahabat, perselisihan timbul, dan perasaan tidak suka berkembang. Berbagai ketidaksepakatan terjadi. Ketidaksepakatan mengarah pada permusuhan. Contohnya, Drupada dan Drona—keduanya bersahabat sejak kecil. Namun, setelah mendapatkan kerajaan, suatu hari Drupada menghina Drona dan menolak persahabatan itu. Hal ini menciptakan permusuhan antara Raja Drupada dan Dronacharya. Untuk membalas penghinaannya, Dronacharya membuat Raja Drupada dikalahkan oleh Dhrishtadyumna dan mengambil separuh kerajaannya. Sebagai balasan, Drupada melakukan upacara korban untuk menghancurkan Dronacharya, dari mana Dhrishtadyumna dan Draupadi lahir. Dengan demikian, mereka sama sekali tidak melihat betapa mengerikannya dosa yang akan diakibatkan oleh permusuhan dengan sahabat! **Poin Khusus:** Benda-benda yang saat ini tidak kita miliki—bahkan tanpanya, urusan kita berjalan, kita hidup dengan baik. Namun, ketika benda-benda itu diperoleh dan kemudian hilang lagi, rasa sakit karena ketiadaannya sangat besar. Maksudnya, ketiadaan benda-benda secara terus-menerus sebelumnya tidak sesedih kesedihan yang datang dari persatuan dengan benda-benda lalu perpisahan darinya. Meski demikian, karena keserakahan, manusia terus berusaha mendapatkan benda-benda yang ketiadaannya ia rasakan. Jika dipikirkan, bahkan jika benda-benda yang saat ini tidak ada itu diperoleh di tengah jalan sesuai takdir, pada akhirnya, ketiadaannyalah yang akan tetap ada. Oleh karena itu, keadaan kita tetap sama seperti sebelum memperoleh benda-benda itu. Di tengah jalan, karena keserakahan, hanya jerih payah demi jerih payah yang menjadi bagian kita, hanya kesedihan demi kesedihan yang harus ditanggung. Sedikit kebahagiaan yang dialami dari persatuan dengan benda-benda di tengah jalan itu semata-mata karena keserakahan. Jika tidak ada cacat batin seperti keserakahan, kebahagiaan dari persatuan dengan benda-benda tidak mungkin terjadi sama sekali. Demikian pula, jika tidak ada cacat seperti keterikatan, kebahagiaan dari sanak saudara tidak mungkin terjadi sama sekali. Jika tidak ada cacat seperti ketamakan, kebahagiaan dari penimbunan tidak mungkin terjadi sama sekali. Maksudnya, kebahagiaan duniawi muncul dari suatu cacat atau yang lain. Jika tidak ada cacat sama sekali, kebahagiaan dari dunia tidak mungkin terjadi sama sekali. Namun, karena keserakahan, manusia bahkan tidak dapat merenungkan demikian. Keserakahan ini menghapus daya nalarnya. 'Mengapa kami tidak mengetahui... wahai Janardana, kami yang melihat' – Kini Arjuna menyampaikan maksudnya: Meskipun Duryodhana dan lainnya tidak melihat kesalahan yang timbul dari kehancuran keluarga mereka dan dosa yang muncul dari permusuhan terhadap sahabat, namun kami harus melihat rantai malapetaka yang timbul dari kehancuran keluarga [yang akan Arjuna jelaskan dari ayat keempat puluh hingga keempat puluh empat berikutnya]; karena kami mengetahui dengan baik kesalahan-kesalahan yang timbul dari kehancuran keluarga dan juga mengetahui dengan baik dosa yang muncul dari permusuhan (kebencian, kedengkian) terhadap sahabat. Jika sahabat-sahabat itu memberi kita kesedihan, kesedihan itu tidak merugikan kita. Alasannya, kesedihan hanya akan menghancurkan dosa-dosa kita yang lampau; ia hanya akan menyucikan kita. Namun, jika ada permusuhan—kebencian—dalam pikiran kita, ia akan tetap bersama kita bahkan setelah kematian dan akan terus menghasut kita untuk melakukan dosa kehidupan demi kehidupan, membawa kita pada kehancuran total. Mengapa kami tidak mempertimbangkan untuk menghindari dosa ini, yang menyebabkan malapetaka demikian dan menciptakan permusuhan terhadap sahabat? Artinya, setelah direnungkan, kami pasti harus menghindari dosa ini. Di sini, pandangan Arjuna tertuju pada keserakahan Duryodhana dan lainnya, tetapi ia sendiri berbicara sementara terikat oleh ikatan kasih sayang keluarga (keterikatan)—pandangannya tidak menuju pada hal ini. Oleh karena itu, ia tidak memahami kewajibannya. Ada suatu kaidah bahwa selama pandangan seseorang tertuju pada kesalahan orang lain, ia tidak melihat kesalahannya sendiri; sebaliknya, timbul kebanggaan bahwa 'mereka memiliki kesalahan ini, tetapi kami tidak memiliki kesalahan ini.' Dalam keadaan demikian, ia bahkan tidak dapat berpikir bahwa jika mereka memiliki suatu kesalahan, kita pun mungkin memiliki kesalahan lain. Bahkan jika tidak ada kesalahan lain, melihat kesalahan orang lain—ini sendiri adalah suatu kesalahan. Melihat kesalahan orang lain dan merasa bangga akan kebaikan diri sendiri—kedua kesalahan ini selalu hadir bersama. Arjuna pun melihat kesalahan pada Duryodhana dan lainnya dan merasa bangga akan kebaikannya sendiri (dalam bayang-bayang kebanggaan akan kebaikan, hanya kesalahan yang tersisa), oleh karena itu ia tidak melihat kesalahan keterikatan dalam dirinya sendiri. **Keterkaitan:** Apakah kesalahan-kesalahan yang timbul dari kehancuran keluarga itu, yang kami ketahui? Urutan kesalahan-kesalahan itu dijelaskan dalam lima ayat berikutnya.