ఓ జనార్దన! వంశనాశనం వలన కలిగే దోషాన్ని స్పష్టంగా చూస్తున్న మేము, ఈ పాపం నుండి ఎందుకు విరమించకూడదు?

పదార్థాలు: कथम् - ఎందుకు?, न - కాదు?, ज्ञेयम् - తెలుసుకోవాలా?, अस्माभिः - మనచే?, पापात् - పాపం నుండి?, अस्मात् - ఈ?, निवर्तितुम् - దూరంగా ఉండటానికి?, कुलक्षयकृतम् - వంశ నాశనంలో?, दोषम् - దోషం?, प्रपश्यद्भिः - స్పష్టంగా చూసేవారు?, जनार्दन - ఓ జనార్దనా!. స్వామి శివానంద వ్యాఖ్యానం: చట్టం తెలియకపోవడం ఒక సాకు కాదు, కానీ కావాలని చేసే పాపపు పనులు ఘోరమైన నేరం. మనలాంటి వివేకవంతులకు ఇది తగని పని.

**భగవద్గీత (అధ్యాయం 1, శ్లోకం 39) తెలుగు వ్యాఖ్యానం:** **మూల శ్లోక భావం (అనువాదం):** "ఈ దుర్యోధనాదులు, లోభంతో వారి వివేకం నశించినందువల్ల, కులక్షయం వల్ల కలిగే దోషాన్నీ, స్నేహితులపై శత్రుత్వం వల్ల కలిగే పాపాన్నీ చూడకపోయినా, ఓ జనార్దనా! కులక్షయం వల్ల కలిగే దోషాన్ని మేము స్పష్టంగా తెలిసినవారమై, ఈ పాపం నుండి విరమించడం ఎందుకు ఆలోచించకూడదు?" **వ్యాఖ్యానం:** 'ఈ దుర్యోధనాదులు... స్నేహితులపై శత్రుత్వం వల్ల కలిగే పాపాన్ని చూడకపోవడం' – లోభం అనేది ధనం, భూమి, గృహాలు, గౌరవం, ప్రశంసలు, పదవి, అధికారం మొదలైన వాటి పట్ల "ఇంత సంపాదించాము, ఇంకా ఇంత సంపాదిద్దాం; ఈ సంపాదన నిరంతరం కొనసాగాలి" అనే భావనతో ముందుకు సాగే మనస్సు యొక్క వికారం. ఈ లోభ వికారం వల్ల, దుర్యోధనుడు మొదలైన వారి వివేక శక్తి నశించింది. ఫలితంగా, వారు ఇలా ఆలోచించలేకపోతున్నారు: ఏ రాజ్యం కోసం మనం ఇంత పెద్ద పాపం చేయబోతున్నాము, మన స్వజనులను నాశనం చేయబోతున్నాము? ఆ రాజ్యం మనతో ఎన్ని రోజులు ఉంటుంది, మనం దానితో ఎన్ని రోజులు ఉంటాము? మనం జీవించివుండగానే రాజ్యం పోతే, మన స్థితి ఏమిటి? మరి రాజ్యం ఉండగా మన శరీరాలు పోతే, అప్పుడు స్థితి ఏమిటి? ఎందుకంటే, ఏ వస్తువుతో కలిసినప్పుడు ఎంత సుఖం అనుభవిస్తామో, దాని నుండి వేరు కాగా అంతే దుఃఖం అనుభవిస్తాము. నిజానికి, వియోగ దుఃఖం సంయోగ సుఖం కంటే ఎక్కువే. అర్థం ఏమిటంటే, లోభం వారి హృదయాలను మరుగున పెట్టినందువల్ల, వారికి కేవలం రాజ్యమే కనిపిస్తోంది. కులాన్ని నాశనం చేయడం వల్ల ఎంత భయంకరమైన పాపం సంభవిస్తుందో వారు అస్సలు చూడటం లేదు. యుద్ధం ఉన్నచోట, కాలం, ధనం, శక్తి – మూడు నాశనమవుతాయి. నానా విధమైన చింతలూ, ఆపదలూ కలుగుతాయి. ఇద్దరు స్నేహితుల మధ్య కూడా విభేదం కలిగి, ద్వేషం పెరుగుతుంది. నానా విభేదాలు సంభవిస్తాయి. విభేదం శత్రుత్వానికి దారి తీస్తుంది. ఉదాహరణకు ద్రుపదుడు, ద్రోణుడు – ఇద్దరూ బాల్యం నుండి స్నేహితులు. కానీ రాజ్యం లభించిన తర్వాత, ఒక రోజు ద్రుపదుడు ద్రోణుణ్ణి అవమానించి, ఆ స్నేహాన్ని నిరాకరించాడు. ఇది రాజు ద్రుపదుడికీ, ద్రోణాచార్యులకీ మధ్య శత్రుత్వాన్ని సృష్టించింది. తన అవమానానికి ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి, ద్రోణాచార్యులు ధృష్టద్యుమ్నుడి ద్వారా రాజు ద్రుపదుణ్ణి పరాజితుడిని చేయించి, అతని రాజ్యంలో సగం తీసుకున్నారు. దీనికి ప్రతిస్పందనగా, ద్రుపదుడు ద్రోణాచార్యులను నాశనం చేయడానికి యజ్ఞం చేసి, దాని నుండి ధృష్టద్యుమ్నుడు మరియు ద్రౌపది జన్మించారు. ఈ విధంగా, స్నేహితులతో శత్రుత్వం పెంచుకోవడం వల్ల ఎంత భయంకరమైన పాపం వస్తుందో వారు అస్సలు చూడటం లేదు! **విశేషాంశం:** ప్రస్తుతం మనకు లేని వస్తువులు – అవి లేకపోయినా మన పనులు సాగుతున్నాయి, మనం సుఖంగా జీవిస్తున్నాము. కానీ ఆ వస్తువులు లభించి, మళ్లీ పోయినప్పుడు, వాటి లేమి బాధ మాత్రం గొప్పది. అంటే, ముందు వస్తువుల నిరంతర లేమి కలిగించే దుఃఖం కంటే, వస్తువులతో కలిసి మళ్లీ వేరు కావడం వల్ల కలిగే దుఃఖమే ఎక్కువ. అయినా, లోభం వల్ల మనిషి తనకు లేని వస్తువులను పొందడానికి నిరంతరం ప్రయత్నిస్తాడు. ఆలోచించి చూస్తే, ప్రస్తుతం లేని ఆ వస్తువులు మధ్యలో విధి వశాత్తూ లభించినా, చివరికి వాటి లేమే మిగులుతుంది. కాబట్టి, ఆ వస్తువులు లభించే ముందు మన స్థితి ఏమిటో, లభించిన తర్వాత కూడా అదే స్థితి ఉంటుంది. మధ్యలో, లోభం వల్ల కష్టం మీద కష్టం మాత్రమే మన భాగ్యమైంది, దుఃఖం మీద దుఃఖం మాత్రమే అనుభవించవలసి వచ్చింది. మధ్యలో వస్తువుల సంయోగం వల్ల కలిగే స్వల్ప సుఖం, లోభం వల్లనే కలుగుతుంది. లోభం వంటి అంతర్ దోషం లేకపోతే, వస్తు సంయోగ సుఖం అసలు కలుగదు. అలాగే, మమకారం వంటి దోషం లేకపోతే, బంధు సంయోగ సుఖం కలుగదు. సంచయ వాంఛ వంటి దోషం లేకపోతే, సంపద సంయోగ సుఖం కలుగదు. అంటే, లౌకిక సుఖం ఏదో ఒక దోషం వల్లనే కలుగుతుంది. ఏ దోషమూ లేకపోతే, లోకం నుండి సుఖం కలుగదు. అయినా, లోభం వల్ల మనిషి ఇలా ఆలోచించడం కూడా చేయలేడు. ఈ లోభమే అతని వివేకాన్ని మాయం చేస్తుంది. 'మేము ఎందుకు తెలియకూడదు... ఓ జనార్దనా, చూస్తున్న మేము' – ఇప్పుడు అర్జునుడు తన వాదనను చెబుతున్నాడు: దుర్యోధనాదులు తమ కులక్షయం వల్ల కలిగే దోషాన్నీ, స్నేహితులపై శత్రుత్వం వల్ల కలిగే పాపాన్నీ చూడకపోయినా, మనం (తర్వాతి నలభై నుండి నలభై నాలుగు శ్లోకాల వరకు అర్జునుడు వివరించబోయే) కులక్షయం వల్ల కలిగే ఆపదల శ్రేణిని చూడక తప్పదు; ఎందుకంటే కులక్షయం వల్ల కలిగే దోషాలను మనం చక్కగా తెలిసినవారమే, స్నేహితులపై ద్వేషం (శత్రుత్వం, మాలిన్యం) వల్ల కలిగే పాపాన్ని కూడా మనం చక్కగా తెలిసినవారము. ఆ స్నేహితులు మనకు దుఃఖం ఇస్తే, ఆ దుఃఖం మనకు హాని కలిగించదు. కారణం, ఆ దుఃఖం మన పూర్వ పాపాలను నాశనం చేస్తుంది; మనల్ని శుద్ధి చేస్తుంది. కానీ మన మనస్సులో శత్రుత్వం – ద్వేషం – ఉంటే, అది మరణానంతరం కూడా మనతో ఉండి, జన్మ జన్మాంతరాల్లో పాపాలు చేయడానికి మనల్ని ఉత్తేజితం చేస్తూ, మన పూర్తి పతనానికి కారణమవుతుంది. ఇంత ఆపదలను కలిగించే, స్నేహితులపై శత్రుత్వాన్ని సృష్టించే ఈ పాపం నుండి తప్పించుకోవడం ఎందుకు ఆలోచించకూడదు? అంటే, ఆలోచించి చూస్తే ఈ పాపం నుండి తప్పకుండా విరమించాలి. ఇక్కడ, అర్జునుడి దృష్టి దుర్యోధనాదుల లోభం మీద పడింది, కానీ అతను స్వయంగా బంధు మమకారంతో (అనుబంధంతో) బద్ధుడై మాట్లాడుతున్నాడు – అతని దృష్టి దీనివైపు వెళ్ళటం లేదు. అందువల్ల, అతను తన ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోలేకపోతున్నాడు. ఒక మనిషి దృష్టి ఇతరుల దోషాల మీద ఉండేంతవరకు, అతను తన దోషాన్ని చూడడు; వ్యతిరేకంగా, "వారికి ఈ దోషం ఉంది, కానీ మాకు ఈ దోషం లేదు" అనే అహంకారం కలుగుతుంది. అలాంటి స్థితిలో, వారికి ఏదైనా దోషం ఉంటే, మాకు కూడా మరొక దోషం ఉండవచ్చని కూడా ఆలోచించలేడు. మరొక దోషం లేకపోయినా, ఇతరుల దోషాలను చూడటం – అదే ఒక దోషం. ఇతరుల దోషాలను చూడటం, తన మంచితనంపై గర్వపడటం – ఈ రెండు దోషాలు ఎల్లప్పుడూ కలిసి ఉంటాయి. అర్జునుడు కూడా దుర్యోధనాదుల దోషాలను చూస్తున్నాడు మరియు తన మంచితనంపై గర్వపడుతున్నాడు (మంచితనం యొక్క గర్వ నీడలో, దోషాలు మాత్రమే మిగులుతాయి), అందువల్ల అతను తనలోని మమకారం అనే దోషాన్ని చూడలేకపోతున్నాడు. **సందర్భ సంధానం:** కులక్షయం వల్ల కలిగే ఆ దోషాలు ఏమిటి, అవి మనకు తెలుసా? ఆ దోషాల క్రమాన్ని ముందు ఐదు శ్లోకాల్లో వివరిస్తారు.