यी (दुर्योधन आदि) ले लोभले विवेक गुमाएका हुनाले कुलक्षय हुनुको दोष र मित्रसँग शत्रुता गर्नुको पाप देख्दैनन्, तर हे जनार्दन, कुलक्षय हुनुको दोषलाई हामीले ठीकसँग जानेका हौं, यस पापबाट नरोकिने होइन त?
टिप्पणी: 'यीले देख्दैनन्... मित्रसँग शत्रुता गर्नुको पाप' – लोभ भनेको त्यो वृत्ति हो जसले धन, जग्गा, घर, मान, प्रशंसा, पद, अधिकार आदि तिर 'यति पाइयो, अरु यति पाइहोस्; यस्तो प्राप्ति निरन्तर हुँदै रहोस्' भन्ने भावना लिएर अगाडि बढ्छ। यस लोभको वृत्तिले यी दुर्योधन आदिको विवेकशक्ति नष्ट भएको छ। त्यसकारण उनीहरूले विचार गर्न सकिरहेका छैनन्: कुन राज्यको लागि हामी यस्तो ठूलो पाप गर्न लागेका छौं, आफ्नै कुलका मानिसहरू नष्ट गर्न लागेका छौं? त्यो राज्य हामीसँग कति दिन रहनेछ, र हामी त्यस राज्यसँग कति दिन रहनेछौं? यदि हामी जीवित छँदा राज्य नै गयो भने हाम्रो अवस्था के होला? र यदि राज्य रहँदा हाम्रो शरीर नै गयो भने के अवस्था होला? किनभने, कसैले मिलनबाट जति सुख पाउँछ, विछोडबाट त्यसभन्दा बढी दुःख पाउँछ। वास्तवमा, विछोडको दुःख मिलनको सुखभन्दा ठूलो हुन्छ। भनाइको भाव यो हो कि लोभले उनीहरूको हृदयलाई ढाकेकोले उनीहरूले राज्य मात्र देख्छन्। कुल नष्ट गर्दा कति भयानक पाप हुनेछ भन्ने तिनले जतै देख्दैनन्।
युद्ध भए ठाउँमा समय, धन र शक्तिको क्षय हुन्छ। विभिन्न चिन्ता र विपत्तिहरू उत्पन्न हुन्छन्। दुई मित्रहरूको बीच पनि मनमुटाउ हुन्छ, द्वेष उत्पन्न हुन्छ। विभिन्न मतभेदहरू हुन्छन्। मतभेदले शत्रुता जन्माउँछ। उदाहरणका लागि, द्रुपद र द्रोण—दुवै बाल्यकालदेखि मित्र थिए। तर, राज्य प्राप्त भएपछि द्रुपदले एक दिन द्रोणलाई अपमान गरे र त्यो मित्रता अस्वीकार गरे। यसले राजा द्रुपद र द्रोणाचार्यबीच शत्रुता सिर्जना गर्यो। आफ्नो अपमानको प्रतिशोध लिन द्रोणाचार्यले धृष्टद्युम्नद्वारा राजा द्रुपदलाई पराजित गराए र आधा राज्य लिए। यसको प्रतिक्रियामा द्रुपदले द्रोणाचार्यलाई नष्ट गर्न यज्ञ गरे, जसबाट धृष्टद्युम्न र द्रौपदीको जन्म भयो। यसरी, मित्रसँग शत्रुता गर्दा कति भयानक पाप हुनेछ भन्ने तिनले जतै देखिरहेका छैनन्!
विशेष बुँदा: हामीसँग अहिले नभएका वस्तुहरू—ती नभए पनि हाम्रा कामहरू चलिरहेका छन्, हामी राम्ररी बाँचिरहेका छौं। तर, जब ती वस्तुहरू प्राप्त हुन्छन् र फेरि गुमाउँछौं, तब तिनको अभावको पीडा ठूलो हुन्छ। भनाइको भाव यो हो कि पहिलेको निरन्तर अभाव त्यति दुःखद थिएन, जति दुःख वस्तुहरूसँग मिलन भएर फेरि तिनबाट विछोड भएपछि आउँछ। त्यसो भए पनि, लोभले मानिस त्यस्ता वस्तुहरू प्राप्त गर्न निरन्तर प्रयास गर्छ जसको अभाव उसले महसुस गर्छ। विचार गर्ने हो भने, यदि भाग्यले गर्दा अहिले नभएका ती वस्तुहरू बीचमा प्राप्त भए पनि, अन्त्यमा तिनको अभाव नै रहन्छ। त्यसैले, वस्तु प्राप्त गर्नुभन्दा पहिले जस्तो अवस्था हाम्रो रहन्छ। बीचमा, लोभले गर्दा परिश्रममाथि परिश्रम मात्र हाम्रो भाग्यमा पर्यो, दुःखमाथि दुःख मात्र सहनु पर्यो। बीचमा वस्तुहरूसँग मिलनबाट प्राप्त थोरै सुख लोभको कारणले मात्र हुन्छ। यदि लोभ जस्तो आन्तरिक दोष नहुन्थ्यो भने, वस्तुहरूसँग मिलनबाट सुख हुन्नथ्यो। त्यस्तै, यदि मोह जस्तो दोष नहुन्थ्यो भने, स्वजनसँग मिलनबाट सुख हुन्नथ्यो। यदि लालच जस्तो दोष नहुन्थ्यो भने, सम्पत्ति सञ्चयबाट सुख हुन्नथ्यो। भनाइको भाव यो हो कि संसारिक सुख कुनै न कुनै दोषबाट उत्पन्न हुन्छ। यदि कुनै पनि दोष नहुन्थ्यो भने, संसारबाट सुख हुन्नथ्यो। तर, लोभले मानिसले यसरी विचार गर्न पनि सक्दैन। यो लोभले उसको विवेकलाई नै मेट्छ।
'हामीले किन नजानौं... हे जनार्दन, हामीले देख्ने' – अब अर्जुनले आफ्नो कुरा राख्छ: दुर्योधन आदिले कुलक्षय हुनुको दोष र मित्रसँग शत्रुता गर्नुको पाप देख्दैनन् भने पनि, हामीले कुलक्षय हुनुबाट उत्पन्न हुने विपत्तिको श्रृंखला [जुन अर्जुनले आगामी चालीसौँ देखि चवालीसौँ श्लोकसम्म वर्णन गर्नेछ] देख्नै पर्छ; किनभने हामीले कुलक्षय हुनुको दोषहरू राम्ररी जानेका छौं र मित्रहरूप्रति शत्रुता (द्वेष, वैर) गर्नुको पाप पनि राम्ररी जानेका छौं। यदि ती मित्रहरूले हामीलाई दुःख दिए भने, त्यो दुःख हाम्रो निम्ति हानिकारक छैन। कारण, त्यो दुःखले हाम्रा पूर्व पापहरू मात्र नष्ट गर्नेछ; हामीलाई मात्र शुद्ध पार्नेछ। तर, यदि हाम्रो मनमा शत्रुता—वैर—छ भने, त्यो मृत्युपछि पनि हामीसँग रहनेछ र जन्मौंजन्म हामीलाई पाप गर्न प्रेरित गर्दै हाम्रो पूर्ण पतन गराइरहनेछ। यस्तो विपत्ति गर्ने र मित्रहरूप्रति शत्रुता सिर्जना गर्ने यस पापबाट नरोकिने होइन त? अर्थात्, विचार गर्दा हामीले यस पापबाट अवश्य नै रोकिनुपर्छ।
यहाँ, अर्जुनको दृष्टि दुर्योधन आदिको लोभतिर लागेको छ, तर आफैं स्वजनमोह (माया) ले बाँधिएर बोलिरहेका छन्—उनको दृष्टि यसतिर जाँदै छैन। त्यसैले, उनी आफ्नो कर्तव्य बुझिरहेका छैनन्। यो नियम हो कि जबसम्म मानिसको दृष्टि अरुको दोषमा रहन्छ, आफ्नो दोष देख्दैन; उल्टो, 'उनीहरूमा यो दोष छ, तर हामीमा यो दोष छैन' भन्ने अहंकार उत्पन्न हुन्छ। यस्तो अवस्थामा, उसले यो सोच्न पनि सक्दैन कि यदि उनीहरूमा केही दोष छ भने, हामीमा पनि अर्को केही दोष हुनसक्छ। यदि अर्को दोष नभए पनि, अरुको दोष देख्नु—यो नै एउटा दोष हो। अरुको दोष देख्नु र आफ्नो सद्गुणमा गर्व गर्नु—यी दुई दोष सधैं साथै रहन्छन्। अर्जुनले पनि दुर्योधन आदिमा दोष देख्छन् र आफ्नो सद्गुणमा गर्व महसुस गर्छन् (सद्गुणको गर्वको छायामा दोष मात्र रहन्छ), त्यसैले आफनै भित्रको मोहको दोष देख्दैनन्।
सम्बन्ध: कुलक्षय हुनुका ती के दोषहरू छन्, जुन हामीले जानेका छौं? ती दोषहरूको क्रम अर्को पाँच श्लोकहरूमा बताइएको छ।
★🔗
