ಇವರು (ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳು) ದುರಾಶೆಯಿಂದ ವಿವೇಕ ಹೋಗಲಾಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾದ್ದರಿಂದ, ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೋಷವನ್ನೂ, ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪವನ್ನೂ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, (ಆದರೂ) ಹೇ ಜನಾರ್ದನ, ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೋಷವನ್ನು ನಾವು ನಿಖರವಾಗಿ ತಿಳಿದವರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಪಾಪದಿಂದ ನಿವೃತ್ತರಾಗಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ಏಕೆ ಆಲೋಚಿಸಬಾರದು?
ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: 'ಇವರು ಕಾಣದಿದ್ದರೂ... ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪವನ್ನೂ' – ದುರಾಶೆಯೆಂದರೆ, 'ಇಷ್ಟು ಸಿಕ್ಕಿತು, ಇಷ್ಟು ಸಿಕ್ಕಲಿ; ಹೀಗೆ ಸಿಕ್ಕುತ್ತಲೇ ಇರಲಿ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಧನ, ಭೂಮಿ, ಮನೆ, ಮರ್ಯಾದೆ, ಪ್ರಶಂಸೆ, ಪದವಿ, ಅಧಿಕಾರ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಧಾವಿಸುವ ಮನೋವೃತ್ತಿ. ಈ ದುರಾಶಾ ವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಇವರ (ದುರ್ಯೋಧನರಂಥವರ) ವಿವೇಕಶಕ್ತಿ ನಾಶವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, 'ಯಾವ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೋಸ್ಕರ ನಾವು ಇಷ್ಟೊಂದು ಮಹಾಪಾಪ ಮಾಡಲು ಹೊರಟಿದ್ದೇವೆ, ಸ್ವಜನರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಹೊರಟಿದ್ದೇವೆ? ಆ ರಾಜ್ಯ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ದಿನ ಇರುತ್ತದೆ, ನಾವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ದಿನ ಇರುತ್ತೇವೆ? ನಾವು ಬದುಕಿರುವಾಗಲೇ ರಾಜ್ಯ ಹೋದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ ಏನಾಗಬಹುದು? ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಇರುವಾಗಲೇ ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ಹೋದರೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಏನಾಗಬಹುದು?' ಎಂದು ಇವರು ಚಿಂತಿಸಲಾರರು. ಏಕೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬನು ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವ ಸುಖಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಯೇ ವಿಯೋಗದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವ ದುಃಖವಿರುತ್ತದೆ. ವಿಯೋಗದ ದುಃಖವೇ ಸಂಯೋಗದ ಸುಖಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು. ಅರ್ಥ, ದುರಾಶೆಯು ಅವರ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಕುಲವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದರಿಂದ ಎಂತಹ ಭಯಂಕರ ಪಾಪ ಉಂಟಾಗುವುದೆಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಯುದ್ಧವಿರುವಲ್ಲಿ ಕಾಲ, ಧನ, ಬಲಗಳ ವಿನಾಶವಾಗುವುದು. ನಾನಾ ಚಿಂತೆಗಳೂ, ಆಪತ್ತುಗಳೂ ಉದ್ಭವಿಸುವುವು. ಇಬ್ಬರು ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದಬುದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗಿ, ದ್ವೇಷ ಉಂಟಾಗುವುದು. ನಾನಾ ವಿರೋಧಗಳು ಸಂಭವಿಸುವುವು. ವಿರೋಧದಿಂದ ಶತ್ರುತ್ವ ಉಂಟಾಗುವುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದ್ರುಪದ ಮತ್ತು ದ್ರೋಣ – ಇಬ್ಬರೂ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ಮಿತ್ರರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ, ರಾಜ್ಯ ಸಿಕ್ಕ ಮೇಲೆ ದ್ರುಪದನು ಒಂದು ದಿನ ದ್ರೋಣರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿ ಆ ಮಿತ್ರತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ರಾಜ ದ್ರುಪದ ಮತ್ತು ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವ ಉಂಟಾಯಿತು. ತನ್ನ ಅವಮಾನದ ಪ್ರತೀಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರು ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನನಿಂದ ರಾಜ ದ್ರುಪದನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿ ಅವನ ಅರ್ಧ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ದ್ರುಪದನು ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಯಾಗ ಮಾಡಿದನು, ಅದರಿಂದ ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನ ಮತ್ತು ದ್ರೌಪದಿ ಜನಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ, ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಎಂತಹ ಭಯಂಕರ ಪಾಪ ಉಂಟಾಗುವುದೆಂಬುದನ್ನು ಇವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ!
ವಿಶೇಷಾಂಶ: ನಮಗೆ ಇಲ್ಲದೇ ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳು – ಅವು ಇಲ್ಲದೇ ಇದ್ದರೂ ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ, ನಾವು ಚೆನ್ನಾಗಿಯೇ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ, ಆ ವಸ್ತುಗಳು ಸಿಕ್ಕು, ಮತ್ತೆ ಹೋದಾಗ, ಅವುಗಳ ಅಭಾವದ ನೋವು ಮಹತ್ತರ. ಅರ್ಥ, ಮೊದಲು ವಸ್ತುಗಳ ನಿರಂತರ ಅಭಾವವು, ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಯೋಗವಾದ ಮೇಲೆ ಆಗುವ ವಿಯೋಗದ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ದುರಾಶೆಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ತನಗೆ ಅಭಾವವೆನಿಸುವ ಆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಿರಂತರ ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಲೋಚಿಸಿದರೆ, ಪ್ರಾರಬ್ಧಾನುಸಾರ ನಡುವೆ ಆ ಇಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳು ಸಿಕ್ಕರೂ, ಕೊನೆಗೆ ಅವುಗಳ ಅಭಾವವೇ ಉಳಿಯುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೊದಲು ಇದ್ದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದು. ನಡುವೆ ದುರಾಶೆಯಿಂದ ಕೇವಲ ಶ್ರಮದ ಮೇಲೆ ಶ್ರಮವೇ ನಮ್ಮ ಭಾಗ್ಯವಾಯಿತು, ಕೇವಲ ದುಃಖದ ಮೇಲೆ ದುಃಖವೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ನಡುವೆ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸುಖವು ಕೇವಲ ದುರಾಶೆಯಿಂದಲೇ ಉಂಟಾದುದು. ದುರಾಶೆಯಂಥ ಆಂತರ್ಯದ ದೋಷವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಯೋಗದ ಸುಖವೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮಮತೆಯಂಥ ದೋಷವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸ್ವಜನರ ಸಂಯೋಗದ ಸುಖವೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಲೋಭವಂಥ ದೋಷವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸಂಚಯದ ಸುಖವೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥ, ಲೌಕಿಕ ಸುಖವು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ದೋಷದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುವುದು. ಯಾವುದೇ ದೋಷವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಲೋಕದ ಸುಖವೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ದುರಾಶೆಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಹೀಗೆ ಆಲೋಚಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ದುರಾಶೆಯೇ ಅವನ ವಿವೇಕವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.
'ನಾವು ಏಕೆ ತಿಳಿಯಬಾರದು... ಹೇ ಜನಾರ್ದನ, ನಾವು ನೋಡುವವರು' – ಈಗ ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೋಷವನ್ನೂ, ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪವನ್ನೂ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, ನಾವು ಮಾತ್ರ ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖಪರಂಪರೆಯನ್ನು [ಮುಂದಿನ ನಲವತ್ತನೆಯಿಂದ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ ಅರ್ಜುನನು ವರ್ಣಿಸುವ] ನೋಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೋಷಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವರೂ ಆಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವದಿಂದ (ದ್ವೇಷ, ವೈರದಿಂದ) ಉಂಟಾಗುವ ಪಾಪವನ್ನೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವರೂ ಆಗಿದ್ದೇವೆ. ಆ ಮಿತ್ರರು ನಮಗೆ ದುಃಖ ಕೊಟ್ಟರೆ, ಆ ದುಃಖವು ನಮಗೆ ಹಾನಿಕರವಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಆ ದುಃಖವು ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದೇ ಹೊರತು; ನಮ್ಮನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವುದೇ ಹೊರತು. ಆದರೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶತ್ರುತ್ವ – ದ್ವೇಷ – ಇದ್ದರೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಮರಣಾನಂತರವೂ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನ್ಮ ಜನ್ಮಾಂತರಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತ, ನಮ್ಮ ಪೂರ್ಣ ಪತನವನ್ನೇ ಮಾಡುವುದು. ಇಂಥ ದುಃಖಗಳನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಈ ಪಾಪವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಏಕೆ ಆಲೋಚಿಸಬಾರದು? ಅಂದರೆ, ಆಲೋಚಿಸಿದಾಗ ಈ ಪಾಪವನ್ನು ನಾವು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಇಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನ ದೃಷ್ಟಿ ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳ ದುರಾಶೆಯ ಮೇಲೆ ಹೋಗಿದೆ, ಆದರೆ ತಾನು ಸ್ವಜನಮಮತೆಯ (ಮಮತೆಯ) ಬಂಧನದಲ್ಲಿಯೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ – ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಇದರ ಮೇಲೆ ಹೋಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಅವನು ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನ ದೃಷ್ಟಿ ಇತರರ ದೋಷಗಳ ಮೇಲೆ ಇರುವವರೆಗೆ ತನ್ನ ದೋಷವನ್ನು ಅವನು ಕಾಣನೆಂಬುದು ನಿಯಮ; ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, 'ಅವರಿಗೆ ಈ ದೋಷವಿದೆ, ನಮಗೆ ಈ ದೋಷವಿಲ್ಲ' ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರ ಉದ್ಭವಿಸುವುದು. ಅಂಥ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೋ ದೋಷವಿದ್ದರೆ, ನಮಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ದೋಷವಿರಬಹುದೆಂದು ಕೂಡ ಆಲೋಚಿಸಲಾರನು. ಬೇರೆ ದೋಷವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಇತರರ ದೋಷಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು – ಇದೇ ಒಂದು ದೋಷ. ಇತರರ ದೋಷಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಒಳ್ಳೆಯತನದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರಿಸುವುದು – ಈ ಎರಡು ದೋಷಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಅರ್ಜುನನೂ ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ತನ್ನ ಒಳ್ಳೆಯತನದಲ್ಲಿ (ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಅಹಂಕಾರದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳೇ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ) ಅಹಂಕಾರಪಡುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಮಮತೆಯ ದೋಷವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಸಂಧಿ: ಕುಲಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆ ದೋಷಗಳು ಯಾವುವು, ಅವುಗಳನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದಿರುವೆವು? ಆ ದೋಷಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಐದು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದು.
★🔗
