ଏହି ଲୋକମାନେ (ଦୁର୍ଯ୍ୟୋଧନ ଆଦି) ଲୋଭରେ ବିବେକ ହରାଇ କୁଳକ୍ଷୟରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଦୋଷ ଓ ମିତ୍ରଙ୍କ ପ୍ରତି ଶତ୍ରୁତାରୁ ଜାତ ପାପକୁ ଦେଖୁ ନ ଥିବେ ବୋଲି, ହେ ଜନାର୍ଦ୍ଦନ! ଆମ୍ଭେମାନେ କୁଳକ୍ଷୟରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଦୋଷକୁ ଭଲ ଭାବରେ ଜାଣୁଥିବା ହେତୁ ଏହି ପାପରୁ ନିବୃତ୍ତ ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ କାହିଁକି?
ଟୀକା: 'ଏମାନେ ଦେଖୁନାହାନ୍ତି... ମିତ୍ରଙ୍କ ପ୍ରତି ଶତ୍ରୁତାରେ ପାପ' – ଲୋଭ ହେଉଛି ସେହି ମନୋବୃତ୍ତି ଯାହା ଧନ, ଜମି, ଘର, ସମ୍ମାନ, ପ୍ରଶଂସା, ପଦ, କ୍ଷମତା ଆଦି ପ୍ରତି 'ଏତେ ମିଳିଲା, ଆଉ ଏତେ ମିଳୁ, ଏହି ପ୍ରାପ୍ତି ଅବିରତ ଚାଲୁରହୁ' ଏଭଳି ଭାବନା ସହିତ ଅଗ୍ରସର ହୁଏ । ଏହି ଲୋଭ ମନୋବୃତ୍ତି ହେତୁ ଦୁର୍ଯ୍ୟୋଧନାଦିଙ୍କର ବିବେକ ଶକ୍ତି ଲୋପ ପାଇଛି । ଫଳରେ ସେମାନେ ବିଚାର କରିପାରୁନାହାନ୍ତି: କେଉଁ ରାଜ୍ୟ ପାଇଁ ଆମ୍ଭେମାନେ ଏପରି ଘୋର ପାପ କରିବାକୁ ଯାଉଛୁ, ସ୍ୱଜନଙ୍କୁ ନାଶ କରିବାକୁ ଯାଉଛୁ? ସେ ରାଜ୍ୟ ଆମ୍ଭ ପାଖରେ କେତେ ଦିନ ରହିବ, ଆମ୍ଭେମାନେ ତାହା ସହିତ କେତେ ଦିନ ରହିବୁ? ଯଦି ରାଜ୍ୟ ଚାଲିଗଲା ଆଉ ଆମ୍ଭେମାନେ ବଞ୍ଚିଥିଲେ ତେବେ ଆମ୍ଭ ଅବସ୍ଥା କି ଦଶା ହେବ? ଆଉ ଯଦି ଆମ୍ଭ ଶରୀର ଚାଲିଗଲା ଆଉ ରାଜ୍ୟ ରହିଲା ତେବେ କ’ଣ ଅବସ୍ଥା ହେବ? କାରଣ, ମିଳନରୁ ଯେତେ ଆନନ୍ଦ, ବିଛେଦରେ ସେତିକି ଦୁଃଖ । ପ୍ରକୃତରେ ବିଛେଦ ଦୁଃଖ ମିଳନ ସୁଖଠାରୁ ଅଧିକ । ଅର୍ଥାତ୍ ଲୋଭ ତାଙ୍କ ହୃଦୟକୁ ଆଚ୍ଛାଦନ କରିଥିବାରୁ ସେମାନେ କେବଳ ରାଜ୍ୟକୁ ଦେଖୁଛନ୍ତି । କୁଳ ଧ୍ୱଂସରୁ କି ଭୟଙ୍କର ପାପ ଫଳିବ, ତାହା ସେମାନେ ଆଦୌ ଦେଖୁନାହାନ୍ତି ।
ଯେଉଁଠାରେ ଯୁଦ୍ଧ, ସେଠାରେ କାଳ, ଧନ ଓ ଶକ୍ତିର ନାଶ ଘଟେ । ନାନା ଚିନ୍ତା ଓ ବିପଦ ଉପୁଜେ । ଦୁଇ ମିତ୍ର ମଧ୍ୟରେ ମତଭେଦ ହୁଏ, କଳିଷ୍ଟ ଭାବ ଜନ୍ମେ । ନାନା ଅସମ୍ମତି ଘଟେ । ଅସମ୍ମତିରୁ ଶତ୍ରୁତା ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ । ଯେପରି ଦ୍ରୁପଦ ଓ ଦ୍ରୋଣ – ଉଭୟେ ବାଲ୍ୟକାଳରୁ ମିତ୍ର ଥିଲେ । କିନ୍ତୁ ରାଜ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତି ପରେ ଦ୍ରୁପଦ ଦିନେ ଦ୍ରୋଣଙ୍କୁ ଅପମାନିତ କରି ସେହି ମିତ୍ରତାକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କଲେ । ଏଥିରେ ରାଜା ଦ୍ରୁପଦ ଓ ଦ୍ରୋଣାଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶତ୍ରୁତା ସୃଷ୍ଟି ହେଲା । ନିଜ ଅପମାନର ପ୍ରତିଶୋଧ ନେବା ପାଇଁ ଦ୍ରୋଣାଚାର୍ଯ୍ୟ ଧୃଷ୍ଟଦ୍ୟୁମ୍ନଦ୍ୱାରା ରାଜା ଦ୍ରୁପଦଙ୍କୁ ପରାସ୍ତ କରାଇ ତାଙ୍କର ଅର୍ଦ୍ଧେକ ରାଜ୍ୟ ନେଲେ । ଏହାର ପ୍ରତିଉତ୍ତରରେ ଦ୍ରୁପଦ ଦ୍ରୋଣାଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କୁ ବିନାଶ କରିବା ପାଇଁ ଯଜ୍ଞ କଲେ, ଯେଉଁଥିରୁ ଧୃଷ୍ଟଦ୍ୟୁମ୍ନ ଓ ଦ୍ରୌପଦୀ ଜାତ ହେଲେ । ଏଣେ ସେମାନେ ମିତ୍ରଙ୍କ ସହିତ ଶତ୍ରୁତାରୁ କି ଭୟଙ୍କର ପାପ ଫଳିବ, ତାହା ଆଦୌ ଦେଖୁନାହାନ୍ତି!
ବିଶେଷ ତତ୍ତ୍ୱ: ଯେଉଁ ବସ୍ତୁ ଆମ୍ଭ ପାଖରେ ବର୍ତ୍ତମାନ ନାହିଁ – ସେଗୁଡ଼ିକ ନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଆମ୍ଭ କାର୍ଯ୍ୟ ଚାଲୁଛି, ଭଲରେ ରହୁଛୁ । କିନ୍ତୁ ସେହି ବସ୍ତୁ ମିଳିଗଲା ପରେ ପୁଣି ଚାଲିଗଲେ ତାହାର ଅଭାବ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଅତ୍ୟଧିକ । ଅର୍ଥାତ୍ ପୂର୍ବେ ବସ୍ତୁର ନିରନ୍ତର ଅଭାବ ଯେତେ ଦୁଃଖଦାୟକ ନଥିଲା, ବସ୍ତୁ ସହିତ ମିଳନ ଓ ତାହା ପରେ ବିଛେଦରୁ ଯେଉଁ ଦୁଃଖ ଉପୁଜେ ତାହା ତାଠାରୁ ଅଧିକ । ତଥାପି ଲୋଭବଶତଃ ମନୁଷ୍ୟ ସେହି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକୁ ପାଇବା ପାଇଁ ନିରନ୍ତର ଚେଷ୍ଟା କରେ ଯାହାର ଅଭାବ ଅନୁଭବ କରେ । ବିଚାର କଲେ, ସେହି ବର୍ତ୍ତମାନ ଅନୁପସ୍ଥିତ ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଭାଗ୍ୟକ୍ରମେ ମିଳିଗଲେ ମଧ୍ୟ ଶେଷରେ ତାହାର ଅଭାବ ମାତ୍ର ରହିବ । ତେଣୁ ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତି ପୂର୍ବରୁ ଯେଉଁ ଅବସ୍ଥା ଥିଲା, ପ୍ରାପ୍ତି ପରେ ମଧ୍ୟ ସେହି ଅବସ୍ଥା ରହିବ । ମଧ୍ୟରେ ଲୋଭ ହେତୁ କେବଳ ପରିଶ୍ରମ ଉପରେ ପରିଶ୍ରମ ହେଲା, ଦୁଃଖ ଉପରେ ଦୁଃଖ ଭୋଗିବାକୁ ପଡ଼ିଲା । ମଧ୍ୟରେ ବସ୍ତୁ ସହିତ ମିଳନରୁ ଅନୁଭୂତ ସାମାନ୍ୟ ସୁଖ କେବଳ ଲୋଭ ଯୋଗୁଁ ହୁଏ । ଯଦି ଲୋଭ ପ୍ରଭୃତି ଅନ୍ତର୍ଦୋଷ ନ ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ ବସ୍ତୁ ସହିତ ମିଳନରୁ ସୁଖ ହୁଏ ନାହିଁ । ସେହିପରି ଯଦି ମମତା ପ୍ରଭୃତି ଦୋଷ ନ ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ ସ୍ୱଜନଙ୍କ ସହିତ ମିଳନରୁ ସୁଖ ହୁଏ ନାହିଁ । ଯଦି ସଞ୍ଚୟ ପ୍ରଭୃତି ଦୋଷ ନ ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ ସଞ୍ଚୟରୁ ସୁଖ ହୁଏ ନାହିଁ । ଅର୍ଥାତ୍ ସାଂସାରିକ ସୁଖ କୌଣସି ନା କୌଣସି ଦୋଷରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । ଯଦି କୌଣସି ଦୋଷ ନ ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ ସଂସାରରୁ ସୁଖ ହୁଏ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ଲୋଭବଶତଃ ମନୁଷ୍ୟ ଏପରି ବିଚାର ମଧ୍ୟ କରିପାରେ ନାହିଁ । ଏହି ଲୋଭ ତାହାର ବିବେକକୁ ଲୋପ କରିଦେଇଛି ।
'ଆମ୍ଭେମାନେ କାହିଁକି ଜାଣିବୁ ନାହିଁ... ହେ ଜନାର୍ଦ୍ଦନ, ଆମ୍ଭେମାନେ ଯେଉଁମାନେ ଦେଖୁଛୁ' – ଏବେ ଅର୍ଜୁନ ନିଜ ମତ ପ୍ରକାଶ କରୁଛନ୍ତି: ଦୁର୍ଯ୍ୟୋଧନାଦିଏ କୁଳକ୍ଷୟରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଦୋଷ ଓ ମିତ୍ରଙ୍କ ପ୍ରତି ଶତ୍ରୁତାରୁ ଜାତ ପାପକୁ ନ ଦେଖୁଥିବେ ବୋଲି, ତଥାପି ଆମ୍ଭେମାନେ କୁଳକ୍ଷୟରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ବିପଦର ଶୃଙ୍ଖଳାକୁ [ଯାହା ଅର୍ଜୁନ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଚାଳିଶରୁ ଚଉଳିଶ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବେ] ଦେଖିବା ଉଚିତ; କାରଣ ଆମ୍ଭେମାନେ କୁଳକ୍ଷୟରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଦୋଷଗୁଡ଼ିକୁ ଭଲ ଭାବରେ ଜାଣୁ ଏବଂ ମିତ୍ରଙ୍କ ପ୍ରତି ଶତ୍ରୁତା (ବିରୋଧ, ଦ୍ୱେଷ)ରୁ ଜାତ ପାପକୁ ମଧ୍ୟ ଭଲ ଭାବରେ ଜାଣୁ । ସେହି ମିତ୍ରଗଣ ଯଦି ଆମ୍ଭଙ୍କୁ ଦୁଃଖ ଦିଅନ୍ତି, ସେହି ଦୁଃଖ ଆମ୍ଭଙ୍କ ପକ୍ଷରେ ଅହିତକାରୀ ନୁହେଁ । କାରଣ ସେହି ଦୁଃଖ ଆମ୍ଭ ପୂର୍ବତନ ପାପଗୁଡ଼ିକୁ ନାଶ କରିବ ମାତ୍ର; ଆମ୍ଭଙ୍କୁ ପବିତ୍ର କରିବ ମାତ୍ର । କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆମ୍ଭ ମନରେ ଶତ୍ରୁତା – ବିରୋଧ – ରହିବ, ତାହା ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ମଧ୍ୟ ଆମ୍ଭ ସହିତ ରହିବ ଏବଂ ଜନ୍ମ ଜନ୍ମାନ୍ତରରେ ପାପ କରିବା ପାଇଁ ଉତ୍ତେଜିତ କରି ଆମ୍ଭର ସର୍ବନାଶ ଘଟାଇବ । ଏପରି ବିପଦ ସୃଷ୍ଟିକାରୀ ଓ ମିତ୍ରଙ୍କ ପ୍ରତି ଶତ୍ରୁତା ଜନ୍ମାଇବା ଏହି ପାପରୁ ଆମ୍ଭେମାନେ କାହିଁକି ନିବୃତ୍ତ ହେବା ବିଷୟରେ ବିଚାର ନ କରିବୁ? ଅର୍ଥାତ୍ ବିଚାର କଲେ ଏହି ପାପରୁ ନିଶ୍ଚୟ ନିବୃତ୍ତ ହେବା ଉଚିତ ।
ଏଠାରେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟି ଦୁର୍ଯ୍ୟୋଧନାଦିଙ୍କ ଲୋଭ ଉପରେ ପଡ଼ିଛି, କିନ୍ତୁ ସ୍ୱୟଂ ସ୍ୱଜନ ମମତା (ଆସକ୍ତି)ରେ ବଦ୍ଧ ହୋଇ କହୁଛନ୍ତି – ତାଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟି ଏଥି ଉପରେ ଯାଉନାହିଁ । ତେଣୁ ତାଙ୍କର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବୁଝା ପଡୁନାହିଁ । ଏହା ଏକ ନିୟମ ଯେ ଯାବତ୍ ମନୁଷ୍ୟର ଦୃଷ୍ଟି ଅନ୍ୟର ଦୋଷ ଉପରେ ରହେ, ସେ ନିଜ ଦୋଷ ଦେଖେ ନାହିଁ; ବରଂ 'ସେମାନଙ୍କର ଏହି ଦୋଷ ଅଛି, କିନ୍ତୁ ଆମ୍ଭଙ୍କର ଏହି ଦୋଷ ନାହିଁ' ଏଭଳି ଅହଂକାର ଜନ୍ମେ । ଏପରି ଅବସ୍ଥାରେ ସେ ଏପରି ମଧ୍ୟ ଭାବିପାରେ ନାହିଁ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ଯଦି କୌଣସି ଦୋଷ ଅଛି, ଆମ୍ଭଙ୍କର ମଧ୍ୟ କୌଣସି ଅନ୍ୟ ଦୋଷ ଥାଇପାରେ । ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଦୋଷ ନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଅନ୍ୟର ଦୋଷ ଦେଖିବା – ଏହା ନିଜେ ଏକ ଦୋଷ । ଅନ୍ୟର ଦୋଷ ଦେଖିବା ଓ ନିଜ ଭଲତା ଉପରେ ଗର୍ବ କରିବା – ଏହି ଦୁଇ ଦୋଷ ସର୍ବଦା ସାଙ୍ଗରେ ସାଙ୍ଗରେ ରହେ । ଅର୍ଜୁନ ମଧ୍ୟ ଦୁର୍ଯ୍ୟୋଧନାଦିଙ୍କର ଦୋଷ ଦେଖୁଛନ୍ତି ଓ ନିଜ ଭଲତା ଉପରେ ଗର୍ବ ଅନୁଭବ କରୁଛନ୍ତି (ଭଲତାର ଗର୍ବ ଛାଇରେ ଦୋଷ ମାତ୍ର ରହେ), ତେଣୁ ନିଜ ଭିତରେ ଥିବା ମମତା ଦୋଷକୁ ଦେଖୁନାହାନ୍ତି ।
ସଂଯୋଗ: କୁଳକ୍ଷୟରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ସେହି ଦୋଷଗୁଡ଼ିକ କ’ଣ, ଯାହା ଆମ୍ଭେମାନେ ଜାଣୁ? ସେହି ଦୋଷଗୁଡ଼ିକର କ୍ରମ ପରବର୍ତ୍ତୀ ପାଞ୍ଚଗୋଟି ଶ୍ଳୋକରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ହେଉଛି ।
★🔗
