**Testo da tradurre:**
Anche se questi (Duryodhana e altri), la cui discriminazione è stata persa a causa dell’avidità, non vedono la colpa che sorge dalla distruzione della famiglia e il peccato che nasce dall’ostilità verso gli amici, (tuttavia) o Janardana, perché noi, che conosciamo accuratamente la colpa derivante dalla distruzione della famiglia, non dovremmo considerare di desistere da questo peccato?
**Commentario:**
‘Anche se questi non vedono... il peccato nell’ostilità verso gli amici’ – L’avidità è quell’inclinazione che avanza verso ricchezza, terre, case, rispetto, lode, posizione, autorità, ecc., con il pensiero: ‘Questo tanto è stato ottenuto, che questo tanto in più sia ottenuto; possa tale acquisizione continuare incessantemente.’ A causa di questa inclinazione dell’avidità, il potere di discriminazione in questi, come Duryodhana, è stato perduto. Di conseguenza, sono incapaci di riflettere: Per il bene di quale regno stiamo per commettere un così grande peccato, per distruggere i nostri parenti? Quanti giorni quel regno rimarrà con noi, e quanti giorni noi rimarremo con esso? Se il regno se ne va mentre siamo ancora in vita, quale sarà la nostra condizione? E se i nostri corpi se ne vanno mentre il regno rimane, quale sarà la condizione? Poiché, il dolore che una persona sperimenta dalla separazione è proporzionale alla felicità che gode dall’unione. In verità, il dolore nella separazione è maggiore della felicità nell’unione. Il significato è che poiché l’avidità ha offuscato i loro cuori, vedono solo il regno. Non vedono affatto quanto terribile sarà il peccato risultante dalla distruzione della famiglia.
Dove c’è guerra, c’è distruzione del tempo, della ricchezza e del potere. Sorgono varie ansie e calamità. Anche tra due amici, sorge discordia, e si sviluppa malanimo. Si verificano vari disaccordi. Il disaccordo porta all’inimicizia. Ad esempio, Drupada e Drona – entrambi erano amici fin dall’infanzia. Tuttavia, dopo aver ottenuto un regno, Drupada un giorno insultò Drona e rifiutò quell’amicizia. Ciò creò inimicizia tra il re Drupada e Dronacharya. Per vendicare il suo insulto, Dronacharya fece sconfiggere il re Drupada da Dhrishtadyumna e prese metà del suo regno. In risposta, Drupada compì un sacrificio per distruggere Dronacharya, dal quale nacquero Dhrishtadyumna e Draupadi. Così, essi non vedono affatto quanto terribile sarà il peccato risultante dall’inimicizia con gli amici!
**Punto Speciale:** Gli oggetti che attualmente ci mancano – anche senza di essi, i nostri affari procedono, viviamo bene. Tuttavia, quando quegli oggetti sono ottenuti e poi perduti di nuovo, il dolore della loro assenza è grande. Il significato è che la costante assenza degli oggetti prima non era così dolorosa quanto il dolore che viene dall’unione con gli oggetti e poi dalla separazione da essi. Ciononostante, a causa dell’avidità, l’uomo si sforza continuamente di ottenere quegli oggetti la cui assenza percepisce. Se considerato, anche se quegli oggetti, attualmente assenti, sono ottenuti nel mezzo secondo il destino, alla fine, rimarrà solo la loro assenza. Pertanto, il nostro stato rimane lo stesso di prima dell’ottenimento degli oggetti. Nel mezzo, a causa dell’avidità, solo fatica su fatica è stata la nostra sorte, solo dolore su dolore si è dovuto sopportare. La lieve felicità sperimentata dall’unione con gli oggetti nel mezzo è dovuta unicamente all’avidità. Se non ci fosse un difetto interiore come l’avidità, la felicità dall’unione con gli oggetti non potrebbe verificarsi affatto. Allo stesso modo, se non ci fosse un difetto come l’attaccamento, la felicità dai parenti non potrebbe verificarsi affatto. Se non ci fosse un difetto come l’avarizia, la felicità dall’accumulo non potrebbe verificarsi affatto. Il significato è che la felicità mondana sorge da un difetto o dall’altro. Se non ci fosse alcun difetto, la felicità dal mondo non potrebbe verificarsi affatto. Tuttavia, a causa dell’avidità, l’uomo non può nemmeno riflettere così. Questa avidità oblitera la sua discriminazione.
‘Perché noi non dovremmo conoscere... o Janardana, noi che vediamo’ – Ora Arjuna enuncia il suo punto: Anche se Duryodhana e altri non vedono la colpa che sorge dalla distruzione della loro famiglia e il peccato che nasce dall’ostilità verso gli amici, tuttavia noi dobbiamo vedere la catena di calamità che sorge dalla distruzione della famiglia [che Arjuna descriverà dai versi quaranta ai quarantaquattro successivi]; perché conosciamo bene le colpe derivanti dalla distruzione della famiglia e conosciamo anche bene il peccato derivante dall’ostilità (inimicizia, malizia) verso gli amici. Se quegli amici ci danno dolore, quel dolore non è dannoso per noi. La ragione è che il dolore distruggerà solo i nostri peccati passati; ci purificherà soltanto. Tuttavia, se c’è ostilità – inimicizia – nella nostra mente, essa rimarrà con noi anche dopo la morte e continuerà a incitarci a commettere peccati vita dopo vita, conducendoci alla totale rovina. Perché non dovremmo considerare di evitare questo peccato, che causa tali calamità e crea ostilità verso gli amici? Cioè, riflettendo, dobbiamo certamente evitare questo peccato.
Qui, la vista di Arjuna è diretta verso l’avidità di Duryodhana e altri, ma egli stesso parla mentre è legato dall’affetto familiare (attaccamento) – la sua vista non va verso questo. Pertanto, non sta comprendendo il suo dovere. È una regola che finché la vista di un uomo rimane sulle colpe degli altri, egli non vede la propria colpa; al contrario, sorge un orgoglio che ‘loro hanno questa colpa, ma noi non abbiamo questa colpa.’ In tale stato, non può nemmeno pensare che se loro hanno qualche colpa, anche noi potremmo averne un’altra. Anche se non c’è altra colpa, vedere le colpe degli altri – questo stesso è una colpa. Vedere le colpe degli altri e prendere orgoglio nella propria bontà – queste due colpe coesistono sempre. Anche Arjuna vede colpe in Duryodhana e altri e sente orgoglio nella propria bontà (nell’ombra dell’orgoglio per la bontà, rimangono solo colpe), quindi non vede la colpa dell’attaccamento dentro di sé.
**Collegamento:** Quali sono quelle colpe che sorgono dalla distruzione della famiglia, che noi conosciamo? La sequenza di quelle colpe è spiegata nei prossimi cinque versi.
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