**Tradução do Comentário:**
Embora estes (Duryodhana e outros), cujo discernimento se perdeu devido à cobiça, não vejam a culpa que surge da destruição da família e o pecado que surge da hostilidade contra os amigos, (ainda assim) ó Janardana, por que nós, que conhecemos com precisão a culpa decorrente da destruição da família, não deveríamos considerar desistir deste pecado?
**Comentário:** 'Embora estes não vejam... o pecado na hostilidade contra os amigos' – A cobiça é aquela inclinação que avança em direção à riqueza, terras, casas, respeito, elogios, posição, autoridade, etc., com o pensamento: 'Isto foi obtido, que isto mais seja obtido; que tal aquisição continue incessantemente.' Devido a esta inclinação da cobiça, o poder de discernimento nestes, como Duryodhana, foi perdido. Consequentemente, eles são incapazes de refletir: Por qual reino estamos prestes a cometer um pecado tão grande, prestes a destruir nossos parentes? Quantos dias esse reino permanecerá conosco, e quantos dias permaneceremos com ele? Se o reino partir enquanto ainda estamos vivos, qual será nossa condição? E se nossos corpos partirem enquanto o reino permanece, qual será a condição? Pois, a dor que uma pessoa experimenta com a separação é proporcional à felicidade que desfruta da união. Na verdade, a dor na separação é maior que a felicidade na união. O significado é que, porque a cobiça ofuscou seus corações, eles veem apenas o reino. Eles não veem de forma alguma quão terrível pecado resultará da destruição da família.
Onde há guerra, há destruição do tempo, da riqueza e do poder. Várias ansiedades e calamidades surgem. Mesmo entre dois amigos, surge a discórdia e desenvolve-se a má vontade. Vários desentendimentos ocorrem. O desentendimento leva à inimizade. Por exemplo, Drupada e Drona – ambos eram amigos desde a infância. No entanto, ao ganhar um reino, Drupada um dia insultou Drona e rejeitou essa amizade. Isso criou inimizade entre o Rei Drupada e Dronacharya. Para vingar seu insulto, Dronacharya fez com que o Rei Drupada fosse derrotado por Dhrishtadyumna e tomou metade de seu reino. Em resposta, Drupada realizou um sacrifício para destruir Dronacharya, do qual nasceram Dhrishtadyumna e Draupadi. Assim, eles não estão vendo de forma alguma quão terrível pecado resultará da inimizade com os amigos!
**Ponto Especial:** Os objetos que atualmente nos faltam – mesmo sem eles, nossos assuntos estão funcionando, estamos vivendo bem. No entanto, quando esses objetos são obtidos e depois perdidos novamente, a dor de sua ausência é grande. O significado é que a ausência constante dos objetos antes não era tão dolorosa quanto a dor que vem da união com os objetos e depois da separação deles. Mesmo assim, devido à cobiça, o homem se esforça continuamente para obter aqueles objetos cuja ausência ele percebe. Se considerado, mesmo que esses objetos, atualmente ausentes, sejam obtidos no meio do caminho de acordo com o destino, no final, apenas sua ausência permanecerá. Portanto, nosso estado permanece o mesmo de antes de obter os objetos. No meio, devido à cobiça, apenas cansaço sobre cansaço foi nosso lote, apenas dor sobre dor teve que ser suportada. A leve felicidade experimentada da união com os objetos no meio do caminho é unicamente devida à cobiça. Se não houvesse defeito interno como a cobiça, a felicidade da união com os objetos não poderia ocorrer de forma alguma. Da mesma forma, se não houvesse defeito como o apego, a felicidade dos parentes não poderia ocorrer de forma alguma. Se não houvesse defeito como a avareza, a felicidade do acúmulo não poderia ocorrer de forma alguma. O significado é que a felicidade mundana surge de algum defeito ou outro. Se não houvesse defeito algum, a felicidade do mundo não poderia ocorrer de forma alguma. No entanto, devido à cobiça, o homem não consegue nem refletir assim. Essa cobiça oblitera seu discernimento.
'Por que não deveríamos saber... ó Janardana, nós que vemos' – Agora Arjuna expõe seu ponto: Embora Duryodhana e outros não vejam a culpa que surge da destruição de sua família e o pecado que surge da hostilidade contra os amigos, ainda assim nós devemos ver a cadeia de calamidades que surge da destruição da família [que Arjuna descreverá dos versos quarenta ao quarenta e quatro adiante]; porque conhecemos bem as faltas decorrentes da destruição da família e também conhecemos bem o pecado decorrente da hostilidade (inimizade, malícia) contra os amigos. Se esses amigos nos dão tristeza, essa tristeza não é prejudicial para nós. A razão é que a tristeza apenas destruirá nossos pecados passados; apenas nos purificará. No entanto, se houver hostilidade – inimizade – em nossa mente, ela permanecerá conosco mesmo após a morte e continuará a incitar-nos a cometer pecados vida após vida, levando à nossa completa queda. Por que não deveríamos considerar evitar este pecado, que causa tais calamidades e cria hostilidade contra os amigos? Ou seja, após reflexão, certamente devemos evitar este pecado.
Aqui, a visão de Arjuna está direcionada para a cobiça de Duryodhana e outros, mas ele mesmo está falando enquanto preso pelo afeto familiar (apego) – sua visão não está indo em direção a isso. Portanto, ele não está entendendo seu dever. É uma regra que, enquanto a visão de um homem permanecer nas faltas dos outros, ele não vê sua própria falta; pelo contrário, surge um orgulho de que 'eles têm esta falta, mas nós não temos esta falta.' Em tal estado, ele não consegue nem pensar que, se eles têm alguma falta, nós também podemos ter alguma outra falta. Mesmo que não haja outra falta, ver as faltas dos outros – isto em si é uma falta. Ver as faltas dos outros e ter orgulho da própria bondade – estas duas faltas sempre coexistem. Arjuna também vê faltas em Duryodhana e outros e sente orgulho de sua própria bondade (na sombra do orgulho na bondade, apenas as faltas permanecem), portanto ele não vê a falta do apego dentro de si mesmo.
**Conexão:** Quais são essas faltas decorrentes da destruição da família, que conhecemos? A sequência dessas faltas é explicada nos próximos cinco versos.
★🔗
