Selbst wenn diese (Duryodhana und andere), deren Unterscheidungsvermögen durch Gier verloren gegangen ist, den Fehler, der aus der Zerstörung der Familie entsteht, und die Sünde, die aus Feindseligkeit gegenüber Freunden erwächst, nicht sehen, (so doch) o Janardana, warum sollten wir, die wir den Fehler der Familienstörung genau kennen, nicht erwägen, von dieser Sünde abzulassen?
Kommentar: ‚Selbst wenn diese nicht sehen … die Sünde in der Feindseligkeit gegenüber Freunden‘ – Gier ist jene Neigung, die sich auf Reichtum, Land, Häuser, Respekt, Lob, Stellung, Autorität usw. zubewegt mit dem Gedanken: ‚So viel wurde erlangt, lass noch so viel mehr erlangt werden; möge solcher Erwerb unaufhörlich weitergehen.‘ Durch diese Neigung der Gier ist die Kraft der Unterscheidung bei diesen, wie Duryodhana, verloren gegangen. Folglich sind sie unfähig zu bedenken: Um welches Königreiches willen sind wir im Begriff, eine so große Sünde zu begehen, unsere Verwandten zu vernichten? Wie viele Tage wird jenes Königreich bei uns bleiben, und wie viele Tage werden wir bei ihm bleiben? Wenn das Königreich fortgeht, während wir noch leben, was wird dann unser Zustand sein? Und wenn unsere Körper scheiden, während das Königreich bleibt, was wird dann der Zustand sein? Denn der Kummer, den ein Mensch durch Trennung erfährt, ist dem Glück proportional, das er durch Vereinigung genießt. In der Tat ist der Kummer bei der Trennung größer als das Glück bei der Vereinigung. Die Bedeutung ist, dass weil Gier ihre Herzen überschattet hat, sie nur das Königreich sehen. Sie sehen überhaupt nicht, wie schrecklich die Sünde sein wird, die aus der Zerstörung der Familie resultiert.
Wo Krieg ist, da gibt es Zerstörung von Zeit, Reichtum und Macht. Verschiedene Ängste und Katastrophen entstehen. Selbst zwischen zwei Freunden entsteht Zwietracht, und Übelwollen entwickelt sich. Verschiedene Meinungsverschiedenheiten treten auf. Meinungsverschiedenheit führt zu Feindschaft. Zum Beispiel Drupada und Drona – beide waren seit Kindheit Freunde. Doch nachdem er ein Königreich erlangt hatte, beleidigte Drupada eines Tages Drona und wies diese Freundschaft zurück. Dies schuf Feindschaft zwischen König Drupada und Dronacharya. Um seine Beleidigung zu rächen, ließ Dronacharya König Drupada von Dhrishtadyumna besiegen und nahm die Hälfte seines Königreichs. Daraufhin vollzog Drupada ein Opfer, um Dronacharya zu vernichten, aus dem Dhrishtadyumna und Draupadi geboren wurden. So sehen sie überhaupt nicht, wie schrecklich die Sünde sein wird, die aus Feindschaft mit Freunden resultiert!
Besonderer Punkt: Die Objekte, die uns gegenwärtig fehlen – selbst ohne sie laufen unsere Angelegenheiten, wir leben gut. Wenn jedoch jene Objekte erlangt und dann wieder verloren werden, ist der Schmerz ihrer Abwesenheit groß. Die Bedeutung ist, dass die beständige Abwesenheit der Objekte zuvor nicht so kummervoll war wie der Kummer, der aus der Vereinigung mit Objekten und dann der Trennung von ihnen kommt. Dennoch strebt der Mensch aufgrund von Gier unablässig danach, jene Objekte zu erlangen, deren Abwesenheit er wahrnimmt. Wenn man bedenkt: Selbst wenn jene Objekte, die gegenwärtig fehlen, dazwischen gemäß dem Schicksal erlangt werden, wird am Ende doch nur ihre Abwesenheit bleiben. Daher bleibt unser Zustand derselbe wie vor dem Erlangen der Objekte. Dazwischen war uns aufgrund der Gier nur Mühe auf Mühe beschieden, nur Kummer auf Kummer war zu ertragen. Das geringe Glück, das dazwischen durch Vereinigung mit Objekten erfahren wird, ist einzig der Gier geschuldet. Wenn es keinen inneren Fehler wie Gier gäbe, könnte Glück aus der Vereinigung mit Objekten überhaupt nicht entstehen. Ebenso, wenn es keinen Fehler wie Anhaftung gäbe, könnte Glück aus der Verbindung mit Verwandten überhaupt nicht entstehen. Wenn es keinen Fehler wie Habsucht gäbe, könnte Glück aus Ansammlung überhaupt nicht entstehen. Die Bedeutung ist, dass weltliches Glück aus dem einen oder anderen Fehler entsteht. Wenn es überhaupt keinen Fehler gäbe, könnte Glück aus der Welt überhaupt nicht entstehen. Doch aufgrund von Gier kann der Mensch nicht einmal so reflektieren. Diese Gier löscht sein Unterscheidungsvermögen aus.
‚Warum sollten wir nicht wissen … o Janardana, wir, die wir sehen‘ – Nun bringt Arjuna seinen Standpunkt vor: Selbst wenn Duryodhana und andere den Fehler, der aus der Zerstörung ihrer Familie entsteht, und die Sünde, die aus Feindseligkeit gegenüber Freunden erwächst, nicht sehen, so müssen wir doch die Kette von Katastrophen sehen, die aus der Zerstörung der Familie entsteht [die Arjuna von den vierzigsten bis zu den vierundvierzigsten folgenden Versen beschreiben wird]; weil wir die Fehler, die aus der Zerstörung der Familie entstehen, gut kennen und auch die Sünde, die aus Feindseligkeit (Feindschaft, Übelwollen) gegenüber Freunden entsteht, gut kennen. Wenn jene Freunde uns Kummer bereiten, ist dieser Kummer nicht schädlich für uns. Der Grund ist, dass Kummer nur unsere vergangenen Sünden vernichten wird; er wird uns nur läutern. Wenn jedoch Feindseligkeit – Feindschaft – in unserem Geist ist, wird sie selbst nach dem Tod bei uns bleiben und uns Leben um Leben anstacheln, Sünden zu begehen, was zu unserem völligen Niedergang führt. Warum sollten wir nicht erwägen, diese Sünde zu vermeiden, die solche Katastrophen verursacht und Feindseligkeit gegenüber Freunden schafft? Das heißt, bei genauer Betrachtung müssen wir diese Sünde sicherlich vermeiden.
Hier ist Arjunas Blick auf die Gier von Duryodhana und anderen gerichtet, aber er selbst spricht, gebunden durch familiäre Zuneigung (Anhaftung) – sein Blick geht nicht darauf. Daher versteht er seine Pflicht nicht. Es ist eine Regel: Solange der Blick eines Menschen auf den Fehlern anderer verweilt, sieht er seinen eigenen Fehler nicht; im Gegenteil, es entsteht ein Stolz, dass ‚sie diesen Fehler haben, aber wir haben diesen Fehler nicht.‘ In einem solchen Zustand kann er nicht einmal denken, dass wenn sie einen Fehler haben, wir vielleicht einen anderen Fehler haben. Selbst wenn es keinen anderen Fehler gibt, ist das Sehen der Fehler anderer – dies selbst ein Fehler. Die Fehler anderer zu sehen und Stolz auf die eigene Gutheit zu empfinden – diese beiden Fehler koexistieren immer. Arjuna sieht ebenfalls Fehler bei Duryodhana und anderen und empfindet Stolz auf seine eigene Gutheit (im Schatten des Stolzes auf Gutheit bleiben nur Fehler übrig), daher sieht er den Fehler der Anhaftung in sich selbst nicht.
Zusammenhang: Was sind jene Fehler, die aus der Zerstörung der Familie entstehen, die wir kennen? Die Abfolge jener Fehler wird in den nächsten fünf Versen erklärt.
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