**Metin Çevirisi:**
Bunlar (Duryodhana ve diğerleri), açgözlülükten dolayı muhakeme yeteneklerini kaybetmiş olduklarından, ailenin yok edilmesinden doğan kusuru ve dostlara düşmanlıktan doğan günahı görmüyorlar. (Yine de) ey Janardana, ailenin yok edilmesinden doğan kusuru doğru bir şekilde bilen bizler, neden bu günahtan vazgeçmeyi düşünmeyelim?
**Yorum:**
'Bunlar görmüyorlar... dostlara düşmanlıktaki günahı' – Açgözlülük, 'bu kadar elde edildi, şu kadar daha elde edilsin; bu kazanım aralıksız devam etsin' düşüncesiyle servet, toprak, evler, saygı, övgü, mevki, otorite vb. şeylere yönelen eğilimdir. Duryodhana gibi kişilerde bu açgözlülük eğilimi nedeniyle muhakeme gücü kaybolmuştur. Dolayısıyla şöyle düşünemezler: Hangi krallık uğruna böyle büyük bir günah işlemek, kendi soydaşlarımızı yok etmek üzereyiz? O krallık bizde kaç gün kalacak, biz onunla kaç gün kalacağız? Eğer krallık biz hayattayken giderse, halimiz ne olur? Ve eğer bedenlerimiz krallık dururken göçerse, o zaman hal ne olur? Zira bir kişinin ayrılıktan duyduğu keder, birliğin verdiği mutluluğa orantılıdır. Hatta ayrılıktaki keder, birlikteki mutluluktan daha büyüktür. Anlamı şudur: Açgözlülük kalplerini kararttığı için onlar sadece krallığı görüyorlar. Aileyi yok etmenin ne kadar korkunç bir günah doğuracağını hiç görmüyorlar.
Savaşın olduğu yerde, zamanın, servetin ve gücün yok oluşu vardır. Çeşitli endişeler ve felaketler doğar. İki dost arasında bile anlaşmazlık çıkar ve kötü duygular gelişir. Çeşitli uyuşmazlıklar olur. Uyuşmazlık düşmanlığa yol açar. Örneğin, Drupada ve Drona – ikisi de çocukluktan beri dosttu. Ancak, bir krallık elde edince, Drupada bir gün Drona'yı aşağıladı ve o dostluğu reddetti. Bu, Kral Drupada ile Dronacharya arasında düşmanlık yarattı. Dronacharya, hakaretinin intikamını almak için Kral Drupada'yı Dhrishtadyumna'ya yenilgiye uğrattı ve krallığının yarısını aldı. Buna karşılık Drupada, Dronacharya'yı yok etmek için bir kurban töreni yaptı; bu törenden Dhrishtadyumna ve Draupadi doğdu. İşte bunlar, dostlarla düşmanlığın ne korkunç bir günah doğuracağını hiç görmüyorlar!
**Özel Nokta:** Şu anda sahip olmadığımız nesneler – onlar olmasa da işlerimiz yürüyor, iyi yaşıyoruz. Ancak, o nesneler elde edilip sonra tekrar kaybedilince, yokluklarının acısı büyük olur. Anlamı şudur: Nesnelerin önceden sürekli yokluğu, onlarla birleşip sonra onlardan ayrılmanın getirdiği keder kadar kederli değildi. Yine de, açgözlülük yüzünden insan, yokluğunu hissettiği o nesneleri elde etmek için durmadan çabalar. Düşünülecek olursa, şu anda yok olan o nesneler, kader gereği arada bir elde edilse bile, sonunda sadece onların yokluğu kalacaktır. Dolayısıyla, nesneleri elde etmeden önceki halimizle aynı halde kalırız. Arada, açgözlülük yüzünden sadece çaba üstüne çaba bizim payımıza düştü, sadece keder üstüne keder çekmek zorunda kaldık. Arada nesnelerle birleşmeden yaşanan o küçük mutluluk, sırf açgözlülük yüzündendir. Eğer açgözlülük gibi bir iç kusur olmasaydı, nesnelerle birleşmeden mutluluk hiç oluşamazdı. Benzer şekilde, bağlılık gibi bir kusur olmasaydı, akrabalardan gelen mutluluk hiç oluşamazdı. Açgözlülük (tamah) gibi bir kusur olmasaydı, birikimden gelen mutluluk hiç oluşamazdı. Anlamı şudur: Dünyevi mutluluk, bir veya başka bir kusurdan doğar. Eğer hiç kusur olmasaydı, dünyadan gelen mutluluk hiç oluşamazdı. Ancak, açgözlülük yüzünden insan böyle düşünemez bile. Bu açgözlülük onun muhakemesini silip süpürür.
'Neden bilmeyelim... ey Janardana, gören bizler' – Şimdi Arjuna kendi görüşünü belirtiyor: Duryodhana ve diğerleri, ailenin yok edilmesinden doğan kusuru ve dostlara düşmanlıktan doğan günahı görmüyor olsalar da, yine de biz, ailenin yok edilmesinden doğan felaketler zincirini [ki Arjuna bunu ilerideki kırkıncı ile kırk dördüncü ayetler arasında tarif edecek] görmek zorundayız; çünkü biz, ailenin yok edilmesinden doğan kusurları iyi biliriz ve aynı zamanda dostlara düşmanlıktan (kin, garaz) doğan günahı da iyi biliriz. Eğer o dostlar bize keder verirse, o keder bizim için zararlı değildir. Sebebi şudur: Keder sadece geçmiş günahlarımızı yok eder; bizi sadece arındırır. Ancak, zihnimizde düşmanlık – kin – varsa, bu ölümden sonra bile bizimle kalır ve bizi hayatlar boyunca günah işlemeye teşvik ederek tam bir düşüşe sürükler. Dostlara karşı düşmanlık yaratan, böyle felaketlere yol açan bu günahtan kaçınmayı neden düşünmeyelim? Yani, düşünüldüğünde bu günahtan kesinlikle kaçınmalıyız.
Burada, Arjuna'nın bakışı Duryodhana ve diğerlerinin açgözlülüğüne yönelmiştir, ancak kendisi ailevi bağlılık (moha) ile bağlıyken konuşmaktadır – onun bakışı buna yönelmiyor. Bu nedenle, kendi görevini anlamıyor. Şu bir kuraldır: Bir insanın bakışı başkalarının kusurları üzerinde kaldığı sürece, kendi kusurunu görmez; aksine, 'onlarda bu kusur var, ama bizde bu kusur yok' şeklinde bir gurur doğar. Böyle bir durumda, eğer onlarda bir kusur varsa, bizde de başka bir kusur olabileceğini düşünemez bile. Başka bir kusur olmasa bile, başkalarının kusurlarını görmek – bu başlı başına bir kusurdur. Başkalarının kusurlarını görmek ve kendi iyiliğinden gurur duymak – bu iki kusur her zaman bir arada bulunur. Arjuna da Duryodhana ve diğerlerinde kusur görüyor ve kendi iyiliğinden gurur duyuyor (iyilik gururunun gölgesinde sadece kusurlar kalır), bu nedenle kendi içindeki bağlılık kusurunu görmüyor.
**Bağlantı:** Bildiğimiz, ailenin yok edilmesinden doğan o kusurlar nelerdir? O kusurların sıralaması sonraki beş ayette açıklanmaktadır.
★🔗
