גם אם אלה (דוריודהנה ואחרים), שהבחנתם אבדה בשל תאווה, אינם רואים את הפשע הנולד מהשמדת המשפחה ואת החטא הנולד מעוינות כלפי ידידים, (עם זאת) הו ג'נארדנה, מדוע אנחנו, היודעים היטב את הפשע הנולד מהשמדת המשפחה, לא נשקול לחדול מחטא זה?
פירוש: 'גם אם אלה אינם רואים... את החטא שבעוינות כלפי ידידים' – תאווה היא הנטייה המתקדמת אל עבר עושר, אדמה, בתים, כבוד, שבח, מעמד, סמכות וכו', במחשבה: 'זה הרבה שהושג, שיושג עוד כזה; ויימשך רכישה כזו ללא הרף.' בשל נטייה זו של תאווה, כוח ההבחנה שלהם, כמו דוריודהנה, אבד. כתוצאה מכך, הם אינם יכולים להרהר: למען איזו ממלכה אנחנו עומדים לבצע חטא כה גדול, עומדים להשמיד את קרובינו? כמה ימים תישאר ממלכה זו עמנו, וכמה ימים נישאר אנחנו עמה? אם הממלכה תעזוב בעודנו בחיים, מה יהיה מצבנו? ואם גופותינו יעזבו בעוד הממלכה נשארת, מה יהיה מצבה? כי הצער שאדם חווה מפרידה הוא ביחס לאושר שהוא נהנה מאיחוד. ואכן, הצער שבפרידה גדול מהאושר שבאיחוד. הכוונה היא שמכיוון שהתאווה העיבה על ליבם, הם רואים רק את הממלכה. הם אינם רואים כלל איזה חטא נורא ינבע מהשמדת המשפחה.
היכן שיש מלחמה, יש השמדה של זמן, עושר וכוח. חרדות ואסונות שונים מתעוררים. אפילו בין שני ידידים, מתגלע חוסר הסכמה, ומתפתחת תחושת איבה. מחלוקות שונות מתרחשות. חוסר הסכמה מוביל לאויבות. לדוגמה, דרופאדה ודרונה – שניהם היו ידידים מילדות. אולם, עם השגת ממלכה, דרופאדה יום אחד העליב את דרונה ודחה ידידות זו. זה יצר אויבות בין המלך דרופאדה לדרונאצ'אריה. כדי לנקום את עלבונו, דרונאצ'אריה גרם לתבוסת המלך דרופאדה בידי דרישטאדיומנה ולקח חצי מממלכתו. בתגובה, דרופאדה ביצע קורבן להשמדת דרונאצ'אריה, שממנו נולדו דרישטאדיומנה ודראופאדי. כך, הם אינם רואים כלל איזה חטא נורא ינבע מאויבות עם ידידים!
נקודה מיוחדת: הדברים שחסרים לנו כעת – גם בלעדיהם, עניינינו מתנהלים, אנו חיים היטב. אולם, כאשר דברים אלה מושגים ואז שוב אובדים, הכאב מהיעדרם גדול. הכוונה היא שהיעדרות מתמדת של דברים בעבר לא הייתה עצובה כמו הצער שבא מאיחוד עם דברים ואז פרידה מהם. אף על פי כן, בשל תאווה, האדם ממשיך לשאוף להשיג את אותם דברים שהיעדרם הוא חש. אם נשקול, גם אם אותם דברים, החסרים כעת, יושגו בינתיים לפי הגורל, בסופו של דבר, היעדרם בלבד יישאר. לכן, מצבנו נשאר כפי שהיה לפני השגת הדברים. בינתיים, בשל תאווה, רק עמל על גבי עמל היה מנת חלקנו, רק צער על גבי צער היה צריך לשאת. האושר הקלוש שחווים מאיחוד עם דברים בינתיים נובע אך ורק מתאווה. לולא פגם פנימי כמו תאווה, אושר מאיחוד עם דברים לא יכול היה להתרחש כלל. באופן דומה, לולא פגם כמו היקשרות, אושר מקרובים לא יכול היה להתרחש כלל. לולא פגם כמו חמדנות, אושר מצבירה לא יכול היה להתרחש כלל. הכוונה היא שאושר גשמי נולד מפגם כלשהו. אם לא היה פגם כלל, אושר מהעולם לא יכול היה להתרחש כלל. אולם, בשל תאווה, האדם אינו יכול אפילו להרהר כך. תאווה זו מוחקת את הבחנתו.
'מדוע אנחנו לא נדע... הו ג'נארדנה, אנחנו הרואים' – כעת ארג'ונה מציג את טענתו: גם אם דוריודהנה ואחרים אינם רואים את הפשע הנולד מהשמדת משפחתם ואת החטא הנולד מעוינות כלפי ידידים, עדיין אנחנו חייבים לראות את שרשרת האסונות הנולדת מהשמדת המשפחה [אותה יתאר ארג'ונה מהפסוק הארבעים עד הארבעים וארבעה בהמשך]; כי אנו יודעים היטב את הפשעים הנולדים מהשמדת המשפחה ויודעים היטב גם את החטא הנולד מעוינות (איבה, זדון) כלפי ידידים. אם אותם ידידים גורמים לנו צער, צער זה אינו מזיק לנו. הסיבה היא שצער רק ישמיד את חטאינו הקודמים; הוא רק יטהר אותנו. אולם, אם קיימת עוינות – איבה – בתודעתנו, היא תישאר עמנו גם לאחר המוות ותמשיך לדרבן אותנו לבצע חטאים חיים אחר חיים, שמובילים לנפילתנו המוחלטת. מדוע לא נשקול להימנע מחטא זה, הגורם אסונות כאלה ויוצר עוינות כלפי ידידים? כלומר, לאחר הרהור, עלינו בהחלט להימנע מחטא זה.
כאן, מבטו של ארג'ונה מופנה אל תאוותם של דוריודהנה ואחרים, אך הוא עצמו מדבר בעודו כבול בהיקשרות משפחתית (אהבה תלויה) – מבטו אינו הולך אל זה. לכן, הוא אינו מבין את חובתו. זהו חוק: כל עוד מבטו של אדם נשאר על פגמי אחרים, הוא אינו רואה את פגמיו שלו; להפך, מתעורר גאווה ש'להם יש פגם זה, אך לנו אין פגם זה.' במצב כזה, הוא אינו יכול אפילו לחשוב שאם להם יש איזה פגם, גם לנו עשוי להיות פגם אחר. גם אם אין פגם אחר, ראיית פגמי אחרים – זו עצמה פגם. ראיית פגמי אחרים ולקיחת גאווה בטובתנו – שני פגמים אלה תמיד coexist. גם ארג'ונה רואה פגמים בדוריודהנה ואחרים ומרגיש גאווה בטובתו שלו (בצל הגאווה בטובה, רק פגמים נשארים), לכן הוא אינו רואה את פגם ההיקשרות בתוך עצמו.
קישור: מהם אותם פגמים הנולדים מהשמדת המשפחה, שאנו יודעים? רצף פגמים אלה מוסבר בחמשת הפסוקים הבאים.
★🔗
