**Terjemahan:**
Walaupun mereka (Duryodhana dan lain-lain) ini, yang daya pertimbangannya telah hilang kerana tamak, tidak nampak kesalahan yang timbul daripada kemusnahan keluarga dan dosa yang timbul daripada permusuhan terhadap sahabat, (namun) wahai Janardana, mengapakah kami, yang mengetahui dengan tepat kesalahan yang timbul daripada kemusnahan keluarga, tidak patut mempertimbangkan untuk menjauhi dosa ini?
**Ulasan:**
‘Walaupun mereka ini tidak nampak … dosa dalam permusuhan terhadap sahabat’ – Tamak itu ialah kecenderungan yang meluru ke arah harta, tanah, rumah, penghormatan, pujian, kedudukan, kuasa dan sebagainya, dengan fikiran: ‘Ini banyak yang telah diperoleh, biarlah sebanyak ini lagi diperoleh; semoga perolehan seperti ini berterusan tanpa henti.’ Disebabkan kecenderungan tamak ini, daya pertimbangan mereka, seperti Duryodhana, telah hilang. Akibatnya, mereka tidak mampu merenung: Demi kerajaan manakah kami hendak melakukan dosa sebesar ini, hendak memusnahkan sanak-saudara kami? Berapa harikah kerajaan itu akan kekal bersama kami, dan berapa harikah kami akan kekal bersamanya? Jika kerajaan itu pergi semasa kami masih hidup, apakah keadaan kami nanti? Dan jika jasad kami pergi semasa kerajaan masih kekal, apakah keadaannya? Kerana, kesedihan yang dialami seseorang daripada perpisahan adalah setimpal dengan kebahagiaan yang dinikmatinya daripada penyatuan. Malah, kesedihan dalam perpisahan adalah lebih besar daripada kebahagiaan dalam penyatuan. Maksudnya, kerana tamak telah menggelapkan hati mereka, mereka hanya nampak kerajaan itu sahaja. Mereka langsung tidak nampak betapa dahsyatnya dosa yang akan terhasil daripada memusnahkan keluarga.
Di mana ada peperangan, di situ ada kemusnahan masa, harta, dan kuasa. Pelbagai keresahan dan malapetaka timbul. Walaupun antara dua sahabat, perselisihan timbul, dan perasaan tidak baik berkembang. Pelbagai pertikaian berlaku. Pertikaian membawa kepada permusuhan. Contohnya, Drupada dan Drona—kedua-duanya berkawan sejak kecil. Namun, setelah mendapat kerajaan, Drupada suatu hari menghina Drona dan menolak persahabatan itu. Ini menimbulkan permusuhan antara Raja Drupada dan Dronacharya. Untuk membalas penghinaannya, Dronacharya mengalahkan Raja Drupada melalui Dhrishtadyumna dan mengambil separuh kerajaannya. Sebagai balasan, Drupada melakukan korban untuk memusnahkan Dronacharya, daripadanya lahir Dhrishtadyumna dan Draupadi. Maka, mereka langsung tidak nampak betapa dahsyatnya dosa yang akan terhasil daripada permusuhan dengan sahabat!
**Perkara Khas:**
Benda-benda yang kita kekurangan sekarang—walaupun tanpanya, urusan kita berjalan, kita hidup dengan baik. Namun, apabila benda-benda itu diperoleh dan kemudian hilang lagi, kesakitan ketiadaannya adalah besar. Maksudnya, ketiadaan berterusan benda-benda sebelum itu tidak sesedih kesedihan yang datang daripada penyatuan dengan benda-benda dan kemudian perpisahan daripadanya. Walaupun begitu, kerana tamak, manusia terus berusaha untuk memperoleh benda-benda yang ketiadaannya dia sedari. Jika difikirkan, walaupun benda-benda itu, yang kini tiada, diperoleh di antaranya menurut takdir, pada akhirnya, ketiadaannya sahaja yang akan kekal. Oleh itu, keadaan kita kekal sama seperti sebelum memperoleh benda-benda itu. Di antaranya, kerana tamak, hanya penat lelah atas penat lelah menjadi bahagian kita, hanya kesedihan atas kesedihan yang harus ditanggung. Sedikit kebahagiaan yang dialami daripada penyatuan dengan benda-benda di antaranya adalah semata-mata kerana tamak. Jika tiada cacat dalaman seperti tamak, kebahagiaan daripada penyatuan dengan benda-benda tidak mungkin berlaku langsung. Begitu juga, jika tiada cacat seperti ikatan, kebahagiaan daripada sanak-saudara tidak mungkin berlaku langsung. Jika tiada cacat seperti ketamakan, kebahagiaan daripada pengumpulan tidak mungkin berlaku langsung. Maksudnya, kebahagiaan duniawi timbul daripada satu cacat atau yang lain. Jika tiada cacat langsung, kebahagiaan daripada dunia tidak mungkin berlaku langsung. Namun, kerana tamak, manusia tidak mampu merenung sedemikian. Tamak ini menghapuskan daya pertimbangannya.
‘Mengapakah kami tidak mengetahui … wahai Janardana, kami yang melihat’ – Kini Arjuna menyatakan pendiriannya: Walaupun Duryodhana dan lain-lain tidak nampak kesalahan yang timbul daripada kemusnahan keluarga mereka dan dosa yang timbul daripada permusuhan terhadap sahabat, namun kami harus melihat rantai malapetaka yang timbul daripada kemusnahan keluarga [yang akan diterangkan Arjuna dari ayat keempat puluh hingga keempat puluh empat seterusnya]; kerana kami mengetahui dengan baik kesalahan-kesalahan yang timbul daripada kemusnahan keluarga dan juga mengetahui dengan baik dosa yang timbul daripada permusuhan (kebencian, hasad dengki) terhadap sahabat. Jika sahabat-sahabat itu memberi kita kesedihan, kesedihan itu tidak memudaratkan kita. Sebabnya, kesedihan hanya akan memusnahkan dosa-dosa kita yang lalu; ia hanya akan menyucikan kita. Namun, jika ada permusuhan—kebencian—dalam fikiran kita, ia akan kekal bersama kita walaupun selepas mati dan akan terus mendorong kita melakukan dosa dari kehidupan ke kehidupan, membawa kepada kejatuhan kita sepenuhnya. Mengapakah kami tidak patut mempertimbangkan untuk mengelakkan dosa ini, yang menyebabkan malapetaka sedemikian dan menimbulkan permusuhan terhadap sahabat? Iaitu, setelah renungan, kami mesti pasti mengelakkan dosa ini.
Di sini, pandangan Arjuna dihalakan kepada ketamakan Duryodhana dan lain-lain, tetapi dia sendiri bercakap sementara terikat oleh kasih sayang keluarga (ikatan)—pandangannya tidak menuju ke arah ini. Oleh itu, dia tidak memahami kewajipannya. Ada satu peraturan, selagi pandangan seseorang kekal pada kesalahan orang lain, dia tidak nampak kesalahannya sendiri; sebaliknya, timbul rasa bangga bahawa ‘mereka ada kesalahan ini, tetapi kami tidak ada kesalahan ini.’ Dalam keadaan sedemikian, dia tidak mampu berfikir pun bahawa jika mereka ada sesuatu kesalahan, kita juga mungkin ada kesalahan lain. Walaupun tiada kesalahan lain, melihat kesalahan orang lain—ini sendiri adalah satu kesalahan. Melihat kesalahan orang lain dan berasa bangga dengan kebaikan sendiri—dua kesalahan ini sentiasa wujud bersama. Arjuna juga melihat kesalahan pada Duryodhana dan lain-lain dan berasa bangga dengan kebaikannya sendiri (dalam bayang-bayang kebanggaan atas kebaikan, hanya kesalahan yang kekal), oleh itu dia tidak nampak kesalahan ikatan dalam dirinya sendiri.
**Kaitan:**
Apakah kesalahan-kesalahan yang timbul daripada kemusnahan keluarga itu, yang kami ketahui? Turutan kesalahan-kesalahan itu dijelaskan dalam lima ayat seterusnya.
★🔗
