BG 1.39 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.39📚 Go to Chapter 1
कथंज्ञेयमस्माभिःपापादस्मान्निवर्तितुम्|कुलक्षयकृतंदोषंप्रपश्यद्भिर्जनार्दन||१-३९||
ཀཐཾ་ན་ཛྙེཡམསྨཱབྷིཿ་པཱཔཱདསྨཱནྣིབརྟིཏུམ་| ཀུལཀྵཡཀྲྀཏཾ་དོཥཾ་པྲཔཤྱདྦྷིརྫནཱརྡན་||༡-༣༩||
कथं: why? | न: not? | ज्ञेयमस्माभिः: should be learnt | पापादस्मान्निवर्तितुम्: from sin | कुलक्षयकृतं: in the destruction of families | दोषं: evil | प्रपश्यद्भिर्जनार्दन: clearly seeing
GitaCentral བོད་སྐད།
ཇན་ནརྡ་ན་ལགས། རུས་རིགས་ཀྱི་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་གསལ་པོར་མཐོང་བའི་ང་ཚོས་སྡིག་པ་འདི་ལས་ལྷག་པར་གྱིས་ཅི་ཕྱིར་བསམ་གཞིག་མི་བྱེད་པར་འགྱུར།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིག་གི་དོན་ནི། कथम् - ཅི་ཕྱིར།, न - མིན།, ज्ञेयम् - ཤེས་དགོས་པ།, अस्माभिः - ང་ཚོས་, पापात् - སྡིག་པ་ལས།, अस्मात् - འདི།, निवर्तितुम् - ཕྱིར་ལོག་པ།, कुलक्षयकृतम् - རིགས་རྒྱུད་ཉམས་པ།, दोषम् - ཉེས་པ།, प्रपश्यद्भिः - གསལ་པོར་མཐོང་བ།, जनार्दन - ཀྱེ་ཇ་ན་ར་དཱ་ན། སྭཱ་མཱི་ཤི་ཝཱ་ནནྡའི་འགྲེལ་བཤད། ཁྲིམས་ལུགས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཁག་འདོགས་ས་མིན། འོན་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བསགས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་དེ་འདྲའི་བྱ་སྤྱོད་མི་འཚམས།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
དེ་ཚོ་གཏན་ནས་མི་མཐོང་ཡང་། ཞེས་པ་ནས། གྲོགས་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན། ཆགས་སེམས་ནི་ནོར་དང་། ཞིང་། ཁང་པ། བཀུར་སྟི། བསྟོད་པ། གོ་གནས། དབང་ཆ་སོགས་ལ། འདི་ཙམ་ཐོབ་པ་ཡིན། འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕེལ་བར་འགྲོ་བའི་བློ་ཤུགས་ཤིག་ཡིན་པས། དེའི་བློ་ཤུགས་ཀྱིས་དུརྱོ་དྷ་ན་སོགས་འདི་ཚོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་གང་གི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བར་འགྱུར། ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་ཉེ་འཁོར་ཚོར་གསོད་པར་འགྱུར། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ང་ཚོའི་དབང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཚད་ག་ཙམ་ཡོད། ང་ཚོ་དེའི་དབང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཚད་ག་ཙམ་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཤོར་ན་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ལྷག་པའི་བར་དུ་ང་ཚོའི་ལུས་ཤོར་ན་གནས་སྟངས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་མི་གཅིག་གིས་འདྲེས་པའི་སྐབས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དང་འབྲལ་བའི་སྐབས་སུ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་གཞི་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཁོང་ནང་དུ་གཡོགས་པས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་ཤིང་། རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་འཇོམས་པར་གྱུར་ན་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཏན་ནས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། དམག་འཁྲུག་ཡོད་སར་དུས་དང་། ནོར། དབང་ཆ་སོགས་ཀྱི་འཇོམས་པ་ཡོད། འཇིགས་སྣང་དང་། གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་སྟེ། གནོད་སེམས་སྐྱེ། མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། མི་མཐུན་པ་ལས་དགྲ་བོ་སྐྱེ། དཔེར་ན། དྲུ་པ་ད་དང་། དྲོ་ཎ་གཉིས་ནི་བྱིས་པའི་དུས་ནས་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་དྲུ་པ་ད་ཡིས་དྲོ་ཎ་ལ་བཀའ་དྲིན་མེད་པར་བྱས་ཤིང་གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་དེ་བཀག དེས་རྒྱལ་པོ་དྲུ་པ་ད་དང་དྲོ་ཎཱ་ཙཱརྱ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་བོ་བྱུང་། དྲོ་ཎཱ་ཙཱརྱ་ཡིས་རང་གི་བཀའ་དྲིན་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོ་དྲུ་པ་ད་དྲྀཥྟ་དྱུམྨ་ཡིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱེད་པོ་བླངས། དེའི་ལན་དུ་དྲུ་པ་ད་ཡིས་དྲོ་ཎཱ་ཙཱརྱ་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལས་དྲྀཥྟ་དྱུམྨ་དང་། དྲོ་པ་དི་སྐྱེས། དེས་ན་གྲོགས་པོར་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཏན་ནས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཁྱད་པར། ང་ཚོས་ད་ལྟ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོའི་ལས་འགྲུབ་ཀྱིན་པ་དང་། ང་ཚོ་བདེ་སྐྱིད་དུ་གནས་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་། དངོས་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བྲལ་དུ་སོང་ན། མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་སྔར་དངོས་པོ་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟ་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་འདྲེས་པའི་རྗེས་སུ་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་མིས་དངོས་པོ་དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་དེ་དག་ཐོབ་པར་འབད་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བསམ་བློ་བྱས་ན། ད་ལྟ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལས་དབང་གིས་བར་དུ་ཐོབ་ཀྱང་། མཐའ་མར་མེད་པ་ཁོ་ན་ལྷག །དེས་ན་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ནི་དངོས་པོ་དེ་དག་མ་ཐོབ་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་སྟངས་དང་མཚུངས་པར་གནས། བར་དུ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ང་ཚོར་བརྩོན་པ་ཁོ་ནས་བརྩོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཞེས་དགོས་པ་ཡིན། བར་དུ་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་འདྲེས་པའི་སྐབས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཉུང་ཤས་དེ་ནི་ཆགས་སེམས་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ཡིན། ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སེམས་ལྟ་བུ་མེད་ན། དངོས་པོ་དང་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ནི་གཏན་ནས་འབྱུང་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན། ཉེ་འཁོར་དང་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ནི་གཏན་ནས་འབྱུང་མི་ཐུབ། སེར་སྣ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན། བསགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ནི་གཏན་ནས་འབྱུང་མི་ཐུབ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ནས་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་བདེ་བ་ནི་གཏན་ནས་འབྱུང་མི་ཐུབ། ཡིན་ཀྱང་། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་མིས་དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཐུབ། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་པ་ནས། ང་ཚོས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རམ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན། ད་ནི་ཨརྗུ་ནས་རང་གི་དགོངས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དུརྱོ་དྷ་ན་སོགས་ཀྱིས་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། གྲོགས་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱུང་བ་མཐོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ང་ཚོས་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གདུང་བའི་རྒྱུད་པ་མཐོང་དགོས། དེ་ཡང་ང་ཚོས་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང་། གྲོགས་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱུང་བ་ཡང་ཤེས་པས་སོ། །གྲོགས་པོ་དེ་ཚོས་ང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་སྤྲད་ན་སྡུག་བསྔལ་དེས་ང་ཚོར་གནོད་པ་མི་འབྱུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེས་ང་ཚོའི་སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཁོ་ན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ང་ཚོ་སྦྱངས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་ཀྱང་། ང་ཚོའི་སེམས་ལ་གནོད་སེམས་ཡོད་ན། དེ་ནི་ང་ཚོ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་ལྷག་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་སྡིག་པ་བྱ་བར་བསྐུལ་བྱེད་པས་ང་ཚོ་ཡོངས་སུ་ངན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གདུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པ་དང་། གྲོགས་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་འདི་ལས་སྐྱོབ་པར་ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་བློ་བྱས་ན་ང་ཚོས་སྡིག་པ་འདི་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་དགོས་སོ། ། འདིར་ཨརྗུ་ནའི་གཟིགས་པ་ནི་དུརྱོ་དྷ་ན་སོགས་ཀྱི་ཆགས་སེམས་ལ་གཏད་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་རང་ནི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། རང་གི་ཉེས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་པ་མི་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ཁོང་གིས་རང་གི་ལས་ཀྱི་བདེན་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མིས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ལ་གཟིགས་པ་ཡོད་བར་དུ། རང་གི་ཉེས་པ་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ཚོར་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོར་ཉེས་པ་འདི་མེད་པར་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྟངས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ཚོར་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་ན་ང་ཚོར་ཉེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་རམ་ཞེས་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་གཞན་མེད་ཀྱང་། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང་། རང་གི་དགེ་བར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་མཉམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨརྗུ་ནས་ཀྱང་དུརྱོ་དྷ་ན་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང་། རང་གི་དགེ་བར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས། རང་གི་ནང་གི་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འབྲེལ་ཚུལ། ང་ཚོས་ཤེས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་འཇོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་གང་ཡིན་པར། དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་རྗེས་མར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །