**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 1, ശ്ലോകം 39) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം തർജ്ജമ:**
**ശ്ലോകഭാഗം:**
ഇവർ (ദുര്യോധനാദികൾ) ലോഭം കൊണ്ട് വിവേകശക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടവരായതിനാൽ കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന ദോഷവും സുഹൃദ്വൈരത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപവും കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, ഹേ ജനാർദ്ദന! കുടുംബനാശദോഷം നമുക്ക് നന്നായി അറിയാമെങ്കിൽ, ഈ പാപത്തിൽനിന്ന് വിരമിക്കേണ്ടതിനെക്കുറിച്ച് നാം എന്തുകൊണ്ട് ചിന്തിക്കരുത്?
**വ്യാഖ്യാനം:**
'ഇവർ കാണുന്നില്ല... സുഹൃദ്വൈരത്തിലെ പാപം' – 'ഇത്രയും കിട്ടി, ഇനി ഇത്രയും കിട്ടട്ടെ; ഈ ലാഭം നിരന്തരം തുടരട്ടെ' എന്ന ചിന്തയോടെ ധനം, ഭൂമി, വീട്, ബഹുമാനം, പ്രശംസ, പദവി, അധികാരം മുതലായവയിലേക്ക് മുന്നേറുന്ന മനോവൃത്തിയാണ് ലോഭം. ഈ ലോഭവൃത്തി കൊണ്ട് ദുര്യോധനാദികളുടെ വിവേകശക്തി നശിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവർക്ക് ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല: ഏതൊരു രാജ്യത്തിന് വേണ്ടിയാണ് നാം ഇത്രയും മഹാപാപം ചെയ്യാൻ പോകുന്നത്? സ്വജനങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാൻ പോകുന്നത്? എത്ര ദിവസം ആ രാജ്യം നമ്മോട് കൂടെ നിൽക്കും? എത്ര ദിവസം നാം രാജ്യത്തോട് കൂടെ നിൽക്കും? നാം ജീവിച്ചിരിക്കെ രാജ്യം നഷ്ടമാകുകയാണെങ്കിൽ നമ്മുടെ നില എന്താകും? രാജ്യം നിലനിൽക്കെ നമ്മുടെ ദേഹം നശിക്കുകയാണെങ്കിൽ നില എന്താകും? കാരണം, സംയോഗത്തിൽനിന്നുള്ള സുഖത്തിന് ആനുപാതികമായിട്ടാണ് വിയോഗത്തിൽനിന്നുള്ള ദുഃഖം. വിയോഗദുഃഖം സംയോഗസുഖത്തേക്കാൾ അധികമാണ്. അതായത്, ലോഭം അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളെ മൂടിവെച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ അവർ രാജ്യം മാത്രമാണ് കാണുന്നത്. കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപം എത്ര ഭയങ്കരമാണെന്ന് അവർ ഒട്ടും കാണുന്നില്ല.
യുദ്ധമുണ്ടായാൽ കാലനാശം, ധനനാശം, ബലനാശം എന്നിവയുണ്ടാകും. നാനാതരം ആകുലതകളും ആപത്തുകളും ഉണ്ടാകും. രണ്ട് സുഹൃത്തുക്കൾ തമ്മിൽപോലും ഭിന്നത ഉണ്ടാകുകയും വൈമനസ്യം വളരുകയും ചെയ്യും. പല തരം ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. ഭിന്നത ശത്രുതയിലേക്ക് നയിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, ദ്രുപദനും ദ്രോണനും – ഇരുവരും ബാല്യകാലം മുതൽ സുഹൃത്തുക്കളായിരുന്നു. എന്നാൽ രാജ്യം കിട്ടിയ ശേഷം ദ്രുപദൻ ഒരു ദിവസം ദ്രോണനെ അപമാനിച്ചു, ആ സൗഹൃദം നിരാകരിച്ചു. ഇത് രാജാവ് ദ്രുപദനും ദ്രോണാചാര്യനും തമ്മിൽ ശത്രുതയുണ്ടാക്കി. തന്റെ അപമാനത്തിന് പ്രതികാരം ചെയ്യാനായി ദ്രോണാചാര്യൻ ധൃഷ്ടദ്യുമ്നനെക്കൊണ്ട് ദ്രുപദനെ പരാജയപ്പെടുത്തി അവന്റെ പകുതി രാജ്യം പിടിച്ചെടുത്തു. അതിന് പ്രതികാരമായി ദ്രുപദൻ ദ്രോണാചാര്യനെ നശിപ്പിക്കാനായി ഒരു യാഗം നടത്തി, അതിൽനിന്നാണ് ധൃഷ്ടദ്യുമ്നനും ദ്രൗപദിയും ജനിച്ചത്. ഇങ്ങനെ, സുഹൃദ്വൈരത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപം എത്ര ഭയങ്കരമാണെന്ന് അവർ ഒട്ടും കാണുന്നില്ല!
**വിശേഷാംശം:**
നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഇല്ലാത്ത വസ്തുക്കൾ – അവ ഇല്ലാതെ തന്നെ നമ്മുടെ കാര്യങ്ങൾ നടക്കുന്നു, നാം നന്നായി ജീവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആ വസ്തുക്കൾ കിട്ടിയ ശേഷം വീണ്ടും നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, അവയുടെ അഭാവവേദന വലുതാണ്. അതായത്, മുമ്പ് വസ്തുക്കളുടെ നിരന്തര അഭാവം ഉണ്ടായിരുന്ന ദുഃഖം, വസ്തുക്കളുടെ സംയോഗത്തിനുശേഷം വിയോഗം വന്നാൽ ഉണ്ടാകുന്ന ദുഃഖത്തോളം ഇല്ല. അങ്ങനെ ഇരിക്കെ, ലോഭം കൊണ്ട് മനുഷ്യൻ തനിക്ക് അഭാവം തോന്നുന്ന വസ്തുക്കളെ നിരന്തരം കിട്ടാനായി ശ്രമിക്കുന്നു. ആലോചിച്ചാൽ, ഇപ്പോൾ ഇല്ലാത്ത ആ വസ്തുക്കൾ ഇടയ്ക്ക് വിധിപ്രകാരം കിട്ടിയാലും അവസാനം അവയുടെ അഭാവം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. അതിനാൽ വസ്തുക്കൾ കിട്ടുന്നതിനുമുമ്പുണ്ടായിരുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് തന്നെ നമ്മുടെ നില തിരിച്ചുവരുന്നു. ഇടയ്ക്ക് ലോഭം കൊണ്ട് പരിശ്രമം മേൽ പരിശ്രമം മാത്രമായിരുന്നു നമ്മുടെ പങ്ക്, ദുഃഖം മേൽ ദുഃഖം മാത്രമായിരുന്നു അനുഭവിക്കേണ്ടിവന്നത്. ഇടയ്ക്ക് വസ്തുസംയോഗത്തിൽനിന്നുണ്ടായ ചെറിയ സുഖം മുഴുവൻ ലോഭം കൊണ്ടുമാത്രമാണ്. ലോഭം പോലെയുള്ള ആന്തരികദോഷം ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ വസ്തുസംയോഗസുഖം ഒട്ടും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. അതുപോലെ, അനുരാഗം പോലെയുള്ള ദോഷം ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ബന്ധുജനസംയോഗസുഖം ഒട്ടും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. സംഗ്രഹം പോലെയുള്ള ദോഷം ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ സഞ്ചയസുഖം ഒട്ടും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. അതായത്, ലൗകികസുഖം ഏതോ ഒരു ദോഷത്തിൽനിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ദോഷം ഒട്ടും ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ലോകത്തിൽനിന്നുള്ള സുഖം ഒട്ടും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. എന്നാൽ ലോഭം കൊണ്ട് മനുഷ്യന് ഇങ്ങനെ ആലോചിക്കാൻപോലും കഴിയുന്നില്ല. ഈ ലോഭം അവന്റെ വിവേകത്തെ മായ്ച്ചുകളയുന്നു.
'എന്തുകൊണ്ട് നാം അറിയരുത്... ഹേ ജനാർദ്ദന, കാണുന്ന നാം' – ഇനി അർജ്ജുനൻ തന്റെ വാദം പറയുന്നു: ദുര്യോധനാദികൾ കുടുംബനാശദോഷവും സുഹൃദ്വൈരപാപവും കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന ആപത്തുകളുടെ ശൃംഖല [മുപ്പതാം ശ്ലോകം മുതൽ നാല്പത്തിനാലാം ശ്ലോകം വരെ അർജ്ജുനൻ വിവരിക്കുന്നത്] നാം കാണണം; കാരണം കുടുംബനാശദോഷം നമുക്ക് നന്നായി അറിയാം, സുഹൃദ്വൈരത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന പാപവും (ശത്രുത, ദ്വേഷം) നന്നായി അറിയാം. ആ സുഹൃത്തുക്കൾ നമുക്ക് ദുഃഖം തരുന്നുവെങ്കിൽ, ആ ദുഃഖം നമുക്ക് ഹാനികരമല്ല. കാരണം, ദുഃഖം നമ്മുടെ പൂർവപാപങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുക മാത്രം ചെയ്യും; നമ്മെ ശുദ്ധീകരിക്കുക മാത്രം ചെയ്യും. എന്നാൽ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ശത്രുത – ദ്വേഷം – ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് മരണാനന്തരവും നമ്മോടുകൂടെ നിൽക്കുകയും ജന്മാന്തരങ്ങളിൽ പാപങ്ങൾ ചെയ്യാൻ നമ്മെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത് നമ്മെ പൂർണമായി വിനാശത്തിലേക്ക് നയിക്കും. ഇത്രയും ആപത്തുകളുണ്ടാക്കുകയും സുഹൃദ്വൈരം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ പാപത്തിൽനിന്ന് വിരമിക്കേണ്ടതിനെക്കുറിച്ച് നാം എന്തുകൊണ്ട് ചിന്തിക്കരുത്? അതായത്, ആലോചിച്ചാൽ ഈ പാപം നാം തീർച്ചയായും വർജ്ജിക്കണം.
ഇവിടെ, അർജ്ജുനന്റെ ദൃഷ്ടി ദുര്യോധനാദികളുടെ ലോഭത്തിലേക്കാണ് തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്, എന്നാൽ താൻ സ്വജനാനുരാഗം (അനുബന്ധം) കൊണ്ട് ബദ്ധനായിരിക്കെയാണ് സംസാരിക്കുന്നത് – തന്റെ ഈ ദോഷത്തിലേക്ക് അവന്റെ ദൃഷ്ടി പോകുന്നില്ല. അതിനാൽ തന്റെ കർത്തവ്യം അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. മറ്റുള്ളവരുടെ കുറ്റങ്ങളിലേക്ക് മനുഷ്യന്റെ ദൃഷ്ടി നിൽക്കുന്നിടത്തോളം തന്റെ കുറ്റം അവൻ കാണുന്നില്ല എന്നൊരു നിയമമുണ്ട്; മറിച്ച്, 'അവർക്ക് ഈ കുറ്റമുണ്ട്, എന്നാൽ ഞങ്ങൾക്ക് ഈ കുറ്റമില്ല' എന്ന അഹങ്കാരം ഉണ്ടാകുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള സ്ഥിതിയിൽ, അവർക്ക് ഏതെങ്കിലും കുറ്റമുണ്ടെങ്കിൽ നമുക്കും വേറെ ഏതെങ്കിലും കുറ്റമുണ്ടാകാം എന്ന് പോലും അവന് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. വേറെ കുറ്റമില്ലെങ്കിൽപ്പോലും മറ്റുള്ളവരുടെ കുറ്റം കാണുക – ഇത് തന്നെ ഒരു കുറ്റമാണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ കുറ്റം കാണുകയും തന്റെ നന്മയിൽ അഹങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുക – ഈ രണ്ട് കുറ്റങ്ങളും എപ്പോഴും ഒരുമിച്ചുണ്ടാകും. അർജ്ജുനനും ദുര്യോധനാദികളിൽ കുറ്റം കാണുകയും തന്റെ നന്മയിൽ അഹങ്കരിക്കുകയും (നന്മയുടെ നിഴലിൽ അഹങ്കാരം മാത്രമേ ഉള്ളൂ) ചെയ്യുന്നതിനാൽ, തനിക്കുള്ളിലെ അനുബന്ധദോഷം അവൻ കാണുന്നില്ല.
**അനുബന്ധം:**
കുടുംബനാശത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന ആ ദോഷങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്, അവ നമുക്കറിയാമോ? ആ ദോഷങ്ങളുടെ ശൃംഖല അടുത്ത അഞ്ച് ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിവരിക്കുന്നു.
★🔗
