Nawet jeśli ci (Duryodhana i inni), których rozeznanie zanikło z powodu chciwości, nie dostrzegają winy wynikającej ze zniszczenia rodu i grzechu płynącego z wrogości wobec przyjaciół, (to przecież) o Janardana, dlaczego my, którzy dokładnie znamy winę wynikającą ze zniszczenia rodu, mielibyśmy nie rozważyć powstrzymania się od tego grzechu?
Komentarz: 'Nawet jeśli ci nie widzą... grzechu we wrogości wobec przyjaciół' – Chciwość jest tą skłonnością, która zdąża ku bogactwu, ziemi, domom, szacunkowi, pochwale, pozycji, władzy itp., z myślą: 'Tyle już uzyskano, niech jeszcze tyle więcej zostanie uzyskane; oby takie zdobywanie trwało nieustannie.' Z powodu tej skłonności chciwości, moc rozeznania u tych, jak Duryodhana, zanikła. W konsekwencji nie są oni zdolni do refleksji: Dla jakiego to królestwa mamy popełnić tak wielki grzech, zniszczyć naszych krewnych? Ile dni to królestwo pozostanie z nami, a ile dni my pozostaniemy z nim? Jeśli królestwo odejdzie, gdy my jeszcze żyjemy, jaki będzie nasz stan? A jeśli nasze ciała odejdą, gdy królestwo pozostanie, jaki będzie stan? Albowiem smutek, którego człowiek doświadcza z powodu rozłąki, jest proporcjonalny do szczęścia, którym cieszy się z powodu zjednoczenia. Zaprawdę, smutek w rozłące jest większy niż szczęście w zjednoczeniu. Znaczenie jest takie, że ponieważ chciwość zasłoniła ich serca, widzą oni tylko królestwo. Wcale nie widzą, jak straszny grzech wyniknie ze zniszczenia rodu.
Gdzie jest wojna, tam jest zniszczenie czasu, bogactwa i mocy. Powstają rozmaite niepokoje i nieszczęścia. Nawet między dwoma przyjaciółmi powstaje niezgodność i rozwija się zła wola. Występują różne nieporozumienia. Nieporozumienie prowadzi do wrogości. Na przykład Drupada i Drona – obaj byli przyjaciółmi od dzieciństwa. Jednakże, po zdobyciu królestwa, Drupada pewnego dnia znieważył Dronę i odrzucił tę przyjaźń. To stworzyło wrogość między królem Drupadą a Dronaczarią. Aby pomścić swoją zniewagę, Dronaczaria kazał Dhrisztadźumnie pokonać króla Drupadę i zabrał połowę jego królestwa. W odpowiedzi Drupada odprawił ofiarę, aby zniszczyć Dronaczarię, z której narodził się Dhrisztadźumna i Draupadi. Tak więc oni wcale nie widzą, jak straszny grzech wyniknie z wrogości z przyjaciółmi!
Punkt szczególny: Przedmioty, których obecnie nam brak – nawet bez nich nasze sprawy się toczą, żyjemy dobrze. Jednakże, gdy te przedmioty zostaną uzyskane, a potem ponownie utracone, ból ich nieobecności jest wielki. Znaczenie jest takie, że stała nieobecność przedmiotów wcześniej nie była tak smutna jak smutek, który przychodzi z zjednoczenia z przedmiotami, a potem rozłąki z nimi. Mimo to, z powodu chciwości, człowiek nieustannie dąży do uzyskania tych przedmiotów, których nieobecność postrzega. Jeśli się zastanowić, nawet jeśli te przedmioty, obecnie nieobecne, zostaną w międzyczasie uzyskane zgodnie z przeznaczeniem, ostatecznie pozostanie tylko ich nieobecność. Dlatego nasz stan pozostaje taki sam, jak był przed uzyskaniem przedmiotów. W międzyczasie, z powodu chciwości, tylko trud na trud był naszym udziałem, tylko smutek na smutek musiał być znoszony. Niewielkie szczęście doświadczane z zjednoczenia z przedmiotami w międzyczasie jest wyłącznie z powodu chciwości. Gdyby nie było wewnętrznej wady jak chciwość, szczęście z zjednoczenia z przedmiotami w ogóle nie mogłoby wystąpić. Podobnie, gdyby nie było wady jak przywiązanie, szczęście z krewnych w ogóle nie mogłoby wystąpić. Gdyby nie było wady jak skąpstwo, szczęście z gromadzenia w ogóle nie mogłoby wystąpić. Znaczenie jest takie, że światowe szczęście powstaje z jakiejś wady lub innej. Gdyby nie było wady w ogóle, szczęście ze świata w ogóle nie mogłoby wystąpić. Jednakże, z powodu chciwości, człowiek nie może nawet tak rozmyślać. Ta chciwość unicestwia jego rozeznanie.
'Dlaczego my nie mielibyśmy wiedzieć... o Janardana, my, którzy widzimy' – Teraz Ardżuna przedstawia swój punkt: Nawet jeśli Duryodhana i inni nie widzą winy wynikającej ze zniszczenia ich rodu i grzechu płynącego z wrogości wobec przyjaciół, to przecież my musimy widzieć łańcuch nieszczęść wynikających ze zniszczenia rodu [który Ardżuna opowie od wersetu czterdziestego do czterdziestego czwartego dalej]; ponieważ dobrze znamy winy wynikające ze zniszczenia rodu i również dobrze znamy grzech płynący z wrogości (nieprzyjaźni, złośliwości) wobec przyjaciół. Jeśli ci przyjaciele sprawiają nam smutek, ten smutek nie jest dla nas szkodliwy. Powodem jest to, że smutek tylko zniszczy nasze przeszłe grzechy; tylko nas oczyści. Jednakże, jeśli jest wrogość – nieprzyjaźń – w naszym umyśle, pozostanie ona z nami nawet po śmierci i będzie nas dalej podżegać do popełniania grzechów życie za życiem, prowadząc do naszej całkowitej zguby. Dlaczego mielibyśmy nie rozważyć uniknięcia tego grzechu, który powoduje takie nieszczęścia i tworzy wrogość wobec przyjaciół? To znaczy, po zastanowieniu, musimy koniecznie uniknąć tego grzechu.
Tutaj, spojrzenie Ardżuny skierowane jest na chciwość Duryodhany i innych, ale on sam mówi będąc związanym uczuciem rodzinnym (przywiązaniem) – jego spojrzenie nie idzie w tę stronę. Dlatego nie rozumie on swojej powinności. Jest regułą, że dopóki spojrzenie człowieka pozostaje na wadach innych, nie widzi on swojej własnej wady; przeciwnie, powstaje duma, że 'oni mają tę wadę, ale my nie mamy tej wady'. W takim stanie nie może on nawet pomyśleć, że jeśli oni mają jakąś wadę, my też możemy mieć jakąś inną wadę. Nawet jeśli nie ma innej wady, widzenie wad innych – to samo jest wadą. Widzenie wad innych i branie dumy z własnej dobroci – te dwie wady zawsze współistnieją. Ardżuna też widzi wady u Duryodhany i innych i czuje dumę z własnej dobroci (w cieniu dumy z dobroci pozostają tylko wady), dlatego nie widzi wady przywiązania w sobie samym.
Związek: Czym są te winy wynikające ze zniszczenia rodu, które my znamy? Ciąg tych win jest wyjaśniony w następnych pięciu wersetach.
★🔗
