**भगवद्गीता अध्याय १, श्लोक ३९ चा मराठी अनुवाद:**
"हे जनार्दना, हे (दुर्योधनादी) लोभाने विवेक हरपलेले असल्यामुळे कुलक्षय होण्यापासून येणारा दोष आणि मित्रांशी शत्रुत्व करण्यापासून येणारा पाप पाहत नाहीत, तरी आम्ही, ज्यांना कुलक्षयापासून येणारा दोष नीट ठाऊक आहे, ते आम्ही हे पाप टाळावे असे का विचारू नये?"
**टीका:** 'हे दोष पाहत नाहीत... मित्रांशी शत्रुत्व करण्यापासून येणारा पाप' – लोभ ही ती वृत्ती आहे, जी 'हे इतके मिळाले, हे आणखी इतके मिळावे; असा लाभ सतत चालू राहावा' अशा विचाराने धन, जमीन, घरे, मान, स्तुती, पद, अधिकार इत्यादींकडे धाव घेते. या लोभवृत्तीमुळे दुर्योधनादींचा विवेकशक्ती नष्ट झाली आहे. त्यामुळे त्यांना हे विचार करता येत नाही की: आपण कोणत्या राज्यासाठी इतके मोठे पाप करणार आहोत, आपले कुटुंबीय नष्ट करणार आहोत? ते राज्य आपल्याजवळ किती दिवस राहील, आणि आपण त्याजवळ किती दिवस राहू? जर आपण जिवंत असताना राज्य गेले, तर आपली स्थिती काय होईल? आणि जर राज्य असताना आपली शरीरे गेली, तर मग काय स्थिती होईल? कारण, मिळण्यात जितके सुख, तितकेच वा त्याहून अधिक दुःख वियोगात होते. अर्थात, लोभाने त्यांचे हृदय आच्छादले गेले आहे, म्हणून त्यांना फक्त राज्य दिसते. कुलाचा नाश केल्याने किती भयंकर पाप होईल, हे त्यांना अजिबात दिसत नाही.
जेथे युद्ध, तेथे काळ, धन आणि सामर्थ्य यांचा नाश होतो. नाना प्रकारच्या चिंता आणि आपत्ती उद्भवतात. दोन मित्रांमध्येही मतभेद निर्माण होतात आणि द्वेष वाढतो. नाना प्रकारचे मतभेद होतात. मतभेदामुळे शत्रुत्व निर्माण होते. उदाहरणार्थ, द्रुपद आणि द्रोण – हे दोघेही बालपणापासून मित्र होते. पण, राज्य प्राप्त झाल्यावर द्रुपदाने एके दिवशी द्रोणाचार्यांचा अपमान केला आणि ती मैत्री नाकारली. यामुळे राजा द्रुपद आणि द्रोणाचार्य यांच्यात शत्रुत्व निर्माण झाले. त्यांच्या अपमानाचा सूड उगवण्यासाठी द्रोणाचार्यांनी धृष्टद्युम्नाकडून राजा द्रुपदाचा पराभव करून त्याचे अर्धे राज्य घेतले. त्याच्या प्रत्युत्तरात द्रुपदाने द्रोणाचार्यांचा नाश करण्यासाठी यज्ञ केला, ज्यातून धृष्टद्युम्न आणि द्रौपदीचा जन्म झाला. अशा प्रकारे, मित्रांशी शत्रुत्व केल्याने किती भयंकर पाप होईल, हे हे लोक अजिबात पाहत नाहीत!
**विशेष मुद्दा:** ज्या वस्तू आपल्याजवळ सध्या नाहीत, त्या नसतानाही आपले कारभार चालले आहेत, आपण चांगले जगतो आहोत. पण, त्या वस्तू मिळाल्या आणि पुन्हा गेल्या, तर त्यांच्या अभावाचे दुःख फार मोठे असते. अर्थात, पूर्वी वस्तूंचा सततचा अभाव होता, तितके दुःख नव्हते; पण वस्तूंशी मिळणे झाले आणि नंतर त्यांच्यापासून वियोग झाला, तर जे दुःख येते ते फार मोठे असते. तरीही, लोभामुळे माणूस ज्या वस्तूंचा अभाव जाणवतो, त्या मिळविण्यासाठी सतत प्रयत्न करीत असतो. विचार केला, तर त्या सध्या नसलेल्या वस्तू जर दैवयोगाने मध्येच मिळाल्या, तरी शेवटी फक्त त्यांचा अभावच शिल्लक राहतो. म्हणजे, वस्तू मिळण्यापूर्वी जी स्थिती होती, तीच स्थिती वस्तू मिळाल्यानंतरही राहते. मध्ये फक्त लोभामुळे श्रमावर श्रम झाले, दुःखावर दुःख सोसावे लागले. मध्ये वस्तूंशी मिळण्यात जे थोडेसे सुख अनुभवले, ते केवळ लोभामुळेच. जर लोभासारखा अंतर्गत दोष नसता, तर वस्तूंशी मिळण्यात सुख होऊच शकत नव्हते. त्याचप्रमाणे, ममतेसारखा दोष नसता, तर कुटुंबीयांशी मिळण्यात सुख होऊ शकत नव्हते. कृपणतेसारखा दोष नसता, तर संचयात सुख होऊ शकत नव्हते. अर्थात, संसारातील सुख एखाद्या ना एखाद्या दोषामुळेच उद्भवते. जर काही दोषच नसता, तर संसारातून सुख होऊच शकत नव्हते. पण, लोभामुळे माणूस असा विचारही करू शकत नाही. हा लोभ त्याचा विवेक नष्ट करून टाकतो.
'आम्ही का जाणू नये... हे जनार्दना, आम्ही जे पाहतो' – आता अर्जुन आपला मुद्दा सांगतो: दुर्योधनादी कुलक्षयापासून येणारा दोष आणि मित्रांशी शत्रुत्व करण्यापासून येणारे पाप पाहत नसले, तरी आपण कुलक्षयापासून येणाऱ्या आपत्तींची साखळी [जी अर्जुन पुढील चाळीस ते चव्वेचाळीस या श्लोकांत सांगणार आहे] पाहिली पाहिजे; कारण आपल्याला कुलक्षयापासून येणारे दोष चांगले माहीत आहेत आणि मित्रांशी शत्रुत्व (द्वेष, वैर) करण्यापासून येणारे पापही चांगले ठाऊक आहे. जर ते मित्र आपल्याला दुःख देतात, तर ते दुःख आपल्याला हानिकारक नाही. कारण ते दुःख फक्त आपले पूर्वीचे पाप नष्ट करील; फक्त आपली शुद्धी करील. पण, जर मनात शत्रुत्व – वैर – असेल, तर ते मृत्यूनंतरही आपल्याबरोबर राहील आणि जन्मोजन्मी पाप करण्यास प्रवृत्त करीत राहून आपला सर्वनाश घडवील. अशा आपत्ती उत्पन्न करणारे, मित्रांशी वैर निर्माण करणारे हे पाप टाळावे असे आपण का विचारू नये? म्हणजे, विचार करता हे पाप निश्चितपणे टाळले पाहिजे.
इथे, अर्जुनाची दृष्टी दुर्योधनादींच्या लोभाकडे वळलेली आहे, पण तो स्वतः कुटुंबममतेच्या (मोहाच्या) बंधनात असताना बोलत आहे – त्याची दृष्टी याकडे जात नाही. म्हणून त्याला आपले कर्तव्य समजत नाही. नियम आहे की, जोपर्यंत माणसाची दृष्टी इतरांच्या दोषांवर असते, तोपर्यंत त्याला स्वतःचा दोष दिसत नाही; उलट, 'त्यांना हा दोष आहे, पण आपल्याला हा दोष नाही' अशा अहंकाराची भावना निर्माण होते. अशा स्थितीत, जर त्यांना काही दोष आहे, तर आपल्यालाही कदाचित दुसरा काही दोष असू शकतो, हेही त्याला विचारता येत नाही. दुसरा दोष नसला, तरी इतरांचे दोष पाहणे – हाच एक दोष आहे. इतरांचे दोष पाहणे आणि आपल्या सद्गुणावर अभिमान बाळगणे – हे दोन्ही दोष नेहमी एकत्र असतात. अर्जुनही दुर्योधनादींमध्ये दोष पाहतो आणि आपल्या सद्गुणावर अभिमान बाळगतो (सद्गुणाच्या अभिमानाच्या सावलीत फक्त दोषच शिल्लक राहतात), म्हणून त्याला स्वतःमधील मोहाचा दोष दिसत नाही.
**संदर्भ:** कुलक्षयापासून येणारे ते दोष कोणते, जे आपल्याला ठाऊक आहेत? त्या दोषांची मालिका पुढील पाच श्लोकांत सांगितली आहे.
★🔗
