**பகவத் கீதை (அத்தியாயம் 1, வசனம் 39) விளக்கம்:**
**மூல வசனத்தின் பொருள்:**
இவர்கள் (துரியோதனாதிகள்) பேராசையால் தமது பகுத்தறிவை இழந்து, குலக்கேட்டினால் வரும் குற்றத்தையும், நண்பர்கள்மீது பகைமை கொள்வதால் வரும் பாவத்தையும் காணாவிட்டாலும், ஜனார்த்தனா! குலக்கேட்டினால் வரும் குற்றத்தை நாம் நன்றாக அறிந்தவர்களாயிருந்தும், இந்தப் பாவத்தை விட்டு விலக வேண்டும் என்று ஏன் சிந்திக்கக் கூடாது?
**விளக்கம்:**
'இவர்கள் காணாவிட்டாலும்... நண்பர்கள்மீது பகைமை கொள்வதால் வரும் பாவம்' – பேராசை என்பது, 'இவ்வளவு கிடைத்தது, இன்னும் இவ்வளவு கிடைக்கட்டும்; இந்தக் கிடைப்பு தொடர்ந்து நடக்கட்டும்' என்ற எண்ணத்தோடு பொன், நிலம், வீடு, மரியாதை, புகழ், பதவி, அதிகாரம் முதலியவற்றை நோக்கி முன்னேறும் மனப்போக்கு ஆகும். இந்தப் பேராசைப் போக்கினால், துரியோதனன் போன்ற இவர்களின் பகுத்தறிவு சக்தி குன்றியுள்ளது. அதன் விளைவாக, 'எந்த இராஜ்யத்திற்காக இவ்வளவு பெரிய பாவத்தைச் செய்யப் போகிறோம், சொந்தக் குலத்தையே அழிக்கப் போகிறோம்? அந்த இராஜ்யம் எத்தனை நாட்கள் நம்மோடு இருக்கும், நாம் எத்தனை நாட்கள் அதனோடு இருக்கப் போகிறோம்? நாம் உயிரோடிருக்கும்போதே இராச்சியம் நம்மை விட்டுப் போனால், நம்முடைய நிலை என்ன ஆகும்? நம்முடைய உடல்கள் போனபின் இராச்சியம் மட்டும் இருந்தால், அதன் பயன் என்ன?' என்று சிந்திக்க முடியவில்லை. ஏனெனில், ஒருவன் கூடியிருப்பதால் அனுபவிக்கும் சுகத்திற்கு ஏற்ற அளவே, பிரிந்திருப்பதால் அனுபவிக்கும் துக்கம் உண்டாகும். உண்மையில், பிரிவுத் துன்பம், கூட்டுச் சுகத்தை விட மிகப் பெரியது. அதாவது, பேராசை அவர்களின் இதயத்தை மூடியதால், அவர்கள் 'இராச்சியம்' என்பதை மட்டுமே காண்கிறார்கள். குலத்தை அழிப்பதால் எத்தகைய கொடிய பாவம் விளையும் என்பதை அவர்கள் காணவே இல்லை.
போர் ஏற்படுமிடத்தில், காலம், பொருள், ஆற்றல் ஆகியவை அழிகின்றன. பலவிதமான கவலைகளும், துன்பங்களும் தோன்றுகின்றன. இரண்டு நண்பர்களுக்கிடையே கூட வேற்றுமை தோன்றி, வெறுப்பு வளர்கிறது. பலவிதமான மனஸ்தாபங்கள் உண்டாகின்றன. மனஸ்தாபம் பகைமையாக வளர்கிறது. உதாரணமாக, துருபதனும் துரோணரும் – இருவருமே சிறுவயது முதலே நண்பர்களாக இருந்தனர். ஆனால், இராச்சியம் கிடைத்தபின், துருபதன் ஒருநாள் துரோணரை அவமதித்து, அந்த நட்பை மறுத்துவிட்டான். இதனால் துருபத மன்னனுக்கும் துரோணாச்சாரியருக்கும் பகைமை உண்டாயிற்று. தனது அவமானத்திற்குப் பழி தீர்த்துக் கொள்ள, துரோணர் துருபதனை திருட்டத்துய்மனால் தோற்கடித்து அவனது இராச்சியத்தில் பாதியைப் பறித்தார். அதற்கு மறுமொழியாக, துருபதன் துரோணரை அழிக்க ஒரு யாகம் செய்தார்; அதிலிருந்தே திருட்டத்துய்மனும் திரௌபதியும் பிறந்தனர். இவ்வாறு, நண்பர்களோடு பகைமை கொள்வதால் எத்தகைய கொடிய பாவம் விளையும் என்பதை இவர்கள் காணவே இல்லை!
**சிறப்புக் கருத்து:**
நம்மிடம் இப்போது இல்லாத பொருள்கள் – அவை இல்லாமலேயே நமது காரியங்கள் நடந்து கொண்டிருக்கின்றன, நாம் நன்றாக வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால், அந்தப் பொருள்கள் கிடைத்து, மீண்டும் இழக்கப்படும்போது, அவற்றின் இன்மைத் துன்பம் மிகப் பெரிதாகிறது. அதாவது, முன்பு பொருள்கள் இல்லாதிருந்த நிலையான துக்கம், பொருள்களோடு கூடியிருந்து பின் பிரிந்தபோது வரும் துக்கத்திற்கு இணையாகாது. அப்படியிருந்தும், பேராசையால் மனிதன், தனக்கு இல்லை என்று காணும் அந்தப் பொருள்களைப் பெறத் தொடர்ந்து முயற்சிக்கிறான். சிந்தித்தால், தற்போது இல்லாத அந்தப் பொருள்கள், விதியின் வழியே இடையில் கிடைத்தாலும், இறுதியில் அவற்றின் இன்மையே நிலைக்கும். ஆகவே, பொருள்களைப் பெறுவதற்கு முன் இருந்த நிலையே நமக்கு இருக்கிறது. இடையில், பேராசையால், உழைப்பின் மேல் உழைப்பு மட்டுமே நமக்குக் கிடைத்தது, துக்கத்தின் மேல் துக்கமே அனுபவிக்க நேர்ந்தது. இடையில் பொருள்களோடு கூடியிருந்ததால் உண்டான சிறு சுகம், பேராசையாலேயே ஏற்பட்டது. பேராசை போன்ற உள்ளக் குறை இல்லையென்றால், பொருள்களோடு கூடியிருப்பதால் சுகம் உண்டாகவே முடியாது. அதுபோல, பற்று போன்ற குறை இல்லையென்றால், சொந்தங்களோடு கூடியிருப்பதால் சுகம் உண்டாகவே முடியாது. பேராசை போன்ற குறை இல்லையென்றால், சேர்த்து வைப்பதால் சுகம் உண்டாகவே முடியாது. அதாவது, உலக சுகம் ஏதோ ஒரு குறையினாலேயே உண்டாகிறது. குறை எதுவுமே இல்லையென்றால், உலகத்தால் சுகம் உண்டாகவே முடியாது. ஆனால், பேராசையால் மனிதன் இவ்வாறு சிந்திக்கக்கூட முடியவில்லை. இந்தப் பேராசைதான் அவனது பகுத்தறிவை மறைக்கிறது.
'ஏன் அறியாமல் இருக்க வேண்டும்... ஜனார்த்தனா, நாம் காண்பவர்கள்' – இப்போது அர்ஜுனன் தனது கருத்தைக் கூறுகிறார்: துரியோதனாதிகள் தங்கள் குலக்கேட்டினால் வரும் குற்றத்தையும், நண்பர்கள்மீது பகைமை கொள்வதால் வரும் பாவத்தையும் காணாவிட்டாலும், நாம் குலக்கேட்டினால் வரும் துன்பங்களின் சங்கிலியை [அர்ஜுனன் முன்வரும் நாற்பதாம் முதல் நாற்பத்து நான்காம் வசனங்கள் வரை விவரிக்கப் போகிறார்] காண வேண்டும்; ஏனெனில் குலக்கேட்டினால் வரும் குற்றங்களை நாம் நன்றாக அறிந்திருக்கிறோம், நண்பர்கள்மீது பகைமை (விரோதம், மனஸ்தாபம்) கொள்வதால் வரும் பாவத்தையும் நன்றாக அறிந்திருக்கிறோம். அந்த நண்பர்கள் நமக்குத் துக்கம் கொடுத்தால், அந்தத் துக்கம் நமக்குக் கேடு விளைவிக்காது. காரணம், அந்தத் துக்கம் நமது பழைய பாவங்களை அழித்து, நம்மைத் தூய்மைப்படுத்தும். ஆனால், நம் மனத்தில் பகைமை – விரோதம் – இருந்தால், அது நம்மை மரணத்திற்குப் பின்னும் விட்டுச் சென்று, பிறப்பு பிறப்பாகப் பாவங்களைச் செய்யத் தூண்டி, நம்மை முற்றிலும் கீழே தள்ளிவிடும். இத்தகைய துன்பங்களை விளைவிக்கும், நண்பர்கள்மீது பகைமையை உண்டாக்கும் இந்தப் பாவத்தை விட்டு விலக வேண்டும் என்று ஏன் சிந்திக்கக் கூடாது? அதாவது, சிந்தித்துப் பார்த்தால், இந்தப் பாவத்தை நிச்சயமாக விட்டு விலக வேண்டும்.
இங்கே, அர்ஜுனனின் பார்வை துரியோதனாதிகளின் பேராசை மீது செலுத்தப்பட்டுள்ளது; ஆனால் அவனே குலப்பற்று (அட்டachment) என்னும் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் நிலையில் பேசுகிறான் – அவனது பார்வை இதன் மீது செல்லவில்லை. எனவே, அவன் தனது கடமையை உணரவில்லை. ஒரு மனிதனின் பார்வை மற்றவர்களின் குறைகளின் மீது இருக்கும் வரை, தனது குறையை அவன் காண மாட்டான்; மாறாக, 'அவர்களுக்கு இந்தக் குறை உள்ளது, ஆனால் நமக்கு இந்தக் குறை இல்லை' என்ற அகங்காரம் தோன்றும். அந்த நிலையில், அவர்களுக்கு ஏதேனும் குறை இருந்தால், நமக்கும் வேறு ஏதேனும் குறை இருக்கலாம் என்று கூட நினைக்க முடியாது. வேறு குறை இல்லாவிட்டாலும், மற்றவர்களின் குறைகளைப் பார்ப்பது – இதுவே ஒரு குறை. மற்றவர்களின் குறைகளைக் காண்பதும், தனது நல்லொழுக்கத்தில் பெருமைப்படுவதும் – இந்த இரண்டு குறைகளும் எப்போதும் சேர்ந்தே இருக்கும். அர்ஜுனனும் துரியோதனாதிகளின் குறைகளைக் கண்டு, தனது நல்லொழுக்கத்தில் பெருமைப்படுகிறான் (நல்லொழுக்கப் பெருமையின் நிழலில் குறைகளே மீதமிருக்கும்), ஆகையால் தனக்குள்ள பற்றுக் குறையை அவன் காணவில்லை.
**சந்தர்ப்பச் சேர்க்கை:**
குலக்கேட்டினால் வரும் அந்தக் குற்றங்கள் என்னென்ன? அவற்றின் வரிசை முறை அடுத்த ஐந்து வசனங்களில் விளக்கப்படுகிறது.
★🔗
