અંગ્રેજી ભાષામાં આપેલ ભગવદ્ ગીતા (અધ્યાય ૧, શ્લોક ૩૯) ની ટીકાનો ગુજરાતીમાં અનુવાદ, અર્થ, આધ્યાત્મિક ગહનતા અને સાંસ્કૃતિક સૂક્ષ્મતાઓને જાળવીને, ધાર્મિક ચર્ચા માટે યોગ્ય પરિભાષા સાથે:
**અનુવાદ:**
"આ (દુર્યોધનાદિ) જેમની લોભે વિવેકશક્તિ નષ્ટ કરી છે, તેમને કુટુંબનાશથી થતો દોષ અને મિત્રો સાથે શત્રુતાથી થતો પાપ નથી દેખાતાં, (તો પણ) હે જનાર્દન! આપણે જે કુટુંબનાશથી થતો દોષ સારી રીતે જાણીએ છીએ, તે આપણે આ પાપમાંથી નિવૃત્ત થવાનો વિચાર કેમ ન કરવો જોઈએ?"
**ટીકા:**
'આમને દેખાતાં નથી... મિત્રો સાથે શત્રુતાનું પાપ' – લોભ એ વૃત્તિ છે જે ધન, જમીન, મકાન, માન, પ્રશંસા, પદ, અધિકાર વગેરે તરફ 'આટલું મળ્યું, આટલું વધુ મળે; આવું પ્રાપ્તિનું સતત સાતત્ય બની રહે' એવા વિચારથી આગળ વધે છે. આ લોભની વૃત્તિને કારણે દુર્યોધનાદિમાં વિવેકશક્તિ નષ્ટ થઈ છે. પરિણામે, તેઓ વિચારી શકતા નથી કે: કયા રાજ્ય માટે આપણે આટલા મોટા પાપ કરવા જઈ રહ્યા છીએ, સ્વજનોનો નાશ કરવા જઈ રહ્યા છીએ? એ રાજ્ય આપણી પાસે કેટલા દિવસ રહેશે અને આપણે તેની પાસે કેટલા દિવસ રહીશું? જો આપણા જીવતાં રાજ્ય ચાલ્યું જાય, તો આપણી દશા કેવી થશે? અને જો આપણું શરીર રહ્યું અને રાજ્ય ચાલ્યું જાય, તો દશા કેવી? કારણ કે, મિલનથી જેટલા સુખનો અનુભવ થાય છે, તેટજ જ વિયોગનું દુઃખ થાય છે. વાસ્તવમાં, વિયોગનું દુઃખ મિલનના સુખ કરતાં વધારે હોય છે. અર્થ એ છે કે લોભે તેમના હૃદય પર આવરણ ઢાંક્યું હોવાથી, તેમને માત્ર રાજ્ય જ દેખાય છે. કુટુંબનો નાશ કરવાથી કેવું ભયંકર પાપ પરિણમશે, એ તેઓ જરાય દેખતા નથી.
યુદ્ધ જ્યાં થાય છે, ત્યાં કાળ, ધન અને શક્તિનો નાશ થાય છે. અનેક ચિંતાઓ અને આપત્તિઓ ઊભી થાય છે. બે મિત્રો વચ્ચે પણ મનોમાલિન્ય થાય છે, અને દ્વેષ ઉત્પન્ન થાય છે. અનેક મતભેદો થાય છે. મતભેદથી શત્રુતા થાય છે. દ્રુપદ અને દ્રોણ – બન્ને બાળપણથી મિત્રો હતા. પરંતુ, રાજ્ય મળ્યા પછી દ્રુપદે એક દિવસ દ્રોણનું અપમાન કર્યું અને તે મિત્રતાનો અસ્વીકાર કર્યો. આથી રાજા દ્રુપદ અને દ્રોણાચાર્ય વચ્ચે શત્રુતા ઊભી થઈ. પોતાના અપમાનનો બદલો લેવા માટે દ્રોણાચાર્યે ધૃષ્ટદ્યુમ્ન દ્વારા રાજા દ્રુપદને પરાજિત કરાવ્યા અને તેનું અર્ધું રાજ્ય લઈ લીધું. જવાબમાં દ્રુપદે દ્રોણાચાર્યના નાશ માટે યજ્ઞ કર્યો, જેમાંથી ધૃષ્ટદ્યુમ્ન અને દ્રૌપદીનો જન્મ થયો. આમ, મિત્રો સાથે શત્રુતા કરવાથી કેવું ભયંકર પાપ પરિણમશે, એ તેઓ જરાય દેખતા નથી!
**વિશેષ તાત્પર્ય:** જે પદાર્થો હાલ આપણી પાસે નથી – તે વિના પણ આપણાં કાર્યો ચાલી રહ્યાં છે, આપણે સારી રીતે જીવી રહ્યાં છીએ. પરંતુ, જ્યારે તે પદાર્થો પ્રાપ્ત થઈને ફરીથી ખોવાઈ જાય છે, ત્યારે તેના અભાવનો વેદના મોટો હોય છે. અર્થ એ છે કે પહેલાં પદાર્થોનો સતત અભાવ એટલો દુઃખકર નહોતો, જેટલું પદાર્થો સાથે મિલન થઈને પછી તેમનાથી વિયોગ થતાં થતું દુઃખ છે. છતાં પણ, લોભને કારણે મનુષ્ય તે પદાર્થોની પ્રાપ્તિ માટે સતત પ્રયત્ન કરે છે, જેનો અભાવ તે અનુભવે છે. વિચાર કરીએ તો, જે પદાર્થો હાલ અભાવમાં છે, તે વિધિવશાત્ વચ્ચે પ્રાપ્ત થયા હોય તો પણ, અંતે તેનો અભાવ જ રહેવાનો છે. તેથી, પદાર્થો પ્રાપ્ત કર્યા પહેલાં જે સ્થિતિ હતી, તે જ સ્થિતિ પછી પણ રહે છે. વચ્ચે લોભને કારણે માત્ર પરિશ્રમ પર પરિશ્રમ જ થયા, માત્ર દુઃખ પર દુઃખ જ સહન કરવાં પડ્યાં. વચ્ચે પદાર્થો સાથે મિલનથી અનુભવાતું સહેજ સુખ એ લોભને જ કારણે છે. જો લોભ જેવો આંતરિક દોષ ન હોત, તો પદાર્થો સાથે મિલનથી સુખ થાય જ નહિ. તેમ જ, જો મમતા જેવો દોષ ન હોત, તો સ્વજનો સાથે મિલનથી સુખ થાય જ નહિ. જો સંચયની લાલસા જેવો દોષ ન હોત, તો સંચયથી સુખ થાય જ નહિ. અર્થ એ છે કે સંસારનું સુખ કોઈ ન કોઈ દોષને કારણે થાય છે. જો કોઈ દોષ જ ન હોત, તો સંસારથી સુખ થાય જ નહિ. છતાં, લોભને કારણે મનુષ્ય આવો વિચાર પણ કરી શકતો નથી. આ લોભ તેના વિવેકને ભસ્મ કરી નાખે છે.
'આપણે કેમ ન જાણીએ... હે જનાર્દન! આપણે જે જોઈએ છીએ' – હવે અર્જુન પોતાનો મત રજૂ કરે છે: દુર્યોધનાદિને કુટુંબનાશથી થતો દોષ અને મિત્રો સાથે શત્રુતાથી થતું પાપ ન દેખાતાં હોય, તો પણ આપણે કુટુંબનાશથી થતી આપત્તિઓની શૃંખલા [જે અર્જુન આગળ ચાલીને ચાલીસમીથી ચુવાલીસમી શ્લોક સુધીમાં વર્ણવશે] જોઈએ જ; કારણ કે કુટુંબનાશથી થતા દોષો આપણે સારી રીતે જાણીએ છીએ અને મિત્રો સાથે શત્રુતા (દ્વેષ, મનસૂઝ) થતાં પાપ પણ સારી રીતે જાણીએ છીએ. જો તે મિત્રો આપણને દુઃખ આપે, તો તે દુઃખ આપણા માટે હાનિકારક નથી. કારણ કે દુઃખ તો આપણાં ભૂતકાળનાં પાપોનો જ નાશ કરશે; આપણો જ શુદ્ધિકરણ કરશે. પરંતુ, જો મનમાં શત્રુતા – દ્વેષ – રહેશે, તો તે મૃત્યુ પછી પણ આપણી સાથે રહેશે અને જન્મે-જન્મે પાપ કરવા પ્રેરતું રહીને આપણો સર્વનાશ કરશે. આવું પાપ, જે આવી આપત્તિઓ કરાવે છે અને મિત્રો પ્રત્યે શત્રુતા ઊભી કરે છે, તેમાંથી નિવૃત્ત થવાનો વિચાર આપણે કેમ ન કરવો જોઈએ? એટલે કે, વિચાર કરતાં આ પાપમાંથી નિવૃત્ત થવું જ જોઈએ.
અહીં, અર્જુનની દૃષ્ટિ દુર્યોધનાદિના લોભ તરફ તો ગઈ છે, પણ પોતે સ્વજનમમતા (મોહ)થી બંધાઈને બોલી રહ્યો છે – તેની દૃષ્ટિ આ તરફ જતી નથી. તેથી, તે પોતાનો ધર્મ સમજી શકતો નથી. એ નિયમ છે કે જ્યાં સુધી મનુષ્યની દૃષ્ટિ બીજાના દોષો પર રહે છે, ત્યાં સુધી તે પોતાનો દોષ જોતો નથી; ઊલટું એવો અભિમાન ઊઠે છે કે 'તેમને આ દોષ છે, પણ આપણને આ દોષ નથી.' આવી સ્થિતિમાં તે એ વિચાર પણ ન કરી શકે કે જો તેમને કોઈ દોષ હોય, તો આપણને પણ કોઈ બીજો દોષ હોઈ શકે. બીજો કોઈ દોષ ન હોય તો પણ, બીજાના દોષ જોવો – એ પોતે જ એક દોષ છે. બીજાના દોષ જોવા અને પોતાની સદ્ગુણો પર ગર્વ કરવો – આ બે દોષ સાથે જ રહે છે. અર્જુન પણ દુર્યોધનાદિમાં દોષ જુએ છે અને પોતાની સદ્ગુણો પર અભિમાન અનુભવે છે (સદ્ગુણના અભિમાનના છાયામાં ફક્ત દોષ જ રહે છે), તેથી પોતાની અંદર રહેલા મોહના દોષને તે જોતો નથી.
**અનુક્રમણિકા:** કુટુંબનાશથી થતા તે દોષો કયા છે, જે આપણે જાણીએ છીએ? તે દોષોનો ક્રમ આગળનાં પાંચ શ્લોકોમાં સમજાવવામાં આવ્યો છે.
★🔗
