Même si ceux-ci (Duryodhana et autres), dont le discernement s’est perdu par l’avidité, ne voient point la faute issue de la destruction de la famille et le péché né de l’hostilité envers les amis, (pourtant) ô Janardana, pourquoi nous, qui connaissons avec justesse la faute provenant de la destruction de la famille, ne devrions-nous pas envisager de nous abstenir de ce péché ?
Commentaire : « Même si ceux-ci ne voient point… le péché dans l’hostilité envers les amis » – L’avidité est cette inclination qui s’avance vers les richesses, les terres, les demeures, le respect, les louanges, la position, l’autorité, etc., avec cette pensée : « Ceci a été obtenu, que cela encore soit obtenu ; puisse cet acquis se perpétuer sans cesse. » En raison de cette inclination avide, la puissance de discernement en ceux-là, tels Duryodhana, s’est évanouie. Par conséquent, ils sont incapables de réfléchir : Pour quel royaume allons-nous commettre un si grand péché, détruire nos propres parents ? Combien de jours ce royaume demeurera-t-il avec nous, et combien de jours demeurerons-nous avec lui ? Si le royaume s’en va tandis que nous sommes encore en vie, quelle sera notre condition ? Et si nos corps disparaissent tandis que le royaume subsiste, quelle en sera la condition ? Car, la souffrance qu’une personne éprouve de la séparation est proportionnelle au bonheur qu’elle goûte de l’union. En vérité, la souffrance dans la séparation est plus grande que le bonheur dans l’union. Le sens est que parce que l’avidité a obscurci leurs cœurs, ils ne voient que le royaume. Ils ne voient point du tout combien terrible sera le péché résultant de la destruction de la famille.
Là où est la guerre, là est la destruction du temps, des richesses et de la puissance. Diverses angoisses et calamités surgissent. Même entre deux amis, la discorde naît, et la malveillance se développe. Divers désaccords surviennent. Le désaccord mène à l’inimitié. Par exemple, Drupada et Drona – tous deux étaient amis depuis l’enfance. Cependant, après avoir obtenu un royaume, Drupada un jour insulta Drona et rejeta cette amitié. Cela créa l’inimitié entre le roi Drupada et le Dronâchârya. Pour venger son affront, le Dronâchârya fit vaincre le roi Drupada par Dhrishtadyumna et prit la moitié de son royaume. En réponse, Drupada accomplit un sacrifice pour détruire le Dronâchârya, duquel naquirent Dhrishtadyumna et Draupadi. Ainsi, ils ne voient point du tout combien terrible sera le péché résultant de l’inimitié avec les amis !
Point particulier : Les objets qui nous font actuellement défaut – même sans eux, nos affaires fonctionnent, nous vivons bien. Cependant, lorsque ces objets sont obtenus puis perdus à nouveau, la douleur de leur absence est grande. Le sens est que l’absence constante des objets auparavant n’était pas aussi douloureuse que la souffrance qui vient de l’union avec les objets puis de la séparation d’avec eux. Néanmoins, à cause de l’avidité, l’homme s’efforce continuellement d’obtenir ces objets dont il perçoit l’absence. Si l’on considère, même si ces objets, actuellement absents, sont obtenus entre-temps selon le destin, à la fin, leur absence seule demeurera. Par conséquent, notre état reste le même qu’avant d’obtenir les objets. Entre-temps, à cause de l’avidité, seule peine sur peine fut notre lot, seule souffrance sur souffrance dut être endurée. Le léger bonheur éprouvé de l’union avec les objets entre-temps est uniquement dû à l’avidité. S’il n’y avait pas de défaut intérieur comme l’avidité, le bonheur de l’union avec les objets ne pourrait survenir du tout. De même, s’il n’y avait pas de défaut comme l’attachement, le bonheur venant des parents ne pourrait survenir du tout. S’il n’y avait pas de défaut comme l’avarice, le bonheur venant de l’accumulation ne pourrait survenir du tout. Le sens est que le bonheur mondain naît de quelque défaut ou un autre. S’il n’y avait aucun défaut du tout, le bonheur venant du monde ne pourrait survenir du tout. Cependant, à cause de l’avidité, l’homme ne peut même réfléchir ainsi. Cette avidité oblitère son discernement.
« Pourquoi ne devrions-nous pas savoir… ô Janardana, nous qui voyons » – Maintenant Arjuna énonce son point : Même si Duryodhana et autres ne voient point la faute issue de la destruction de leur famille et le péché né de l’hostilité envers les amis, nous devons néanmoins voir la chaîne de calamités provenant de la destruction de la famille [qu’Arjuna décrira des versets quarante à quarante-quatre qui suivent] ; car nous connaissons bien les fautes issues de la destruction de la famille et connaissons aussi bien le péché né de l’hostilité (inimitié, malveillance) envers les amis. Si ces amis nous causent de la souffrance, cette souffrance n’est pas nuisible pour nous. La raison en est que la souffrance ne fera que détruire nos péchés passés ; elle ne fera que nous purifier. Cependant, s’il y a de l’hostilité – de l’inimitié – dans notre esprit, elle demeurera avec nous même après la mort et continuera à nous inciter à commettre des péchés vie après vie, conduisant à notre chute totale. Pourquoi ne devrions-nous pas envisager d’éviter ce péché, qui cause de telles calamités et crée l’hostilité envers les amis ? C’est-à-dire, après réflexion, nous devons certainement éviter ce péché.
Ici, le regard d’Arjuna est dirigé vers l’avidité de Duryodhana et autres, mais lui-même parle tandis qu’il est lié par l’affection familiale (l’attachement) – son regard ne se porte pas sur cela. Par conséquent, il ne comprend pas son devoir. C’est une règle que tant que le regard d’un homme reste sur les fautes d’autrui, il ne voit pas sa propre faute ; au contraire, naît une fierté : « ils ont cette faute, mais nous n’avons pas cette faute. » Dans un tel état, il ne peut même penser que s’ils ont quelque faute, nous aussi pouvons avoir quelque autre faute. Même s’il n’y a pas d’autre faute, voir les fautes d’autrui – cela même est une faute. Voir les fautes d’autrui et tirer fierté de sa propre bonté – ces deux fautes coexistent toujours. Arjuna aussi voit des fautes en Duryodhana et autres et ressent de la fierté en sa propre bonté (dans l’ombre de la fierté de la bonté, seules les fautes demeurent), donc il ne voit pas la faute d’attachement en lui-même.
Lien : Quelles sont ces fautes issues de la destruction de la famille, que nous connaissons ? La séquence de ces fautes est expliquée dans les cinq versets suivants.
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