Arjuna zei: O Varshneya! Door wie wordt deze mens dan gedreven, die, hoewel onwillig, zich in zonde stort als door geweld gedwongen?
Commentaar: In de Yadu-dynastie was er een geslacht genaamd 'Vrishni'. Omdat Heer Shri Krishna in dit Vrishni-geslacht geboren werd, is een van Zijn namen 'Varshneya'. In de vorige verzen prees de Heer het navolgen van de eigen dharma. Dharma heeft betrekking op 'varna' en 'kula' (geslacht); daarom richt Arjuna zich ook tot de Heer met de naam van Zijn geslacht en stelt zijn vraag. Een denkend mens verlangt er niet naar zonde te begaan; omdat het resultaat van zonde verdriet is, en geen wezen verlangt naar verdriet. Hier betekent het woord 'onwillig' het opgeven van het verlangen om zonde te begaan, niet het opgeven van het verlangen naar genot en bezit. Want het verlangen naar genot en bezit is juist de wortel van alle zonden; wanneer dat ophoudt te bestaan, vinden zonden eenvoudigweg niet plaats. Een denkend mens wenst geen zonde te begaan, maar door het innerlijke verlangen naar wereldlijk genot en bezit, is hij niet in staat de plichtsgetrouwe handelingen te verrichten die gedaan moeten worden en begaat hij uiteindelijk zondige handelingen die niet gedaan moeten worden. Om de intensiteit van 'onwillig' aan te geven, gebruikt Arjuna de woorden 'als door geweld gedwongen'. De betekenis is dat wanneer een zondige neiging opkomt, de denkende mens, wetende dat het zonde is, geheel afzijdig wil blijven; toch raakt hij zo betrokken bij die zonde alsof iemand hem er met geweld in betrekt. Dit geeft de indruk dat er een krachtige oorzaak is die iemand in zonde doet vervallen. De hoofdoorzaak van toegeven aan zonden is 'kama', dat wil zeggen het verlangen naar wereldlijk genot en bezit. Maar door gebrek aan aandacht voor deze oorzaak, beseft de mens niet wie hem tot zonde drijft. Hij denkt: 'Ik, wetende dat het zonde is, wil ervan afzien, maar iemand betrekt mij met geweld in zonde'; zoals Duryodhana zei: "Ik ken de dharma, toch voel ik er geen neiging toe; ik ken de adharma, toch voel ik er geen afkeer van. Door een of andere godheid die in mijn hart verblijft, word ik zo geleid, en zo handel ik." (Garga Samhita, Ashvamedha 50.36) Deze 'godheid' waar Duryodhana over spreekt is in wezen 'kama' (het verlangen naar genot en bezit), waardoor de mens, zelfs wetend en denkend, niet in staat is dharma na te leven en adharma op te geven. De woorden 'door wie gedreven begaat hij zonde' geven ook de intensiteit van 'onwillig' aan. De betekenis is dat een denkend mens zelf geen zonde wil begaan; iemand anders betrekt hem met geweld in zonde. Wie is die ander? Dit is Arjuna's vraag. De Heer heeft zojuist in het vierendertigste vers uitgelegd dat gehechtheid en afkeer (die subtiele vormen van begeerte en woede alleen) de grote vijanden van de zoeker zijn, wat betekent dat deze twee de oorzaken van zonde zijn. Maar omdat dat op een algemene manier werd gesteld, kon Arjuna het niet vatten. Daarom vraagt hij: Door wie wordt de mens gedreven om zich, hoewel onwillig en wetend, in zonde te storten? De bedoeling van Arjuna's vraag is deze: (Gelet op de eenendertigste tot en met vijfendertigste verzen) welke van deze oorzaken – gebrek aan geloof, afgunst, boosaardige gezindheid, illusie, onderworpenheid aan de natuur (de eigen aard), gehechtheid-afkeer, desinteresse in de eigen dharma en interesse in andermans dharma – is het, waardoor de mens, hoewel onwillig en wetend, toegeeft aan zonde? Afgezien hiervan, door welke oorzaak onder God, lot, tijdperk, omstandigheden, karma, slecht gezelschap, maatschappij, gewoonten, overheids wetten, enz., geeft de mens toe aan zonde?
Verband: Nu, in het volgende vers, beantwoordt de Heer Arjuna's vraag.
★🔗
