அர்ஜுனன் கூறினான்: ஹே வார்ஷ்ணேயா! பின்னர் இந்த மனிதன் எதனால் தூண்டப்பட்டு பாவத்தைச் செய்கிறான், விருப்பமில்லாமலும், வலிந்து கட்டுப்படுத்தப்பட்டவனைப் போலவும்?

சொற்பொருள்: அத - இப்போது; கேன - எதனால்; ப்ரயுக்தஃ - தூண்டப்பட்டு; அயம் - இந்த; பாபம் - பாவம்; சரதி - செய்கிறான்; புருஷஃ - மனிதன்; அநிச்சன் - விரும்பாதிருந்தும்; அபி - கூட; வார்ஷ்ணேய - ஓ கிருஷ்ணா (வ்ருஷ்ணி குலத்தில் பிறந்தவரே); பலாத் - பலவந்தமாக; இவ - என்பது போல; நியோஜிதஃ - கட்டாயப்படுத்தப்பட்டவன். உரை: 'வார்ஷ்ணேய' என்பது வ்ருஷ்ணி குலத்தில் பிறந்தவர் என்று பொருள், இது கிருஷ்ணரின் ஒரு பெயர். அர்ஜுனன் கேட்கிறான்: ஓ கிருஷ்ணா, மனிதன் பாவம் செய்ய விரும்பவில்லை என்றாலும், யாரோ அவனை வற்புறுத்துவது போல ஏன் அவன் பாவம் செய்கிறான்?

**அர்ஜுனன் கேட்டான்:** ஹே வார்ஷ்ணேயா! பின்பு, இச்சையின்றியும், பலவந்தமாகத் தூண்டப்படுவதுபோல், இந்த மனிதன் யாரால் தூண்டப்பட்டுப் பாவத்தில் ஈடுபடுகிறான்? **விளக்கம்:** யது குலத்தில் 'விருஷ்ணி' என்னும் ஒரு வம்சம் இருந்தது. இந்த விருஷ்ணி வம்சத்திலேயே பகவான் ஸ்ரீக்ருஷ்ணன் அவதரித்ததால், 'வார்ஷ்ணேயா' என்பது அவருடைய பெயர்களில் ஒன்றாகும். முந்தைய சுலோகத்தில், சுவதர்மத்தின் பரிபாலனத்தை பகவான் புகழ்ந்துரைத்தார். தர்மம் என்பது 'வர்ண'ம் மற்றும் 'குல'ம் (வம்சம்) ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது; எனவே, அர்ஜுனனும் தமது குலப் பெயரால் பகவானைக் குறித்து, இந்தக் கேள்வியைக் கேட்கிறார். சிந்திக்கும் மனிதன் பாவம் செய்ய விரும்பமாட்டான்; ஏனெனில் பாவத்தின் பலன் துக்கம், துக்கத்தை எந்த உயிரும் விரும்பாது. இங்கு, 'இச்சையின்றி' எனும் சொல்லின் பொருள், பாவம் செய்யும் விருப்பத்தைக் கைவிடுதல் ஆகும்; ஆனால், புலனின்பம் மற்றும் சேகரிப்புக்கான விருப்பத்தைக் கைவிடுதல் அல்ல. ஏனெனில், புலனின்பம் மற்றும் சேகரிப்புக்கான விருப்பமே அனைத்துப் பாவங்களுக்கும் மூலகாரணம்; அது அற்றவிடத்து, பாவங்கள் எளிதில் நிகழா. சிந்திக்கும் மனிதன் பாவம் செய்ய விரும்பாமலிருந்தும், உள்ளுக்குள்ளேயுள்ள புலனின்பம் மற்றும் சேகரிப்புக்கான விருப்பத்தினாலேயே, செய்யத்தக்க கடமைக் கருமங்களைச் செய்ய இயலாமலும், செய்யத்தகாத பாவக் கருமங்களில் ஈடுபடுவதாகவும் முடிகிறது. 'இச்சையின்றி' என்பதன் தீவிரத்தைக் குறிக்க, அர்ஜுனன் 'பலவந்தமாகத் தூண்டப்படுவதுபோல்' என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறார். பொருள்: ஒரு பாவமான போக்கு எழும்போது, அது பாவம் என அறிந்தும், சிந்திக்கும் மனிதன் அதனின்றி முற்றிலும் விலகியிருக்க விரும்புகிறான்; ஆயினும், யாரோ அவனைப் பலவந்தமாக அதில் ஈடுபடுத்துவதுபோல், அவன் அந்தப் பாவத்தில் மிகுந்த ஈடுபாடு கொள்கிறான். இது, பாவத்தில் ஈடுபடுத்தும் ஏதோ ஒரு வலிமைமிக்க காரணம் இருக்கிறது எனும் பட்சத்தை உணர்த்துகிறது. பாவங்களில் ஈடுபடுவதற்கான மூலகாரணம் 'காமம்' அதாவது புலனின்பம் மற்றும் சேகரிப்புக்கான விருப்பமே. ஆனால், இந்தக் காரணத்தின் மீது கவனம் செலுத்தாததால், தன்னைப் பாவம் செய்ய வைப்பவன் யார் என்பதை மனிதன் உணர்வதில்லை. 'நான், பாவம் என அறிந்தும், அதனை விட்டொழிக்க விரும்புகிறேன்; ஆனால் யாரோ என்னைப் பலவந்தமாகப் பாவத்தில் ஈடுபடுத்துகிறார்கள்' என்று அவன் நினைக்கிறான்; துரியோதனன் கூறியதுபோல்: "நான் தர்மத்தை அறிந்தும், அதில் எனக்கு நாட்டமில்லை; அதர்மத்தை அறிந்தும், அதிலிருந்து வெறுப்பில்லை. என் உள்ளத்தில் வசிக்கும் ஏதோ ஒரு தெய்வத்தினால் நான் இவ்வாறு நடத்தப்படுகிறேன், அதன்படியே நடக்கிறேன்." (கர்க சம்ஹிதை, அச்வமேதம் 50.36) துரியோதனன் கூறிய இந்த 'தெய்வம்' அடிப்படையில் 'காமம்'தான் (புலனின்பம் மற்றும் சேகரிப்புக்கான விருப்பம்), இதனால்தான் மனிதன், சிந்தித்து அறிந்தும், தர்மத்தைக் காப்பாற்றவோ அதர்மத்தைக் கைவிடவோ முடிவதில்லை. 'யாரால் தூண்டப்பட்டுப் பாவம் செய்கிறான்' எனும் சொற்களும் 'இச்சையின்றி' என்பதன் தீவிரத்தையே குறிக்கின்றன. பொருள்: சிந்திக்கும் மனிதன் தானாகப் பாவம் செய்ய விரும்பவில்லை; வேறு யாரோ அவனைப் பலவந்தமாகப் பாவத்தில் ஈடுபடுத்துகிறார்கள். அந்த 'வேறொருவன்' யார்? இதுவே அர்ஜுனனின் கேள்வி. முப்பத்தி நான்காம் சுலோகத்தில், பற்று மற்றும் வெறுப்பு (இவை நுண்ணிய வடிவத்தில் விருப்பமும் கோபமுமே) ஆகியவை சாதகனின் பெரும் பகைவர்கள், அதாவது இவையே பாவத்திற்குக் காரணங்கள் என்று பகவான் விளக்கியிருந்தார். ஆனால், அது பொதுவான முறையில் கூறப்பட்டதால், அர்ஜுனனால் அதைப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. எனவே, அவன் கேட்கிறான்: இச்சையின்றியும், நன்கு அறிந்தும், மனிதன் யாரால் தூண்டப்பட்டுப் பாவத்தில் ஈடுபடுகிறான்? அர்ஜுனனின் கேள்வியின் கருத்து இதுவாகும்: (முப்பத்தி ஒன்றாம் முதல் முப்பத்தி ஐந்தாம் சுலோகம் வரை உள்ளவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு) இந்தக் காரணங்களில் எது—நம்பிக்கையின்மை, பொறாமை, தீய மனோபாவம், மோகம், சுபாவத்திற்கு அடிமைத்தனம் (தன்னுடைய இயல்பு), பற்று-வெறுப்பு, சுவதர்மத்தில் அனாசக்தியும் பரதர்மத்தில் ஆசையும்—ஆகியவற்றில் எதனாலோ, மனிதன் இச்சையின்றியும், நன்கு அறிந்தும், பாவத்தில் ஈடுபடுகிறான்? இவை தவிர, கடவுள், விதி, காலம், சூழ்நிலை, கருமம், கெட்ட சகவாசம், சமூகம், பழக்கவழக்கங்கள், அரசியல் சட்டங்கள் போன்றவற்றில் எந்தக் காரணத்தினாலோ மனிதன் பாவத்தில் ஈடுபடுகிறானா? **சந்திப்பு:** இப்போது, அடுத்த சுலோகத்தில், அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு பகவான் பதிலளிக்கிறார்.