**අර්ජුනයන් විසින් කියන ලදී:** හෙළ වංශිකයාණෙනි! එසේ නම්, කවරෙකු විසින් පෙළඹවනු ලබමින්, මෙම මනුෂ්යයා අකමැති වුවද බලයෙන් බල කරනු ලැබූවකු මෙන් පාපයේ යෙදෙන්නේද?
**විවරණය:** යදු වංශය තුළ 'වෘෂ්ණි' නම් උපවංශයක් විය. ශ්‍රී කෘෂ්ණ භගවාන් වහන්සේ මෙම වෘෂ්ණි උපවංශයෙහි උපත ලැබූ හෙයින්, උන්වහන්සේගේ නම්වලින් එකක් 'වාර්ෂ්ණෙය' වේ. පෙර ඡ්ලෝකයෙහි, ස්වධර්මයේ අනුශාසනය පිළිබඳව භගවාන් වහන්සේ ප්‍රශංසා කළහ. ධර්මය 'වර්ණ' හා 'කුල' (වංශය) හා සම්බන්ධ වේ; එබැවින්, අර්ජුන ද භගවාන්වහන්සේගේ වංශ නාමයෙන් ආමන්ත්‍රණය කරමින් ප්‍රශ්නය අසයි. චින්තනශීලී මනුෂ්යයෙකුට පාපය කිරීමට අභිලාෂයක් නැත; මන්ද, පාපයේ ප්‍රතිඵලය දුකයි, කිසිදු සත්වයෙකු දුකට අභිලාෂී නොවන බැවිනි. මෙහි 'අකමැති' යන වචනයේ අර්ථය පාපය කිරීමේ අභිලාෂය අත්හැරීමයි, භෝග ලාභය හා රැස්කිරීමේ අභිලාෂය අත්හැරීම නොවේ. මන්ද, භෝග ලාභය හා රැස්කිරීමේ අභිලාෂය තුළින්ම සියලු පාපයන්ගේ මූලය ඇති වේ; එය නැති වූ විට පාප සිදු නොවේ. චින්තනශීලී මනුෂ්යයෙකු පාපය කිරීමට අකමැති වුවද, ලෞකික භෝග ලාභය හා රැස්කිරීම පිළිබඳ අභ්‍යන්තර ආශාව නිසා, කළ යුතු කර්තව්‍ය ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි වී, නොකළ යුතු පාප ක්‍රියා කිරීමට පත්වේ. 'අකමැති' බවේ තීව්‍රතාවය දැක්වීම සඳහා, අර්ජුන 'බලයෙන් බල කරනු ලැබූවකු මෙන්' යන වචන භාවිතා කරයි. අර්ථය නම්, පාපී ප්‍රවණතාවක් ඇති වූ විට, චින්තනශීලී මනුෂ්යයා එය පාපය ලෙස දැන සම්පූර්ණයෙන් ඈත් වී සිටීමට අභිලාෂී වුවද, තවමත් යමෙකු ඔහුව බලහත්කාරයෙන් ඒ පාපයේ යොදවනවා මෙන් ඔහු එම පාපයේ යෙදෙන බවයි. මෙයින් පාපයේ යොදවන බලවත් හේතුවක් ඇති බවට අදහස් ලැබේ. පාපයන්හි නිරත වීමේ මූල හේතුව 'කාම'යි, එනම් ලෞකික සැප භෝග ලාභය හා රැස්කිරීම පිළිබඳ ආශාවයි. නමුත් මෙම හේතුව කෙරෙහි අවධානය නොයොමු කිරීම නිසා, මනුෂ්යයා පාපය කිරීමට පෙළඹවන්නේ කවරෙක්දැයි ඔහු නොදනී. ඔහු සිතන්නේ, 'මම, පාපය දැන දැනම, එයින් වැළකී සිටීමට අභිලාෂී වෙමි, නමුත් යමෙකු මාව බලහත්කාරයෙන් පාපයේ යොදවයි' යන්නයි; දුර්යෝධන කීවා සේ: "මම ධර්මය දනිමි, නමුත් ඒ කෙරෙහි මගේ ඇල්මක් නැත; අධර්මය ද දනිමි, නමුත් ඒ කෙරෙහි මගේ විරුද්ධත්වයක් නැත. මගේ හදවතේ වාසය කරන යම් දෙවියෙකු විසින් මම මෙසේ පෙළඹවනු ලැබෙමි, එබැවින් මම ක්‍රියා කරමි." (ගර්ග සංහිතා, අශ්වමේධ 50.36) දුර්යෝධන විසින් කියන ලද මෙම 'දෙවියා' අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම 'කාම'යි (භෝග ලාභය හා රැස්කිරීමේ ආශාව), එය නිසා මනුෂ්යයා, චින්තනයෙන් දැන දැනවත්, ධර්මය රැකීමට හා අධර්මය අත්හැරීමට නොහැකි වේ. 'කවරෙකු විසින් පෙළඹවනු ලැබ පාපය කරන්නේද' යන වචන ද 'අකමැති' බවේ තීව්‍රතාවය දක්වයි. අර්ථය නම්, චින්තනශීලී මනුෂ්යයා ස්වයං පාපය කිරීමට අකමැති වන අතර, අන් අයෙකු ඔහුව බලහත්කාරයෙන් පාපයේ යොදවයි. ඒ අන් අය කවරෙක්ද? මෙය අර්ජුනගේ ප්‍රශ්නයයි. භගවාන් වහන්සේ තිස් හතරවන ඡ්ලෝකයෙහි ම අනුරාගය හා ද්වේෂය (ඒවා ආශාව හා ක්‍රෝධයේ සූක්ෂ්ම ආකාර පමණි) යනු සාධකයාගේ මහා සතුරන් බව, එනම් මේ දෙක පාපයන්ට හේතු බව පැහැදිලි කළහ. නමුත් එය සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ කරන ලද බැවින්, අර්ජුනට එය අවබෝධ කර ගත නොහැකි විය. එබැවින්, ඔහු අසයි: අකමැති වුවද, හොඳින් දැන දැනවත්, මනුෂ්යයා පාපයේ යෙදීමට පෙළඹවන්නේ කවරෙකු විසින්ද? අර්ජුනගේ ප්‍රශ්නයේ අභිප්‍රාය මෙයයි: (එක්තිස්වන සිට පන්තිස්වන ඡ්ලෝකය දක්වා සලකා බලන විට) මෙම හේතුවලින් කුමන එකක්ද — අවිශ්වාසය, ඊර්ෂ්‍යාව, දුෂ්ට චිත්තය, මෝහය, ස්වභාවයට (තමන්ගේ ස්වභාවයට) යටත් වීම, අනුරාග-ද්වේෂය, ස්වධර්මයෙහි අනාසක්තිය හා පරධර්මයෙහි ආසක්තිය — එය නිසා මනුෂ්යයා, අකමැති වුවද හොඳින් දැන දැනවත්, පාපයේ යෙදෙන්නේ? මේවා හැර, දෙවියන්, විපාක, යුගය, පරිස්ථිති, කර්මය, නරක සහවාසීත්වය, සමාජය, සිරිත්, රජයේ නීති ආදී කුමන හේතුවක් නිසාද මනුෂ්යයා පාපයේ යෙදෙන්නේ?
**සම්බන්ධය:** දැන්, ඊළඟ ඡ්ලෝකයෙහි, භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනගේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙයි.
★🔗
