Arjuna dedi ki: Ey Vārṣṇeya! Öyleyse, bu insan, istemediği halde, sanki zorla mecbur bırakılıyormuş gibi günaha kimin tarafından sevk edilir?
Yorum: Yadu hanedanında 'Vrişni' adlı bir soy vardı. Lord Shri Krişna bu Vrişni soyunda doğduğu için, O'nun adlarından biri de 'Vārṣṇeya'dır. Bir önceki ayette, Rab kişinin kendi dharmasını gözetmesini övmüştü. Dharma, 'varna' ve 'kula' (soy) ile ilgilidir; bu nedenle Arjuna da Rab'bi soyunun adıyla hitap ederek soruyu sorar. Düşünen bir insan günah işlemeyi arzulamaz; çünkü günahın sonucu kederdir ve hiçbir varlık kederi arzulamaz. Burada, 'istemediği halde' ifadesindeki 'istemediğinin' anlamı, günah işleme arzusunun terkedilmesidir, zevk ve biriktirme arzusunun terkedilmesi değildir. Zira zevk ve biriktirme arzusu, tüm günahların köküdür; o ortadan kalktığında, günahlar da basitçe meydana gelmez. Düşünen bir insan günah işlemek istemez, yine de dünyevi zevk ve biriktirme konusundaki içsel arzusu nedeniyle, yapılması gereken görevli eylemleri gerçekleştiremez ve yapılmaması gereken günahkar eylemleri işlemek zorunda kalır. 'İstememezliğin' şiddetini belirtmek için Arjuna, 'sanki zorla mecbur bırakılıyormuş gibi' ifadesini kullanır. Anlamı şudur: Günaha meyil ortaya çıktığında, düşünen insan, onun günah olduğunu bilerek, ondan tamamen uzak durmayı arzular; yine de, sanki birisi onu zorla o günaha sokuyormuş gibi, o günaha öyle bir dalar ki. Bu, insanı günaha sokan güçlü bir neden olduğu izlenimini verir. Günahlara dalmanın kök nedeni 'kāma'dır, yani dünyevi haz-zevk ve biriktirme arzusudur. Fakat bu nedene dikkat eksikliğinden dolayı, insan onu günaha kimin sürüklediğini fark etmez. 'Ben, günahı bilerek, ondan vazgeçmek istiyorum, ama birisi beni zorla günaha sokuyor' diye düşünür; tıpkı Duryodhana'nın dediği gibi: "Ben dharmayı biliyorum, ama ona yönelik bir eğilimim yok; adharmayı biliyorum, ama ondan bir uzaklaşma hissim yok. Kalbimde ikamet eden bir ilah tarafından böyle yönlendiriliyorum ve böylece hareket ediyorum." (Garga Samhita, Aşvamedha 50.36) Duryodhana'nın bahsettiği bu 'ilah' esasen 'kāma'dır (zevk ve biriktirme arzusu), ki onun yüzünden insan, düşünerek bilse bile, dharmayı gözetemez ve adharmayı terk edemez. 'Kimin tarafından sevk edilir de günah işler' ifadesi de 'istememezliğin' şiddetini gösterir. Anlamı, düşünen bir insanın kendisi günah işlemeyi arzulamaz; başka biri onu zorla günaha sokar. O başkası kimdir? İşte Arjuna'nın sorusu budur. Rab, otuz dördüncü ayette, bağlılık ve nefretin (ki bunlar yalnızca arzu ve öfkenin ince biçimleridir) hakikati arayanın büyük düşmanları olduğunu, yani bu ikisinin günahın nedenleri olduğunu açıklamıştı. Ama bu genel bir şekilde ifade edildiği için, Arjuna onu kavrayamadı. Bu nedenle soruyor: İnsan, istemediği ve daha iyisini bildiği halde, günaha girmeye kimin tarafından sevk edilir? Arjuna'nın sorusunun niyeti şudur: (Otuz birinci ayetten otuz beşinci ayete kadar olan kısmı göz önünde bulundurarak) bu nedenlerden hangisi — inançsızlık, kıskançlık, kötü niyetlilik, delilik, tabiata (kendi mizacına) boyun eğme, bağlılık-nefret, kendi dharmasına ilgisizlik ve başkasının dharmasına ilgi — insanın, istemediği ve daha iyisini bildiği halde, günaha dalmasına sebep olur? Bunların dışında, Tanrı, kader, çağ, şartlar, karma, kötü arkadaşlık, toplum, gelenekler, devlet yasaları vb. nedenlerden hangisi yüzünden insan günaha dalar?
Bağlantı: Şimdi, takip eden ayette, Rab Arjuna'nın sorusunu cevaplayacaktır.
★🔗
