Arjuna tarė: O Varšneja! Tada kas verčia šį žmogų, kuris, nors ir nenorėdamas, įsitraukia į nuodėmę tarsi prievarta?
Komentaras: Jadų dinastijoje buvo giminė, vadinama „Vrišni“. Kadangi Viešpats Šri Krišna gimė šioje Vrišni giminėje, vienas iš Jo vardų yra „Varšneja“. Ankstesniame šlokoje Viešpats girė savo pačios darmos laikymąsi. Dharma priklauso nuo „varnos“ ir „kulos“ (giminės); todėl Arjuna taip pat kreipiasi į Viešpatį Jo giminės vardu ir užduoda klausimą. Apgalvotas žmogus nenori daryti nuodėmės; nes nuodėmės pasekmė yra sielvartas, ir jokia būtybė nesiekia sielvarto. Čia žodžio „nenorėdamas“ reikšmė yra noro daryti nuodėmę atsisakymas, o ne malonumo ir kaupimo troškimo atsisakymas. Juk malonumo ir kaupimo troškimas yra pati visų nuodėmių šaknis; kai jis nustoja egzistuoti, nuodėmės tiesiog neįvyksta. Apgalvotas žmogus nenori daryti nuodėmės, tačiau dėl vidinio troškimo pasaulietiniu malonumu ir kaupimu jis negali atlikti pareigingų veiksmų, kurie turėtų būti daromi, ir galiausiai daro nuodėmingus veiksmus, kurių daryti neturėtų. Norėdamas pabrėžti „nenorėjimo“ intensyvumą, Arjuna vartoja žodžius „tarsi prievarta“. Reikšmė ta, kad kai atsiranda nuodėminga polinkis, apgalvotas žmogus, žinodamas, kad tai nuodėmė, norėtų išlikti visiškai nuo jos atitrūkęs; tačiau vis tiek jis taip įsitraukia į tą nuodėmę, tarsi kas nors jį prievarta įtrauktų. Tai sudaro įspūdį, kad yra kažkokia galinga priežastis, verčianti žmogų daryti nuodėmę. Pagrindinė priežastis, skatinanti pasinerti į nuodėmes, yra „kama“, tai yra troškimas pasaulietinės malonumo ir kaupimo. Tačiau dėl neatidumo šiai priežastiai žmogus nesuvokia, kas verčia jį daryti nuodėmę. Jis galvoja: „Aš, žinodamas nuodėmę, noriu jos vengti, bet kažkas mane prievarta verčia ją daryti“; kaip sakė Duryodhana: „Aš žinau darmą, tačiau neturiu polinkio į ją; aš žinau adarmą, tačiau neturiu atstūmimo nuo jos. Kažkokia mano širdyje gyvenanti dievybė mane taip nukreipia, ir taip aš veikiu.“ (Garga Samhita, Ašvamedha 50.36) Ši Duryodhanos minėta „dievybė“ iš esmės yra „kama“ (malonumo ir kaupimo troškimas), dėl kurios žmogus, net ir apgalvotai žinodamas, negali laikytis darmos ir atsiriboti nuo adarmos. Žodžiai „kas verčia jį daryti nuodėmę“ taip pat nurodo „nenorėjimo“ intensyvumą. Reikšmė ta, kad apgalvotas žmogus pats nenori daryti nuodėmės; kažkas kitas jį prievarta įtraukia į nuodėmę. Kas tas kitas? Tai Arjunos klausimas. Viešpats ką tik paaiškino trisdešimt ketvirtame šlokoje, kad prisirišimas ir priešiškumas (kurie yra tik subtilios aistros ir pyčio formos) yra didieji ieškotojo priešai, tai yra šie du yra nuodėmės priežastys. Tačiau kadangi tai buvo pasakyta bendrai, Arjuna negalėjo to suvokti. Todėl jis klausia: Kas verčia žmogų, nors jis nenori ir žino geriau, įsitraukti į nuodėmę? Arjunos klausimo ketinimas yra toks: (Žvelgiant nuo trisdešimt pirmos iki trisdešimt penktos šlokos) kuri iš šių priežasčių – tikėjimo stoka, pavydas, piktadarystė, apgaulė, paklusnumas savai prigimčiai (savam polinkiui), prisirišimas-priešiškumas, nedomėjimasis savo darma ir susidomėjimas kito darma – yra ta, dėl kurios žmogus, nors nenorėdamas ir žinodamas geriau, leidžiasi į nuodėmę? Be šių, dėl kurios priežasties tarp Dievo, likimo, amžiaus, aplinkybių, karmos, blogos draugijos, visuomenės, papročių, vyriausybės įstatymų ir pan., žmogus leidžiasi į nuodėmę?
**Jungtis:** Dabar, sekančioje šlokoje, Viešpats atsako į Arjunos klausimą.
★🔗
