وظیفهٔ خود هرچند ناقص بهتر از وظیفهٔ دیگری است که به خوبی انجام شود. مرگ در راه وظیفهٔ خود بهتر است؛ وظیفهٔ دیگری ترس‌آور است.

【معانی کلمات】 श्रेयान् (Shreyan) - بهتر स्वधर्मः (Svadharmah) - وظیفه خود विगुणः (Vigunah) - فاقد فضیلت परधर्मात् (Paradharmat) - از وظیفه دیگری स्वनुष्ठितात् (Svanushthitat) - به خوبی انجام شده स्वधर्मे (Svadharme) - در وظیفه خود निधनम् (Nidhanam) - مرگ श्रेयः (Shreyah) - بهتر परधर्मः (Paradharmah) - وظیفه دیگری भयावहः (Bhayavahah) - پر از ترس 【تفسیر】 برای انسان در واقع بهتر است که در حال انجام وظیفه خود بمیرد، حتی اگر فاقد فضیلت به نظر برسد، تا اینکه با انجام وظیفه دیگری زندگی کند، حتی اگر آن را به شکلی عالی انجام دهد. زیرا وظیفه دیگری پر از تله است. وظیفه یک کشاتریا جنگیدن در یک نبرد عادلانه است. آرجونا باید بجنگد؛ این وظیفه اوست. حتی اگر او در حین انجام وظیفه خود بمیرد، برای او بهتر است، زیرا به بهشت خواهد رفت. او نباید وظیفه شخص دیگری را بر عهده بگیرد، زیرا این کار برای او خطر به همراه خواهد داشت. او نباید از جنگیدن دست بکشد تا وارد مسیر ترک دنیا شود.

**۳.۳۵** انجام دادن وظیفهٔ خودی، هرچند بی‌فضیلت، بهتر از انجام دادن وظیفهٔ دیگری است، هرچند نیکو انجام شود. مردن در راه انجام وظیفهٔ خودی سودمند است؛ وظیفهٔ دیگری همراه با ترس است. **شرح:** معنای آیه این است: «وظیفهٔ خودی (سوادهارما)، هرچند ناقص، برتر از وظیفهٔ نیک‌انجام‌شدهٔ دیگری (پارادهارما) است.» حتی اگر وظیفهٔ متعلق به وارنا (طبقه)، آشْرَم (مرحله زندگی) و غیرهٔ دیگری، دارای فضایل به نظر آید، انجامش آسان باشد، ذهن به آن مایل باشد و ثروت، فراوانی، آسایش، احترام و غیره به همراه آورد و شخص بتواند زندگی راحت و آسوده‌ای داشته باشد، باز هم، پایبندی به آن پارادهارما، چون برای خود شخص مقرر نشده، به نتیجه‌ای ترس‌آور (اندوه‌بار) می‌انجامد. در مقابل، حتی اگر وظیفهٔ خودی متعلق به وارنا، آشْرَم و غیرهٔ شخص، فاقد فضایل به نظر آید، انجامش دشوار باشد، ذهن به آن مایل نباشد، ثروت، فراوانی، آسایش، احترام و غیره به همراه نیاورد و شخص در انجام آن مجبور به تحمل سختی در سراسر زندگی باشد، باز هم، انجام آن سوادهارما با نگرشی خالی از تعلّق و خواهش، به نتیجه‌ای سودمند می‌انجامد. بنابراین، شخص تحت هیچ شرایطی هرگز نباید وظیفهٔ خودی را رها کند؛ بلکه باید سوادهارمای خویش را با نگرشی خالی از تعلّق، بی‌مالکی و بی‌آزاری انجام دهد. برای یک شخص، انجام سوادهارما طبیعی و خودانگیخته است. «تولد» شخص بر اساس کارمای گذشته‌اش رخ می‌دهد و بر اساس تولد، پروردگار «کارما» (وظیفه) را مقرر کرده است (گیتا ۱۸.۴۱). بنابراین، با انجام وظایف مقرر خودی، شخص از بند کارما رها می‌شود، یعنی سعادتش حاصل می‌شود (گیتا ۱۸.۴۵). از این رو، حتی اگر ناقص به نظر آید، نباید وظیفهٔ مقرر، یعنی سوادهارما را رها کرد (گیتا ۱۸.۴۸). آرجونا حفظ زندگی با خوردن صدقه را بهتر از جنگیدن می‌داند (گیتا ۲.۵). اما در اینجا، به نظر می‌رسد پروردگار برای آرجونا توضیح می‌دهد که حفظ زندگی با خوردن صدقه، هرچند برای یک مُتَنَعِّل (ریاضت‌کش) سوادهارماست، برای تو پارادهارماست؛ زیرا تو یک گَرهَستَهَه (صاحب‌خانه) کشتریه هستی، نه یک مُتَنَعِّل. حتی در فصل اول، وقتی آرجونا گفت که از جنگیدن فقط گناه حاصل می‌شود – «پاپَمِواشْرَیَت» (۱.۳۶)، پروردگار گفت که با جنگ نکردن در یک جنگ درست، سوادهارما و شکوه خود را از دست می‌دهی و مرتکب گناه می‌شوی (۲.۳۳). سپس پروردگار توضیح داد که با جنگیدن، و با برابر دانستن پیروزی و شکست، سود و زیان، شادی و اندوه – یعنی با انجام وظیفهٔ خودی (سوادهارما) بدون وابستگی و نفرت – هیچ گناهی حاصل نمی‌شود (۲.۳۸). بعدتر، در فصل هجدهم، پروردگار همچنین گفت که شخصی که وظیفهٔ ذاتی سوادهارمای خود را انجام می‌دهد، مرتکب گناه نمی‌شود (۱۸.۴۷). جان‌کلام این است که گناه فقط زمانی در انجام سوادهارما حاصل می‌شود که وابستگی و نفرت وجود داشته باشد، در غیر این صورت نه. با انجام کامل سوادهارما، بدون وابستگی و نفرت، شخص «یکسان‌نگری» (یوگا) را تجربه می‌کند و با تجربهٔ یکسان‌نگری، اندوه‌ها نابود می‌شوند (گیتا ۶.۲۳). بنابراین، پروردگار بارها به آرجونا تأکید می‌کند که وظیفهٔ جنگیدن، سوادهارمای خود را بدون وابستگی و نفرت انجام دهد. به نظر می‌رسد پروردگار برای آرجونا توضیح می‌دهد که به دلیل تولد در خاندان کشتریه، جنگیدن به عنوان بخشی از دَهَرمِ کشتریه، سوادهارما (وظیفه)ی توست؛ بنابراین، در جنگ، پیروزی و شکست، سود و زیان، شادی و اندوه را برابر ببین؛ و درک کن که عمل جنگیدن هیچ ارتباطی با خود (آتمن) ندارد – پس، فقط برای ریشه‌کن کردن وابستگی به اعمال عمل کن. بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیاء و غیره فقط برای انجام وظیفهٔ خودی هستند. انجام وظیفهٔ خودی مطابق با وارنا، آشْرَم و غیره، با نگرشی از روی بی‌خودی، «سوادهارما» است. آنچه مؤمنان «دَهَرم» می‌نامند، همان «وظیفه» است. انجام سوادهارما یا انجام وظیفهٔ خودی یک چیز است. آنچه را بتوان با آسانی انجام داد، که واجب باشد، و با انجام آن، خواسته شده قطعاً به دست آید، وظیفه نامیده می‌شود. انجام دَهَرم آسان است زیرا وظیفه است. این یک قاعده است که با انجام درست دَهَرم خود به تنهایی، شخص به بی‌علاقگی می‌رسد – «دَهَرم تِـم بیرَتی»... (مانَس ۳.۱۶.۱). با انجام دَهَرم، و درک آن به عنوان صرفاً وظیفه، جریان اعمال در پرَکْرِیتی ادغام می‌شود و بدین ترتیب، ارتباط با اعمال پایان می‌یابد. مطابق با وارنا، آشْرَم و غیره، وظیفهٔ خودی (سوادهارما)ی هر کس سعادت‌بخش است. اما در مقایسه با وظیفهٔ وارنا، آشْرَم و غیرهٔ دیگری، وظیفهٔ خودی به نسبت فاقد فضایل به نظر می‌رسد؛ مثلاً در مقایسه با وظایف یک برهمن (آرامش، خویشتن‌داری، ریاضت، بخشش و غیره)، وظایف یک کشتریه (جنگیدن و غیره) فاقد فضایلی مانند آهیمسا (عدم خشونت) به نظر می‌رسد. بنابراین، منظور از واژهٔ «ویگونَه» در اینجا این است که حتی اگر وظیفهٔ شخص در مقایسه با وظایف دیگران فاقد فضایل به نظر آید، باز هم، فقط وظیفهٔ خودی سعادت‌بخش است. از این رو، شخص تحت هیچ شرایطی هرگز نباید وظیفهٔ خود را رها کند. مطابق با وارنا، آشْرَم و غیره، اعمال ممکن است به ظاهر متفاوت (هولناک یا ملایم) باشند، اما هدف رسیدن به آتمنِ اعلی یکسان است. فقط زمانی که هدف رسیدن به آتمن اعلی غایب باشد و زمانی که اشیاء طبیعی در قلب اهمیت داشته باشند، اعمال هولناک یا ملایم به نظر می‌رسند. «مردن در راه انجام وظیفهٔ خودی سودمند است» – اگر انجام سوادهارما همیشه شادی، آسایش، ثروت، رفاه، احترام، اکرام و غیره به همراه می‌آورد، آنگاه در زمان حاضر، گروه‌هایی از افراد درستکار را می‌دیدیم. اما سوادهارما با نگاه به شادی یا اندوه انجام نمی‌شود؛ بلکه با نگرشی خالی از تعلّق، با نگاه به فرمان پروردگار یا متون مقدس انجام می‌شود. بنابراین، اگر هر سختی در حین انجام سوادهارما، یعنی وظیفهٔ خودی پیش آید، آن سختی نیز به پیشرفت می‌انجامد. در حقیقت، آن سختی نیست بلکه ریاضت است. از طریق آن سختی، پیشرفت حتی سریع‌تر از ریاضت عمدی رخ می‌دهد. دلیلش این است که ریاضت برای خود شخص انجام می‌شود، در حالی که وظیفه برای دیگران است. ریاضت عمدی به اندازهٔ ریاضتی که خودبه‌خود به شکل سختی می‌آید سود نمی‌بخشد. کسانی که در انجام سوادهارما سختی کشیدند و کسانی که در حین انجام سوادهارما مردند، به افراد درستکار جاویدان تبدیل شدند. حتی از منظر دنیوی نیز کسی که در دَهَرم (وظیفه)ی خود ثابت‌قدم می‌ماند حتی وقتی سختی می‌آید، بسیار ستوده و بزرگ داشته می‌شود. برای مثال، کسانی که برای استقلال کشور سختی کشیدند، بارها به زندان رفتند و اعدام شدند، هنوز هم بسیار ستوده و بزرگ داشته می‌شوند. در مقابل، کسانی که با انجام کارهای بد به زندان می‌روند، همه‌جا محکوم می‌شوند. جان‌کلام این است که اگر در حین انجام دَهَرم خود با نگرشی خالی از تعلّق، سختی پیش آید یا حتی مرگ رخ دهد، به ستایش در این جهان و سعادت در جهان دیگر می‌انجامد. شخصی که سوادهارما انجام می‌دهد، نگاه خود را بر دَهَرم نگه می‌دارد. نگه داشتن نگاه بر دَهَرم، ارتباط او را با دَهَرم حفظ می‌کند. بنابراین، حتی اگر در حین انجام دَهَرم مرگ رخ دهد، رهایی او حاصل می‌شود. **شک:** چگونه می‌توانیم بپذیریم که با مردن در حین انجام سوادهارما سعادت حاصل می‌شود؟ **راه‌حل:** گیتا سخنان مستقیم پروردگار است؛ از این رو، هیچ امکان شکّی وجود ندارد. دوم، این موضوع درک مستقیم با چشم‌های جسمانی نیست، بلکه موضوع ایمان و باور است. با این حال، برخی نکات در مورد این موضوع توضیح داده می‌شود: ۱. ما فقط از طریق متون مقدس از آنچه که از آن بی‌خبریم آگاه می‌شویم. متون مقدس می‌گویند که دَهَرم از محافظ خود محافظت می‌کند – «دَهَرمُو رَکْشَتی رَکْشیتَه» (مانوسمریتی ۸.۱۵). بنابراین، برای کسی که دَهَرم را انجام می‌دهد، مسئولیت سعادتش بر عهدهٔ دَهَرم و بر عهدهٔ پروردگار، وداها، متون مقدس، حکیمان و غیره است که دَهَرم را می‌آموزند، و به قدرت آن‌هاست که سعادتش حاصل می‌شود. همان‌طور که در متون مقدس ما آمده است که زنی که دَهَرم پاکدامنی را رعایت می‌کند به سعادت می‌رسد، در آنجا سعادت به قدرت پروردگار، وداها، متون مقدس و غیره حاصل می‌شود که دَهَرم پاکدامنی را واجب می‌کنند، نه به قدرت شوهر. به همین ترتیب، چون پروردگار، وداها، متون مقدس، حکیمان و مقدسان انجام دَهَرم را فرمان می‌دهند، ذره‌ای شک نیست که به قدرت آن‌ها با مردن در حین انجام دَهَرم سعادت حاصل می‌شود. ۲. همچنین از پورانه‌ها و تاریخ‌ها ثابت شده است که انجام‌دهندهٔ دَهَرم خود به سعادت می‌رسد. برای مثال، پادشاه هَریشچَندْرَ با وجود بسیاری سختی‌ها، سرزنش‌ها، توهین‌ها و غیره از دَهَرم «حقیقت» خود منحرف نشد؛ بنابراین، به تأثیر آن، به همراه همهٔ رعایایش به جایگاه اعلی رفت و حتی امروز بسیار ستوده و بزرگ داشته می‌شود. ۳. در زمان حاضر، بسیاری رویدادهای واقعی در مورد تولد دوباره دیده، شنیده و خوانده می‌شود، که از آن‌ها از وضعیت خوب یا بد پس از مرگ آگاه می‌شویم. ۴. با انجام درست وظیفهٔ خود با نگرشی از روی بی‌خودی، نه فقط یک مؤمن، حتی یک بی‌دین که به زندگی پس از مرگ باور ندارد، شادی ساتْویک در قلب تجربه می‌کند. این شادی نشان‌دهندهٔ سعادت است زیرا ماهیت واقعی سعادت «آرامش اعلی» است. بنابراین، حتی از تجربهٔ خود شخص نیز ثابت می‌شود که با رها کردن کامل غیروظیفه و انجام وظیفه، سعادت حاصل می‌شود. **نکتهٔ اساسی:** به عنوان بخشی از آتمن اعلی، در حقیقت، سوادهارما این است: انجام سعادت خودی، خود را متعلق به پروردگار دانستن، هیچ‌کس جز پروردگار را از آن خود دانستن، خود را جوینده دانستن، خود را خدمت‌گزار دانستن. زیرا همهٔ این‌ها دَهَرم‌های حقیقی، به ویژه دَهَرم‌های خودی هستند، نه دَهَرم‌های ذهن و عقل. همهٔ دَهَرم‌های دیگر متعلق به وارنا، آشْرَم، بدن و غیره، هرچند برای انجام وظیفهٔ خودی سوادهارما هستند، باز هم پارادهارما هستند. زیرا همهٔ آن دَهَرم‌ها پذیرفته شده‌اند و خودی نیستند. همهٔ آن دَهَرم‌ها نیاز به پشتیبانی دیگران دارند، یعنی وابستگی را دربرمی‌گیرند، اما دَهَرم حقیقی شخص نیاز به کمک هیچ‌کس ندارد، یعنی استقلال را دربرمی‌گیرد. بنابراین، کسی که عاشق است، خودبه‌خود است، کسی که جوینده است، خودبه‌خود است، و کسی که خدمت‌گزار است، خودبه‌خود است. بدین ترتیب، یک عاشق با خودِ عشق بودن با معشوق یکی می‌شود، یک جوینده با خودِ جستجو بودن با حقیقتی که باید شناخته شود یکی می‌شود، و یک خدمت‌گزار با خودِ خدمت بودن با خدمت‌شونده یکی می‌شود. به همین ترتیب، یک جوینده با خودِ وسیله بودن با هدف یکی می‌شود. جوینده‌ای که خواهان خدا-ادراکی است، هیچ میلی به ثروت، احترام، ستایش، اکرام، آسایش و غیره ندارد. بنابراین، دریافت نکردن ثروت، احترام و غیره برای او اضطرابی ایجاد نمی‌کند، و اگر به دلیل سرنوشت دریافت شوند، برای او شادی ایجاد نمی‌کند. زیرا هدف او فقط رسیدن به آتمن اعلی است، نه رسیدن به ثروت، احترام و غیره. بنابراین، حتی کار دنیوی که به عنوان وظیفه دریافت می‌شود، توسط او به آرامی و پاکی انجام می‌شود. با داشتن خدا-ادراکی به عنوان هدف، همهٔ اعمال او فقط برای پروردگار است. همان‌طور که یک تاجر، با هدف به‌دست‌آوردن ثروت، آسایش را رها می‌کند و سختی را تحمل می‌کند، و همان‌طور که قلب یک بیمار با دیدن این که «نتیجهٔ این برش توسط دکتر خوب خواهد بود» شاد می‌ماند، به همین ترتیب، با داشتن خدا-ادراکی به عنوان هدف، حتی با دریافت شکست، زیان، سختی و غیره در جهان، قلب جوینده به طور طبیعی شادمان می‌ماند. موقعیت‌های مساعد و نامساعد صرفاً وسایل و مواد برای او هستند. وقتی جوینده‌ای، مصمم به انجام فقط سعادت خودی، با جدیت به انجام سوادهارما (عمل ذاتی خود) می‌پردازد، آنگاه حتی اگر هر سختی، اندوه، دشواری و غیره پیش آید، از سوادهارما منحرف نمی‌شود. نه تنها آن، آن سختی، اندوه و غیره برای او به شکلی از ریاضت تبدیل می‌شود و شادی می‌بخشد. وابستگی و نفرت در جهان فقط از در نظر گرفتن بدن به عنوان «من» و «مال من» پدید می‌آید. با وجود وابستگی و نفرت، شخص سوادهارما و پارادهارما را نمی‌شناسد. اگر بدن «من» (آتمن) بود، آنگاه در حالی که «من» وجود دارد، بدن نیز وجود می‌داشت، و وقتی بدن وجود ندارد، «من» نیز وجود نمی‌داشت. اگر بدن «مال من» بود، آنگاه پس از به‌دست‌آوردن آن، هیچ میلی به به‌دست‌آوردن چیز دیگری نمی‌ماند. اگر میل باقی بماند، ثابت می‌شود که در حقیقت، چیز «من» (خودی) هنوز به‌دست نیامده است، و چیز به‌دست‌آمده (بدن و غیره) «مال من» نیست. بدن با خود نیاورده‌ایم، نمی‌توانیم با خود ببریم، نمی‌توانیم به میل خود تغییرش دهیم، پس چگونه «مال من» است؟ بدین ترتیب، دانش (تمیز) این که «بدن من نیست و مال من نیست» در همهٔ جویندگان وجود دارد. اما با اهمیت ندادن به این دانش، وابستگی و نفرت آن‌ها پایان نمی‌یابد. حتی اگر گاهی منیّت و مال‌منیّت در بدن احساس شود، باز هم، جوینده نباید به آن اهمیت دهد بلکه باید به تمیز خود اهمیت دهد، یعنی باید بر این نکته ثابت‌قدم بماند که «بدن من نیست و مال من نیست». با اهمیت دادن به تمیز خود، تحقق اصل حقیقی رخ می‌دهد. با تحقق، وابستگی و نفرت پایان می‌یابد. بدون وابستگی و نفرت، دانش سوادهارما و پارادهارما خودبه‌خود در قلب ظاهر می‌شود و تلاش مطابق با آن رخ می‌دهد. «پارادهارما همراه با ترس است» – هرچند انجام پارادهارما در زمان حاضر آسان به نظر می‌رسد، در نتیجه ذاتاً ترس‌آور است. اگر شخص «خودخواهی» را رها کند و سوادهارما را برای سعادت دیگران انجام دهد، آنگاه هیچ ترسی برای او در هیچ‌کجا وجود ندارد. **شک:** در بیت‌های چهل و دوم، چهل و سوم و چهل و چهارم فصل هجدهم، پس از توصیف وظایف ذاتی برهمن، کشتریه، وایشیا و شودرا به ترتیب، پروردگار همان مطلب را در نیمهٔ اول بیت چهل و هفتم می‌گوید («وظیفهٔ خودی، هرچند ناقص، برتر از وظیفهٔ نیک‌انجام‌شدهٔ دیگری است»). بنابراین، وقتی در اینجا (در بیت حاضر) گفته می‌شود وظیفهٔ ذاتی دیگری ترس‌آور است، آنگاه «وظایف ذاتی» یک برهمن که در بیت چهل و دوم فصل هجدهم بیان شده است نیز باید برای دیگران (کشتریه‌ها و غیره) ترس‌آور باشد، در حالی که متون مقدس همهٔ انسان‌ها را به انجام آن‌ها واجب می‌کنند. **راه‌حل:** کنترل ذهن، کنترل حواس و غیره دَهَرم «مشترک» هستند (گیتا ۱۳.۷-۱۱؛ ۱۶.۱-۳) که همه باید انجام دهند؛ زیرا این‌ها سوادهارما برای همه هستند. این دَهَرم‌های مشترک «وظایف ذاتی» برای یک برهمن هستند زیرا انجام آن‌ها برای آن‌ها هیچ تلاشی دربرندارد؛ اما برای وارناهای دیگر، انجام آن‌ها ممکن است مقداری تلاش دربرداشته باشد. هم وظیفهٔ ذاتی و هم دَهَرم مشترک زیر مجموعهٔ «سوادهارما» قرار می‌گیرند. جدای از دَهَرم مشترک، حتی اگر گناه در وظیفهٔ ذاتی شخص ظاهر شود، در واقعیت گناه نیست؛ مثلاً جنگیدن شجاعانه، درک آن به عنوان صرفاً وظیفه (بدون خودخواهی، نفرت و غیره)، که وظیفهٔ ذاتی یک کشتریه است، در واقعیت حتی اگر گناه ظاهر شود – گناهی دربرندارد – «سْوَبْهاوَنِیَتَم کارما کورْوَنّاپْنوتی کیلْبِشَم» (گیتا ۱۸.۴۷). جدای از دَهَرم مشترک، وظیفهٔ ذاتی دیگری (پارادهارما) ترس‌آور است؛ زیرا انجام آن در متون مقدس منع شده و دیگری را از معیشت محروم می‌کند. وظیفهٔ دیگری ترس‌آور است زیرا انجام آن گناه به همراه می‌آورد و ترس از مکانی خاص و نوعی خاص از دوزخ می‌بخشد. بنابراین، به نظر می‌رسد پروردگار به آرجونا می‌گوید که حفظ زندگی با خوردن صدقه، چون محروم‌کنندهٔ دیگران از معیشت و برای یک کشتریه ممنوع است، برای تو سودمند نیست؛ بلکه انجام وظیفهٔ ذاتی که به طور طبیعی برای تو به شکل جنگیدن می‌آید سودمند است. **نکتهٔ اساسی در مورد سوادهارما و پارادهارما:** آتمن اعلی و بخش آن (آتمن فردی) «خود» هستند، در حالی که پرَکْرِیتی و اثرات آن (بدن و جهان) «دیگری» هستند. دَهَرمِ خود «سوادهارما» است و دَهَرمِ دیگری «پارادهارما» است. بنابراین، از دیدگاهی ظریف، همهٔ دَهَرم‌های خود مانند تغییرناپذیری، بی‌عیبی، تخریب‌ناپذیری، ابدیت، بی‌خواهشی، بی‌مالکی و غیره، همه «سوادهارما» هستند. همهٔ دَهَرم‌های بدن و جهان مانند به‌دنیا آمدن، وجود پس از تولد، تغییر کردن، رشد کردن، کاهش یافتن، نابود شدن، و میل به لذت و انباشت، میل به احترام و غیره، همه «پارادهارما» هستند – «سَمسارَ دَهَرمَیرَویموهْیَمانَه» (شْریمَد بهاگَوَتام ۱۱.۲.۴۹). در خود هیچ‌گاه هیچ تغییری رخ نمی‌دهد، بنابراین تخریب‌ناپذیر است؛ اما بدن پیوسته تغییر می‌کند، بنابراین تخریب‌پذیر است. از این دیدگاه، سوادهارما تخریب‌ناپذیر است و پارادهارما تخریب‌پذیر است. ترک (کارما یوگا)، دانش (گیانا یوگا)، و عشق (بَکْتی یوگا) – هر سه، چون خود-آشکار هستند، سوادهارما هستند. در سوادهارما، تمرین نیاز نیست؛ زیرا تمرین مربوط به بدن است، و هرچه مربوط به بدن است همه پارادهارما است. یوگی بودن سوادهارما است؛ لذت‌برنده بودن پارادهارما است. بی‌تعلّق ماندن سوادهارما است؛ تعلّق داشتن پارادهارما است. خدمت کردن سوادهارما است؛ خواهش هر چیزی پارادهارما است. عاشق بودن سوادهارما است؛ تعلّق با ولع داشتن پارادهارما است. بی‌خواهش، بی‌مالک و بی‌تعلّق بودن سوادهارما است؛ و خواهش، مالکیت و تعلّق داشتن پارادهارما است. جان‌کلام این است که هرچه بدون ارتباط با پرَکْرِیتی (در خود) رخ دهد، همه «سوادهارما» است، و هرچه از طریق ارتباط با پرَکْرِیتی رخ دهد، همه «پارادهارما» است. سوادهارما دَهَرمِ آگاهی است؛ پارادهارما دَهَرمِ ماده است. بخش آتمن اعلی (موجود مجسم) «خود» است، و بخش پرَکْرِیتی (بدن) «دیگری» است. «خود» دو معنا دارد – یکی «خود شخص» و دیگری «خودی» یعنی آتمن اعلی. از این دیدگاه، میل به دانش ماهیت خودی و میل به آتمن اعلی خودی – هر دو «سوادهارما» هستند. دَهَرمِ پوروشَه (آگاهی) این است: خود