നന്നായി അനുഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട പരധർമത്തേക്കാൾ ഗുണരഹിതമായ സ്വധർമം ശ്രേഷ്ഠമാണ്; സ്വധർമത്തിൽ മരണം ശുഭകരമാണ്, പരധർമം ഭയങ്കരമാണ്.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: ശ്രേയാൻ - ശ്രേഷ്ഠം, സ്വധർമ്മഃ - സ്വന്തം കടമ, വിഗുണഃ - ഗുണഹീനം, പരധർമ്മാത് - മറ്റൊരാളുടെ കടമയേക്കാൾ, സ്വനുഷ്ഠിതാത് - നന്നായി ചെയ്ത, സ്വധർമ്മേ - സ്വന്തം കടമയിൽ, നിധനം - മരണം, ശ്രേയഃ - നല്ലത്, പരധർമ്മഃ - മറ്റൊരാളുടെ കടമ, ഭയാവഹഃ - ഭയമുണ്ടാക്കുന്നത്. വിവരണം: ഒരാൾ തന്റെ കടമ നിർവ്വഹിക്കുന്നതിൽ കുറവുകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, മറ്റൊരാളുടെ കടമ തികച്ചും ഭംഗിയായി ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ അത് തന്നെയാണ് ഉത്തമം. മറ്റൊരാളുടെ കടമ അപകടകരമാണ്. ഒരു ക്ഷത്രിയന്റെ കടമ ധർമ്മയുദ്ധത്തിൽ പോരാടുക എന്നതാണ്. അർജ്ജുനൻ പോരാടണം; അതാണ് അവന്റെ കടമ. തന്റെ കടമ നിർവ്വഹിക്കുന്നതിനിടയിൽ അവൻ മരിച്ചാലും അത് അവന് നന്മയേ ചെയ്യൂ, അവൻ സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കും. അവൻ മറ്റൊരാളുടെ കടമ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കരുത്, അത് അവന് ആപത്ത് വരുത്തും. അവൻ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറി സന്യാസത്തിന്റെ പാത സ്വീകരിക്കരുത്.

**3.35** സ്വധർമ്മം നിർഗുണമായിരുന്നാലും പരധർമ്മം ഭൂരിഗുണമായിരുന്നാലും അതിനെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് സ്വധർമ്മം. സ്വധർമ്മത്തിൽ മരിക്കുന്നത് ശ്രേയസ്കരമാണ്; പരധർമ്മം ഭയാനകമാണ്. **വ്യാഖ്യാനം:** ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥം: 'സ്വധർമ്മം (തനത് കർത്തവ്യം) അപൂർണ്ണമായിരുന്നാലും, ശരിയായി ചെയ്യപ്പെട്ട പരധർമ്മത്തെക്കാൾ (അന്യന്റെ കർത്തവ്യം) ഉത്തമമാണ്' എന്നാണ്. അന്യന്റെ വർണ്ണം, ആശ്രമം മുതലായവയ്ക്ക് ചേർന്ന കർത്തവ്യം ഗുണസമ്പന്നമായി തോന്നിയാലും, ചെയ്യാൻ എളുപ്പമായിരുന്നാലും, മനസ്സ് അതിലേക്ക് ചായുകയുണ്ടായാലും, അത് ധനം, ഐശ്വര്യം, സുഖം, മാനം മുതലായവ നൽകുകയും, ജീവിതം സുഖപ്രദമായി കഴിയുകയും ചെയ്താലും, തനിക്ക് വിധിച്ചതല്ലാത്ത ആ പരധർമ്മത്തെ പിടിച്ചുനിൽക്കുന്നത് ഭയങ്കരമായ (ദുഃഖകരമായ) ഫലത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. എന്നാൽ, തന്റെ വർണ്ണം, ആശ്രമം മുതലായവയ്ക്ക് ചേർന്ന സ്വധർമ്മം ഗുണക്കുറവുള്ളതായി തോന്നിയാലും, ചെയ്യാൻ പ്രയാസമുള്ളതായിരുന്നാലും, മനസ്സ് അതിലേക്ക് ചായാതിരുന്നാലും, അത് ധനം, ഐശ്വര്യം, സുഖം, മാനം മുതലായവ നൽകാതിരുന്നാലും, അത് ചെയ്യുന്നതിൽ ജീവിതം മുഴുവൻ കഷ്ടപ്പാട് അനുഭവിക്കേണ്ടി വന്നാലും, നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ ആ സ്വധർമ്മം ചെയ്യുന്നത് ശ്രേയസ്കരമായ ഫലം നൽകുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി ഒരു സാഹചര്യത്തിലും തന്റെ സ്വധർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കരുത്; മറിച്ച്, നിഷ്കാമമായി, അനാസക്തമായി, വിരക്തഭാവത്തോടെ തന്റെ സ്വധർമ്മം ആചരിക്കണം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വധർമ്മം ചെയ്യുന്നത് സ്വാഭാവികവും സഹജവുമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ 'ജനനം' അവന്റെ പൂർവ്വകർമ്മങ്ങൾക്കനുസരിച്ചാണ്, ജനനത്തിനനുസരിച്ചാണ് ഭഗവാൻ 'കർമ്മം' വിധിച്ചിരിക്കുന്നത് (ഗീത 18.41). അതിനാൽ, തനിക്ക് വിധിച്ച കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്തുകൊണ്ട്, ഒരു വ്യക്തി കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു, അതായത് അവന്റെ ശ്രേയസ്സ് സാധിക്കുന്നു (ഗീത 18.45). അതുകൊണ്ട്, അത് കുറ്റമുള്ളതായി തോന്നിയാലും, വിധിച്ച കർത്തവ്യം, അതായത് സ്വധർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കരുത് (ഗീത 18.48). അർജ്ജുനൻ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ ഭിക്ഷാടനം കൊണ്ട് ജീവിതം നയിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് കരുതുന്നു (ഗീത 2.5). എന്നാൽ ഇവിടെ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് വിശദീകരിക്കുന്നതുപോലെ, ഭിക്ഷാടനം കൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നത് ഒരു സന്ന്യാസിക്ക് സ്വധർമ്മമാകാമെങ്കിലും, നിനക്ക് അത് പരധർമ്മമാണ്; കാരണം നീ ഒരു ഗൃഹസ്ഥ കഷ്ട്രിയനാണ്, സന്ന്യാസിയല്ല. ഒന്നാം അദ്ധ്യായത്തിൽ തന്നെ, അർജ്ജുനൻ യുദ്ധം ചെയ്താൽ മാത്രമേ പാപം ലഭിക്കുകയുള്ളൂ എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ—'പാപമേവാശ്രയേത്' (1.36), ഭഗവാൻ പറഞ്ഞത്, ധർമ്മയുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ നീ നിന്റെ സ്വധർമ്മവും കീർത്തിയും നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും പാപം സമ്പാദിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്നാണ് (2.33). പിന്നീട് ഭഗവാൻ വിശദീകരിച്ചത്, ജയപരാജയങ്ങളെ, ലാഭനഷ്ടങ്ങളെ, സുഖദുഃഖങ്ങളെ സമമായി കണ്ട്—അതായത് രാഗദ്വേഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായി തന്റെ കർത്തവ്യം (സ്വധർമ്മം) ചെയ്യുന്നതിലൂടെ പാപം ലഭിക്കില്ല എന്നാണ് (2.38). പിന്നീട് പതിനെട്ടാം അദ്ധ്യായത്തിൽ, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞത്, തന്റെ സഹജമായ സ്വധർമ്മകർമ്മം ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് പാപം ലഭിക്കില്ല എന്നുമാണ് (18.47). സാരാംശം ഇതാണ്: സ്വധർമ്മത്തിന്റെ അനുഷ്ഠാനത്തിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ പാപം ലഭിക്കുകയുള്ളൂ, അല്ലാത്തപക്ഷം ലഭിക്കില്ല. രാഗദ്വേഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായി സ്വധർമ്മം പൂർണ്ണമായി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ 'സമത്വം' (യോഗം) അനുഭവപ്പെടുന്നു, സമത്വം അനുഭവിച്ചാൽ ദുഃഖങ്ങൾ നശിക്കുന്നു (ഗീത 6.23). അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് രാഗദ്വേഷരഹിതനായി, യുദ്ധം ചെയ്യുക എന്ന സ്വധർമ്മം ആചരിക്കാൻ ആവർത്തിച്ച് ഊന്നിപ്പറയുന്നത്. ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് വിശദീകരിക്കുന്നതുപോലെ, കഷ്ട്രിയവംശത്തിൽ ജനിച്ചതിനാൽ, കഷ്ട്രിയധർമ്മത്തിന്റെ ഭാഗമായ യുദ്ധം ചെയ്യുക എന്നതാണ് നിന്റെ സ്വധർമ്മം (കർത്തവ്യം); അതിനാൽ, യുദ്ധത്തിൽ ജയപരാജയങ്ങളും, ലാഭനഷ്ടങ്ങളും, സുഖദുഃഖങ്ങളും സമമായി കാണണം; യുദ്ധം ചെയ്യുക എന്ന കർമ്മത്തിന് ആത്മാവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം—ഇങ്ങനെ, കർമ്മങ്ങളോടുള്ള അഭിനിവേശം നശിപ്പിക്കാനായി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുക. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വിഷയങ്ങൾ മുതലായവ എല്ലാം തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യാനുള്ള സാധനങ്ങൾ മാത്രമാണ്. വർണ്ണം, ആശ്രമം മുതലായവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി, നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതാണ് 'സ്വധർമ്മം'. ഭക്തന്മാർ 'ധർമ്മം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത് 'കർത്തവ്യം' എന്നതുതന്നെയാണ്. സ്വധർമ്മം ആചരിക്കുക എന്നതും തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുക എന്നതും ഒന്നുതന്നെ. എളുപ്പത്തിൽ ചെയ്യാവുന്നതും, കർത്തവ്യമായതും, ചെയ്താൽ ആഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടത് നിശ്ചയമായും ലഭിക്കുന്നതുമായതിനെയാണ് കർത്തവ്യം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ധർമ്മം ചെയ്യുന്നത് എളുപ്പമാണ്, കാരണം അത് കർത്തവ്യമാണ്. തന്റെ ധർമ്മത്തെ മാത്രം ശരിയായി ആചരിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു വ്യക്തി വൈരാഗ്യം പ്രാപിക്കുന്നു എന്നൊരു നിയമമുണ്ട്—'ധർമ്മ തേം ബിരതി'... (മാനസ് 3.16.1). ധർമ്മം ചെയ്യുന്നത്, അതിനെ കർത്തവ്യം മാത്രമായി മനസ്സിലാക്കിക്കൊണ്ട്, കർമ്മപ്രവാഹം പ്രകൃതിയിൽ ലയിക്കുന്നു, അങ്ങനെ കർമ്മങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം നശിക്കുന്നു. വർണ്ണം, ആശ്രമം മുതലായവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി, എല്ലാവരുടെയും സ്വധർമ്മം (സ്വന്തം കർത്തവ്യം) ശ്രേയസ്കരമാണ്. എന്നാൽ അന്യവർണ്ണം, ആശ്രമം മുതലായവയുടെ കർത്തവ്യവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, സ്വധർമ്മം ഗുണങ്ങളിൽ കുറവുള്ളതായി തോന്നാം; ഉദാഹരണത്തിന്, ബ്രാഹ്മണന്റെ കർത്തവ്യങ്ങളായ (ശമം, ദമം, തപസ്സ്, ക്ഷമ മുതലായവ) ബ്രാഹ്മണധർമ്മങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, കഷ്ട്രിയന്റെ കർത്തവ്യങ്ങളായ (യുദ്ധം മുതലായവ) കഷ്ട്രിയധർമ്മങ്ങൾ അഹിംസ മുതലായ ഗുണങ്ങളിൽ കുറവുള്ളവയായി തോന്നാം. അതിനാൽ, ഇവിടെ 'വിഗുണഃ' എന്ന പദത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, അന്യരുടെ കർത്തവ്യങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ സ്വധർമ്മം ഗുണക്കുറവുള്ളതായി തോന്നിയാലും, എന്നിട്ടും സ്വധർമ്മം മാത്രമാണ് ശ്രേയസ്കരം എന്നാണ്. അതുകൊണ്ട്, ഒരു സാഹചര്യത്തിലും തന്റെ കർത്തവ്യം ഉപേക്ഷിക്കരുത്. വർണ്ണം, ആശ്രമം മുതലായവയ്ക്ക് അനുസൃതമായ കർമ്മങ്ങൾ ബാഹ്യമായി വ്യത്യസ്തങ്ങളായി (ഭയങ്കരമോ സൗമ്യമോ) തോന്നിയാലും, പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യം ഒന്നുതന്നെയാണ്. പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യം ഇല്ലാതെയും, സ്വാഭാവിക വിഷയങ്ങൾക്ക് മാത്രം ഹൃദയത്തിൽ പ്രാധാന്യം നൽകുമ്പോഴാണ്, കർമ്മങ്ങൾ ഭയങ്കരമോ സൗമ്യമോ ആയി തോന്നുന്നത്. 'സ്വധർമ്മത്തിൽ മരിക്കുന്നത് ശ്രേയസ്കരമാണ്'—സ്വധർമ്മം ചെയ്യുന്നത് എപ്പോഴും സുഖം, ആരാമം, ധനം, സമ്പത്ത്, മാനം, ബഹുമാനം മുതലായവ നൽകുന്നതായിരുന്നെങ്കിൽ, നിലവിൽ നമുക്ക് ധാർമ്മികരായ ജനക്കൂട്ടങ്ങളെ കാണാമായിരുന്നു. എന്നാൽ സ്വധർമ്മം സുഖമോ ദുഃഖമോ നോക്കി ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച്, നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ, ഭഗവാന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ആജ്ഞയെ നോക്കി ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, സ്വധർമ്മം ചെയ്യുന്ന സമയത്ത് ഏതെങ്കിലും കഷ്ടപ്പാട് വന്നാൽ, അതായത് തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ വരുന്ന കഷ്ടപ്പാടും ഉന്നതിയിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗമാണ്. സത്യത്തിൽ അത് കഷ്ടപ്പാടല്ല, തപസ്സാണ്. ആ കഷ്ടപ്പാടിലൂടെ, ഇച്ഛാപൂർവ്വമുള്ള തപസ്സിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നതിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ പുരോഗതി സാധിക്കുന്നു. കാരണം, തപസ്സ് സ്വാർത്ഥത്തിനായി ചെയ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ കർത്തവ്യം പരാർത്ഥത്തിനായി ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഇച്ഛാപൂർവ്വമുള്ള തപസ്സ്, കഷ്ടപ്പാടിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം ഭവിക്കുന്ന തപസ്സിന് സമാനമായ ഫലം നൽകുന്നില്ല. സ്വധർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ കഷ്ടപ്പാട് അനുഭവിച്ചവരും, സ്വധർമ്മം ചെയ്തുകൊണ്ട് മരിച്ചവരും അമരധാർമ്മികരായി. ലൗകികമായി നോക്കിയാലും, കഷ്ടപ്പാട് വന്നാലും തന്റെ ധർമ്മത്തിൽ (കർത്തവ്യത്തിൽ) സ്ഥിരനായി നിൽക്കുന്ന ഒരാളെ വലുതായി പ്രശംസിക്കുകയും മഹത്വപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, രാജ്യം സ്വതന്ത്രമാക്കാനായി കഷ്ടപ്പാട് അനുഭവിച്ച്, ആവർത്തിച്ച് ജയിലിൽ പോയ്, തൂക്കുമരത്തിൽ ഏറ്റവും മരിച്ചവരെ ഇന്നും വലുതായി പ്രശംസിക്കുകയും മഹത്വപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, ദുഷ്പ്രവൃത്തി ചെയ്ത് ജയിലിൽ പോകുന്നവരെ എല്ലായിടത്തും നിന്ദിക്കുന്നു. സാരാംശം ഇതാണ്: നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ തന്റെ ധർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ കഷ്ടപ്പാട് വന്നാലോ മരണം സംഭവിച്ചാലോ, അത് ഇഹലോകത്തിൽ പ്രശംസയിലേക്കും പരലോകത്തിൽ ശ്രേയസ്സിലേക്കും നയിക്കുന്നു. സ്വധർമ്മം ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ദൃഷ്ടി ധർമ്മത്തിൽ നിറുത്തുന്നു. ധർമ്മത്തിൽ ദൃഷ്ടി നിറുത്തുന്നത് അവനെ ധർമ്മവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ധർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ മരണം സംഭവിച്ചാലും, അവന്റെ മോക്ഷം സാധിക്കുന്നു. **സംശയം:** സ്വധർമ്മം ചെയ്തുകൊണ്ട് മരിക്കുന്നതിലൂടെ ശ്രേയസ്സ് ലഭിക്കുന്നു എന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കാം? **സമാധാനം:** ഗീത ഭഗവാന്റെ പ്രത്യക്ഷ വാക്യമാണ്; അതിനാൽ സംശയത്തിന് ഇടയില്ല. രണ്ടാമതായി, ഇത് ഭൗതിക നേത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് നേരിട്ട് കാണാവുന്ന വിഷയമല്ല, വിശ്വാസത്തിന്റെയും ശ്രദ്ധയുടെയും വിഷയമാണ്. എന്നിട്ടും, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ചില കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു: 1. നമുക്ക് അറിയാത്ത കാര്യം ശാസ്ത്രങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ. ധർമ്മം തന്നെത്താൻ രക്ഷിക്കുന്നവനെ രക്ഷിക്കുന്നു എന്ന് ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുന്നു—'ധർമ്മോ രക്ഷതി രക്ഷിതഃ' (മനുസ്മൃതി 8.15). അതിനാൽ, ധർമ്മം ചെയ്യുന്ന ഒരാളുടെ ശ്രേയസ്സിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം ധർമ്മത്തിന്മേലും, ധർമ്മം ഉപദേശിക്കുന്ന ഭഗവാനിലും, വേദങ്ങളിലും, ശാസ്ത്രങ്ങളിലും, ഋഷിമാരിലും മുതലായവയിലുമാണ്, അവരുടെ ശക്തിയിലൂടെയാണ് അവന്റെ ശ്രേയസ്സ് സാധിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പറയുന്നതുപോലെ, പതിവ്രതാധർമ്മം പാലിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീക്ക് ശ്രേയസ്സ് ലഭിക്കുന്നു, അവിടെ ശ്രേയസ്സ് ലഭിക്കുന്നത് പതിവ്രതാധർമ്മം വിധിക്കുന്ന ഭഗവാനുടെയും, വേദങ്ങളുടെയും, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും മുതലായവയുടെ ശക്തിയിലൂടെയാണ്, ഭർത്താവിന്റെ ശക്തിയിലൂടെ അല്ല. അതുപോലെ, ധർമ്മം ചെയ്യാൻ ഭഗവാനും, വേദങ്ങളും, ശാസ്ത്രങ്ങളും, ഋഷിമാരും, സാധുക്കളും ആജ്ഞാപിക്കുന്നതിനാൽ, ധർമ്മം ചെയ്തുകൊണ്ട് മരിക്കുന്നതിലൂടെ അവരുടെ ശക്തിയാൽ ശ്രേയസ്സ് ലഭിക്കുന്നു എന്നതിൽ അല്പമാത്രം സംശയമുമില്ല. 2. പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നും ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിന്നും തന്റെ ധർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ ശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കുന്നു എന്നും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, രാജാവ് ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ പല കഷ്ടപ്പാടുകൾ, നിന്ദ, അപമാനം മുതലായവ ഉണ്ടായിട്ടും തന്റെ 'സത്യ'ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചില്ല; അതിനാൽ, അതിന്റെ ഫലമായി അവൻ തന്റെ പ്രജകളെയെല്ലാം കൂട്ടിക്കൊണ്ട് പരമപദത്തിലേക്ക് പോയി, ഇന്നും അവൻ വലുതായി പ്രശംസിക്കപ്പെടുകയും മഹത്വപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. 3. നിലവിലെ കാലത്ത്, പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പല സത്യസംഭവങ്ങളും കാണാനും കേൾക്കാനും വായിക്കാനും സാധിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് മരണാനന്തര ഗതി നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് നാം അറിയുന്നു. 4. നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ തന്റെ കർത്തവ്യം ശരിയായി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, വിശ്വാസിയെന്ന് പറയട്ടെ, പരലോകത്തിൽ വിശ്വസിക്കാത്ത നാസ്തികനും ഹൃദയത്തിൽ സാത്ത്വികമായ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ സന്തോഷം ശ്രേയസ്സിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം ശ്രേയസ്സിന്റെ സത്യസ്വരൂപം 'പരമശാന്തി' ആണ്. അതിനാൽ, സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്നുതന്നെ, അധർമ്മത്തെ പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ച് ധർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ശ്രേയസ്സ് ലഭിക്കുന്നു എന്ന് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. **മുഖ്യാംശം:** പരമാത്മാവിന്റെ അംശമായി, സത്യത്തിൽ സ്വധർമ്മം ഇതാണ്: തന്റെ ശ്രേയസ്സ് മാത്രം ചെയ്യുക, തന്നെ ഭഗവാന്റെതായി കരുതുക, ഭഗവാനല്ലാതെ മറ്റാരെയും തന്റെതായി കരുതാതിരിക്കുക, തന്നെ ഒരു സാധകനായി കരുതുക, തന്നെ ഒരു സേവകനായി കരുതുക. കാരണം ഇവയെല്ലാം സത്യധർമ്മങ്ങളാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് തന്റെ സ്വന്തം ധർമ്മങ്ങളാണ്, മനസ്സിന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും ധർമ്മങ്ങളല്ല. വർണ്ണം, ആശ്രമം, ശരീരം മുതലായവയ്ക്ക് ചേർന്ന മറ്റെല്ലാ ധർമ്മങ്ങളും, തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിന് സ്വധർമ്മമാകാമെങ്കിലും, അവയെല്ലാം പരധർമ്മമാണ്. കാരണം ആ ധർമ്മങ്ങളെല്ലാം സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടവയാണ്, സ്വന്തമല്ല. ആ ധർമ്മങ്ങളെല്ലാം മറ്റുള്ളവരുടെ പിന്തുണ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അതായത് അവ ആശ്രിതത്വം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ തന്റെ സത്യധർമ്മത്തിന് ആരുടെയും സഹായം ആവശ്യമില്ല, അതായത് അത് സ്വാതന്ത്ര്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ, പ്രേമി എന്നത് താൻ തന്നെയാണ്, സാധകൻ എന്നത് താൻ തന്നെയാണ്, സേവകൻ എന്നത് താൻ തന്നെയാണ്. ഇങ്ങനെ, പ്രേമി പ്രേമമായിത്തന്നെ ഇരിക്കുന്നതിലൂടെ പ്രേമാസ്പദനോട് ഐക്യപ്പെടുന്നു, സാധകൻ സാധനമായിത്തന്നെ ഇരിക്കുന്നതിലൂടെ ജ്ഞേയസത്യത്തോട് ഐക്യപ്പെടുന്നു, സേവകൻ സേവനമായിത്തന്നെ ഇരിക്കുന്നതിലൂടെ സേവ്യനോട് ഐക്യപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, സാധകൻ സാധനമായിത്തന്നെ ഇരിക്കുന്നതിലൂടെ ലക്ഷ്യത്തോട് ഐക്യപ്പെടുന്നു. ഭഗവദ്വിജ്ഞാനം ലഭിക്കണം എന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു സാധകന് ധനം, മാനം, പ്ര