**3.35** Mieux vaut s'acquitter de son propre devoir, même dépourvu de mérites, que d'accomplir le devoir d'autrui, si bien exécuté soit-il. Mourir dans son propre devoir est bénéfique ; le devoir d'autrui est chargé de crainte.
**Commentaire :** Ce verset signifie : « Son propre devoir (svadharma), même imparfait, est supérieur au devoir d'autrui (paradharma) parfaitement accompli. » Même si le devoir relatif au varna (classe), à l'ashrama (étape de la vie) d'autrui, etc., semble être doté de vertus, facile à accomplir, que l'esprit y est enclin, et qu'il apporte richesse, opulence, confort, honneur, etc., permettant de vivre une vie aisée et confortable, néanmoins, adhérer à ce paradharma, puisqu'il n'est pas prescrit pour soi, conduit à un résultat redoutable (douloureux). Inversement, même si son propre devoir relatif à son varna, ashrama, etc., semble déficient en vertus, difficile à accomplir, que l'esprit n'y est pas enclin, n'apporte pas richesse, opulence, confort, honneur, etc., et qu'il faut endurer des difficultés tout au long de la vie pour l'accomplir, néanmoins, accomplir ce svadharma avec une attitude de détachement des fruits de l'action conduit à un résultat bénéfique. Par conséquent, une personne ne devrait jamais abandonner son propre devoir en aucune circonstance ; elle devrait plutôt accomplir son svadharma avec une attitude désintéressée, non possessive et détachée.
Pour une personne, accomplir le svadharma est naturel et spontané. La « naissance » d'une personne survient selon son karma passé, et selon la naissance, le Seigneur a prescrit le « karma » (Gita 18.41). Ainsi, en accomplissant ses devoirs prescrits, une personne se libère des liens du karma, c'est-à-dire que son bien-être est réalisé (Gita 18.45). Par conséquent, même s'il semble défectueux, on ne devrait pas abandonner le devoir prescrit, c'est-à-dire le svadharma (Gita 18.48).
Arjuna considère qu'il vaut mieux sustenter sa vie en mendiant que de combattre (Gita 2.5). Mais ici, le Seigneur semble expliquer à Arjuna que sustenter sa vie en mendiant, bien que ce soit le svadharma d'un renonçant, est un paradharma pour toi ; car tu es un Kshatriya maître de maison, non un renonçant. Déjà au premier chapitre, quand Arjuna disait que seul le péché résulterait du combat — 'pāpamevāśrayet' (1.36), le Seigneur a dit qu'en ne menant pas une guerre juste, tu perdras ton svadharma et ta gloire et encourras le péché (2.33). Puis le Seigneur a expliqué qu'en combattant, en considérant victoire et défaite, gain et perte, bonheur et malheur comme égaux — c'est-à-dire en accomplissant son devoir (svadharma) libre d'attachement et d'aversion — aucun péché n'est encouru (2.38). Plus tard, au dix-huitième chapitre, le Seigneur a également dit qu'une personne accomplissant son devoir inné de svadharma n'encourt pas de péché (18.47). L'essence est que le péché s'accumule dans l'accomplissement du svadharma seulement lorsque l'attachement et l'aversion sont présents, sinon non. En accomplissant parfaitement le svadharma, libre d'attachement et d'aversion, on expérimente « l'équanimité » (yoga), et en expérimentant l'équanimité, les chagrins sont détruits (Gita 6.23). C'est pourquoi le Seigneur insiste à plusieurs reprises auprès d'Arjuna pour qu'il accomplisse le devoir de combattre, son svadharma, libre d'attachement et d'aversion.
Le Seigneur semble expliquer à Arjuna qu'en raison de ta naissance dans une lignée Kshatriya, combattre dans le cadre du dharma Kshatriya est ton svadharma (devoir) ; par conséquent, dans la guerre, victoire et défaite, gain et perte, bonheur et malheur doivent être vus comme égaux ; et comprends que l'action de combattre n'a aucun lien avec le Soi — ainsi, agis seulement pour éradiquer l'attachement aux actions. Le corps, les sens, le mental, l'intellect, les objets, etc., ne sont là que pour accomplir son devoir.
Accomplir son propre devoir selon le varna, l'ashrama, etc., avec une attitude désintéressée, c'est le « svadharma ». Ce que les fidèles appellent « dharma » est la même chose que « devoir ». Accomplir le svadharma ou accomplir son devoir, c'est la même chose.
Ce qui peut être accompli avec facilité, qui est obligatoire, et en accomplissant quoi le désiré est certainement atteint, est appelé devoir. Accomplir le dharma est facile parce que c'est un devoir. C'est une règle qu'en accomplissant correctement son dharma seul, une personne atteint le désintéressement — 'dharma teṁ birati'... (Manas 3.16.1). En accomplissant le dharma, le comprenant comme un simple devoir, le flux des actions se fond dans la Prakriti, et ainsi, le lien avec les actions cesse.
Selon le varna, l'ashrama, etc., le propre devoir (svadharma) de chacun est source de bien-être. Mais comparé au devoir d'un autre varna, ashrama, etc., son propre devoir semble relativement déficient en vertus ; par exemple, comparé aux devoirs d'un Brahmane (tranquillité, maîtrise, austérité, pardon, etc.), les devoirs d'un Kshatriya (combattre, etc.) semblent déficients en vertus comme la non-violence. Par conséquent, l'intention du mot 'viguṇaḥ' ici est que même si son devoir semble déficient en vertus comparé aux devoirs d'autrui, néanmoins, son propre devoir seul est source de bien-être. Ainsi, on ne devrait jamais abandonner son devoir en aucune circonstance.
Selon le varna, l'ashrama, etc., les actions peuvent paraître différentes (terribles ou douces) extérieurement, mais le but d'atteindre le Soi Suprême est un et le même. C'est seulement lorsque le but d'atteindre le Soi Suprême est absent et lorsque les objets naturels tiennent une place importante dans le cœur, que les actions paraissent terribles ou douces.
« Mourir dans son propre devoir est bénéfique » — Si l'accomplissement du svadharma apportait toujours bonheur, confort, richesse, prospérité, honneur, respect, etc., alors à l'heure actuelle, nous verrions des groupes de personnes vertueuses. Mais le svadharma n'est pas accompli en visant le bonheur ou le chagrin ; il est plutôt accompli avec une attitude désintéressée, en se référant à l'ordre du Seigneur ou des Écritures. Par conséquent, si une difficulté survient lors de l'accomplissement du svadharma, c'est-à-dire de son devoir, cette difficulté conduit aussi à l'élévation. En vérité, ce n'est pas une difficulté mais une austérité. Par cette difficulté, le progrès survient même plus rapidement que par une austérité intentionnelle. La raison est que l'austérité est faite pour soi-même, tandis que le devoir est pour autrui. L'austérité intentionnelle ne procure pas autant de bénéfices que l'austérité qui survient spontanément sous forme de difficulté. Ceux qui ont enduré des difficultés en accomplissant le svadharma et ceux qui sont morts en l'accomplissant sont devenus des personnes vertueuses immortelles. Même d'un point de vue mondain, celui qui reste ferme dans son dharma (devoir) même quand la difficulté survient est grandement loué et glorifié. Par exemple, ceux qui ont enduré des difficultés, sont allés en prison à plusieurs reprises et ont été pendus pour rendre le pays indépendant sont encore aujourd'hui grandement loués et glorifiés. Inversement, ceux qui vont en prison en commettant des actes mauvais sont condamnés partout. L'essence est que si une difficulté survient ou même si la mort se produit en accomplissant son dharma avec une attitude désintéressée, cela conduit à la louange en ce monde et au bien-être dans l'autre.
Une personne accomplissant le svadharma garde sa vision sur le dharma. Garder la vision sur le dharma maintient son lien avec le dharma. Par conséquent, même si la mort survient en accomplissant le dharma, sa libération est atteinte.
**Doute :** Comment pouvons-nous accepter que le bien-être soit atteint en mourant en accomplissant le svadharma ?
**Résolution :** La Gita est la parole directe du Seigneur ; par conséquent, il n'y a pas de place pour le doute. Deuxièmement, ce n'est pas un sujet de perception directe par les yeux physiques, mais un sujet de foi et de croyance. Néanmoins, quelques points sont expliqués à ce sujet :
1. Nous connaissons ce dont nous ne sommes pas conscients seulement à travers les Écritures. Les Écritures déclarent que le dharma protège son protecteur — 'dharmo rakṣati rakṣitaḥ' (Manusmriti 8.15). Par conséquent, pour celui qui accomplit le dharma, la responsabilité de son bien-être repose sur le dharma et sur le Seigneur, les Védas, les Écritures, les sages, etc., qui enseignent le dharma, et c'est par leur puissance que son bien-être est réalisé. Tout comme il est dit dans nos Écritures qu'une femme qui observe le dharma de la chasteté atteint le bien-être, là, le bien-être est réalisé par la puissance du Seigneur, des Védas, des Écritures, etc., qui prescrivent le dharma de la chasteté, et non par la puissance du mari. De même, puisque le Seigneur, les Védas, les Écritures, les sages et les saints commandent l'accomplissement du dharma, il n'y a pas le moindre doute que le bien-être est atteint par leur puissance en mourant en accomplissant le dharma.
2. Il est également établi à partir des Puranas et des histoires que l'exécutant de son dharma atteint le bien-être. Par exemple, le roi Harishchandra n'a pas vacillé dans son dharma de « vérité » malgré de nombreuses difficultés, critiques, insultes, etc. ; par son effet, il est allé à la demeure suprême en emmenant tous ses sujets avec lui, et encore aujourd'hui il est grandement loué et glorifié.
3. À l'époque actuelle, de nombreux incidents véridiques concernant la renaissance sont vus, entendus et lus, à partir desquels nous apprenons les états bons ou mauvais après la mort.
4. En accomplissant correctement son devoir avec une attitude désintéressée, pour ne pas parler d'un croyant, même un athée qui ne croit pas en l'au-delà expérimente une joie sattvique dans le cœur. Cette joie indique le bien-être car la vraie nature du bien-être est « la paix suprême ». Par conséquent, même à partir de sa propre expérience, il est établi qu'en abandonnant complètement le non-devoir et en accomplissant le devoir, le bien-être est atteint.
**Point essentiel :** Étant une partie du Soi Suprême, en vérité, le svadharma est : faire son propre bien-être, se considérer comme appartenant au Seigneur, ne considérer que le Seigneur comme sien, se considérer comme un chercheur, se considérer comme un serviteur. Car toutes ces choses sont de vrais dharmas, spécifiquement ses propres dharmas, non des dharmas du mental et de l'intellect. Tous les autres dharmas relatifs au varna, à l'ashrama, au corps, etc., bien que svadharma pour accomplir son devoir, sont néanmoins du paradharma. Car tous ces dharmas sont acceptés et ne sont pas siens. Tous ces dharmas nécessitent le soutien d'autrui, c'est-à-dire qu'ils impliquent la dépendance, mais son vrai dharma ne nécessite l'aide de personne, c'est-à-dire qu'il implique l'indépendance. Par conséquent, celui qui est un amant l'est par lui-même, celui qui est un chercheur l'est par lui-même, et celui qui est un serviteur l'est par lui-même. Ainsi, un amant devient un avec l'Aimé en étant l'amour lui-même, un chercheur devient un avec la Vérité à connaître en étant la recherche elle-même, et un serviteur devient un avec le Servi en étant le service lui-même. De même, un chercheur devient un avec le But en étant le moyen lui-même.
Un chercheur désirant la réalisation de Dieu n'a aucun désir de richesse, honneur, louange, respect, confort, etc. Par conséquent, ne pas recevoir richesse, honneur, etc., ne lui cause aucune anxiété, et s'ils sont reçus en raison du destin, cela ne lui cause aucune joie. Car son but est seulement d'atteindre le Soi Suprême, non d'atteindre richesse, honneur, etc. Par conséquent, même le travail mondain reçu comme devoir est accompli par lui avec fluidité et pureté. Ayant la réalisation de Dieu comme but, toutes ses actions sont pour le Seigneur seul. Tout comme un marchand, avec le gain de richesse comme but, renonce au confort et endure les difficultés, et tout comme le cœur d'un patient reste heureux en voyant que « le résultat de cette incision par le médecin sera bon », de même, avec la réalisation de Dieu comme but, même en recevant défaite, perte, difficulté, etc., dans le monde, le cœur du chercheur reste naturellement joyeux. Les situations favorables et défavorables ne sont pour lui que des moyens et des matériaux.
Lorsqu'un chercheur, fermement résolu à faire son propre bien-être seul, s'engage avec diligence dans l'accomplissement du svadharma (son action innée), alors même si une difficulté, un chagrin, une épreuve, etc., survient, il ne vacille pas du svadharma. Non seulement cela, mais cette difficulté, ce chagrin, etc., deviennent pour lui une forme d'austérité et lui confèrent de la joie.
L'attachement et l'aversion dans le monde surgissent seulement du fait de considérer le corps comme « je » et « mien ». Avec attachement et aversion présents, une personne ne connaît pas le svadharma et le paradharma. Si le corps était « je » (le Soi), alors tant que « je » existe, le corps existerait aussi, et quand le corps n'existe pas, « je » n'existerait pas non plus. Si le corps était « mien », alors après l'avoir obtenu, il n'y aurait aucun désir d'obtenir autre chose. Si le désir demeure, il est prouvé qu'en vérité, « ma » (propre) chose n'a pas encore été obtenue, et la chose obtenue (corps, etc.) n'est pas « mienne ». Le corps n'est pas apporté avec nous, ne peut être emporté avec nous, ne peut être changé comme désiré, alors comment est-il « mien » ?
Ainsi, la connaissance (discernement) que « le corps n'est pas je et n'est pas mien » existe chez tous les chercheurs. Mais en ne donnant pas d'importance à cette connaissance, leur attachement et aversion ne cessent pas. Même si l'égoïté et la possessivité sont parfois perçues dans le corps, néanmoins, le chercheur ne devrait pas y donner d'importance mais devrait donner de l'importance à son discernement, c'est-à-dire devrait rester ferme sur le point que « le corps n'est pas je et n'est pas mien ». En donnant de l'importance à son discernement, la réalisation du vrai principe se produit. À la réalisation, l'attachement et l'aversion cessent. Sans attachement ni aversion, la connaissance du svadharma et du paradharma se manifeste spontanément dans le cœur, et l'effort se produit en conséquence.
« Le paradharma est chargé de crainte » — Bien que l'accomplissement du paradharma semble facile dans le présent, dans le résultat il est intrinsèquement redoutable. Si une personne renonce à « l'égoïsme » et accomplit le svadharma pour le bien-être d'autrui, alors il n'y a nulle part de crainte pour elle.
**Doute :** Dans les quarante-deuxième, quarante-troisième et quarante-quatrième versets du dix-huitième chapitre, après avoir décrit les devoirs innés du Brahmane, du Kshatriya, du Vaishya et du Shudra respectivement, le Seigneur dit la même chose dans la première moitié du quarante-septième verset (« Son propre devoir, même imparfait, est supérieur au devoir d'autrui parfaitement accompli »). Par conséquent, quand ici (dans le verset présent) le devoir inné d'autrui est dit redoutable, alors les « devoirs innés » d'un Brahmane énoncés dans le quarante-deuxième verset du dix-huitième chapitre devraient aussi être redoutables pour les autres (Kshatriyas, etc.), alors que les Écritures prescrivent à tous les humains de les accomplir.
**Résolution :** La maîtrise du mental, le contrôle des sens, etc., sont des dharma « communs » (Gita 13.7-11 ; 16.1-3) que tous doivent accomplir ; car ce sont des svadharma pour tous. Ces dharma communs sont des « devoirs innés » pour un Brahmane car les accomplir ne nécessite aucun effort pour lui ; mais pour les autres varnas, les accomplir peut nécessiter un certain effort. Le devoir inné et le dharma commun relèvent tous deux du « svadharma ». En dehors du dharma commun, même si le péché apparaît dans son devoir inné, en réalité ce n'est pas un péché ; par exemple, combattre vaillamment, le comprenant comme un simple devoir (sans égoïsme, haine, etc.), étant le devoir inné d'un Kshatriya, n'implique en réalité aucun péché même si le péché apparaît — 'svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam' (Gita 18.47).
En dehors du dharma commun, le devoir inné d'autrui (paradharma) est redoutable ; car sa pratique est interdite par les Écritures et prive autrui de ses moyens de subsistance. Le devoir d'autrui est redoutable car l'accomplir encourt le péché et confère la crainte d'un lieu spécifique et d'un type spécifique d'enfer. Par conséquent, le Seigneur semble dire à Arjuna que sustenter sa vie en mendiant, étant une privation des moyens de subsistance d'autrui et interdit pour un Kshatriya, n'est pas bénéfique pour toi ; plutôt, accomplir le devoir inné qui te vient naturellement sous forme de combat est bénéfique.
**Point essentiel concernant Svadharma et Paradharma :**
Le Soi Suprême et Sa partie (le soi individuel) sont le « Soi », tandis que la Prakriti et ses effets (corps et monde) sont « l'autre ». Le dharma du Soi est « svadharma » et le dharma de l'autre est « paradharma ». Par conséquent, d'un point de vue subtil, tous les dharmas du Soi tels que l'immuabilité, l'absence de défauts, l'indestructibilité, l'éternité, le désintéressement, la non-possession, etc., sont tous « svadharma ». Tous les dharmas du corps et du monde tels que naître, exister après la naissance, changer, croître, diminuer, être détruit, et le désir de jouissance et d'accumulation, le désir d'honneur, etc., sont tous « paradharma » — 'saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ' (Shrimad Bhagavatam 11.2.49). Il n'y a jamais de changement dans le Soi, donc il est indestructible ; mais le corps change continuellement, donc il est destructible. De ce point de vue, le svadharma est indestructible et le paradharma est destructible.
Le renoncement (Karma Yoga), la connaissance (Jnana Yoga) et l'amour (Bhakti Yoga) — tous les trois, étant auto-évidents, sont du svadharma. Dans le svadharma, la pratique n'est pas nécessaire ; car la pratique est liée au corps, et tout ce qui est lié au corps est du paradharma.
Être un yogi est du svadharma ; être un jouisseur est du paradharma. Rester non attaché est du svadharma ; être attaché est du paradharma. Servir est du svadharma ; désirer quoi que ce soit est du paradharma. Être un amant est du svadharma ; être attaché avec convoitise est du paradharma. Être désintéressé, non possessif et détaché est du svadharma ; et avoir du désir, de la possessivité et de l'attachement est du paradharma. L'essence est que tout ce qui se produit sans relation avec la Prakriti (dans le Soi) est tout « svadharma », et tout ce qui se produit par relation avec la Prakriti est tout « paradharma ». Le svadharma est le dharma de la Conscience ; le paradharma est le dharma de la matière.
La partie du Soi Suprême (l'être incarné) est le « Soi », et la partie de la Prakriti (le corps) est « l'autre ». « Soi » a deux significations — l'une est « soi-même » et l'autre est « son propre » c'est-à-dire le Soi Suprême. De ce point de vue, le désir de connaissance de sa propre nature et le désir de son propre Soi Suprême — les deux sont « svadharma ».
Le dharma du Purusha (Conscience) est : le Soi
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