**3.35** Краще виконувати власний обов’язок, навіть позбавлений чеснот, ніж обов’язок іншого, хоч би як добре він не виконувався. Померти у власному обов’язку — благо; обов’язок іншого сповнений страху.
**Коментар:** Цей вірш означає: «Власний обов’язок (свадхарма), хоч би недосконалим він не був, вищий за добре виконаний обов’язок іншого (парадхарма)». Навіть якщо обов’язок, що належить іншій варні (станові), ашраму (стадії життя) тощо, здається наділеним чеснотами, легким до виконання, розум схиляється до нього, і він приносить багатство, достаток, комфорт, пошану тощо, і можна жити життям легкості та комфорту, все ж таки, дотримання тієї парадхарми, оскільки вона не призначена для себе, призводить до страшного (скорботного) результату. І навпаки, навіть якщо власний обов’язок, що належить своїй варні, ашраму тощо, здається позбавленим чеснот, важким для виконання, розум не схиляється до нього, не приносить багатства, достатку, комфорту, пошани тощо, і доводиться терпіти труднощі все життя, виконуючи його, все ж таки, виконання тієї свадхарми з безпристрасним ставленням веде до благого результату. Отже, людина ні за яких обставин не повинна покидати свій власний обов’язок; скоріше, вона повинна виконувати свою свадхарму з бажанням, неволодінням та відчуженістю.
Для людини виконання свадхарми є природним і спонтанним. «Народження» людини відбувається відповідно до її минулої карми, і відповідно до народження Господь призначив «карму» (Гіта 18.41). Тому, виконуючи свої призначені обов’язки, людина звільняється від кайданів карми, тобто досягається її благо (Гіта 18.45). Отже, навіть якщо він здається недосконалим, не слід покидати призначений обов’язок, тобто свадхарму (Гіта 18.48).
Арджуна вважає за краще підтримувати життя жебрацтвом, ніж битися (Гіта 2.5). Але тут Господь, здається, пояснює Арджуні, що підтримання життя жебрацтвом, хоч це і свадхарма для аскета, є парадхармою для тебе; бо ти — домогосподар-кшатрій, а не аскет. Навіть у першому розділі, коли Арджуна сказав, що від битви виникне лише гріх — «pāpamevāśrayet» (1.36), Господь сказав, що, не бившись у праведній війні, ти втратиш свою свадхарму і славу, і накличеш гріх (2.33). Потім Господь пояснив, що, бившись, вважаючи перемогу та поразку, здобуток та втрату, щастя та скорботу рівними — тобто виконуючи свій обов’язок (свадхарму) поза прив’язаністю та огидою — гріх не виникає (2.38). Пізніше, у вісімнадцятому розділі, Господь також сказав, що людина, яка виконує свою вроджену обов’язок-свадхарму, не накликає гріх (18.47). Суть у тому, що гріх виникає при виконанні свадхарми лише тоді, коли присутні прив’язаність та огида, інакше — ні. Виконуючи свадхарму досконало, поза прив’язаністю та огидою, людина переживає «рівновагу» (йогу), і, переживши рівновагу, скорботи знищуються (Гіта 6.23). Тому Господь неодноразово наголошує Арджуні виконувати обов’язок битви, свою свадхарму, поза прив’язаністю та огидою.
Господь, здається, пояснює Арджуні, що через народження в кшатрійському роду, битва як частина кшатрійської дхарми є твоєю свадхармою (обов’язком); отже, у війні перемогу та поразку, здобуток та втрату, щастя та скорботу слід бачити рівними; і розумій, що дія битви не має зв’язку зі «Я» — таким чином, дій лише для викорінення прив’язаності до дій. Тіло, почуття, розум, інтелект, об’єкти тощо існують лише для виконання свого обов’язку.
Виконання власного обов’язку відповідно до варни, ашраму тощо з безкорисливим ставленням є «свадхармою». Те, що віруючі називають «дхармою», є тим самим, що й «обов’язок». Виконувати свадхарму або виконувати свій обов’язок — це одне й те саме.
Те, що можна виконати з легкістю, що є обов’язковим, і, виконуючи що, бажане неодмінно досягається, називається обов’язком. Виконувати дхарму легко, бо це обов’язок. Це правило, що належно виконуючи лише свою дхарму, людина досягає байдужості — «dharma teṁ birati»... (Манас 3.16.1). Виконуючи дхарму, розуміючи її як простий обов’язок, потік дій зливається в Пракріті, і таким чином, зв’язок із діями припиняється.
Відповідно до варни, ашраму тощо, власний обов’язок (свадхарма) кожного є благодатним. Але порівняно з обов’язком іншої варни, ашраму тощо, власний обов’язок здається відносно позбавленим чеснот; наприклад, порівняно з обов’язками брахмана (спокій, стриманість, аскеза, прощення тощо), обов’язки кшатрія (битва тощо) здаються позбавленими чеснот на кшталт ненасильства. Тому намір слова «viguṇaḥ» тут полягає в тому, що навіть якщо власний обов’язок здається позбавленим чеснот порівняно з обов’язками інших, все ж таки, лише власний обов’язок є благодатним. Отже, ні за яких обставин не слід покидати свій обов’язок.
Відповідно до варни, ашраму тощо, дії можуть зовні здаватися різними (жахливими або лагідними), але мета досягнення Вищого «Я» є однаковою. Лише коли мета досягнення Вищого «Я» відсутня і коли природні об’єкти мають важливість у серці, дії здаються жахливими або лагідними.
«Померти у власному обов’язку — благо» — Якби виконання свадхарми завжди приносило щастя, комфорт, багатство, процвітання, пошану, повагу тощо, то зараз ми б бачили групи праведних людей. Але свадхарму виконують не дивлячись на щастя чи скорботу; скоріше, її виконують з безпристрасним ставленням, звертаючись до наказу Господа або писань. Тому, якщо будь-які труднощі виникають під час виконання свадхарми, тобто свого обов’язку, ці труднощі також ведуть до піднесення. По правді, це не труднощі, а аскеза. Через ці труднощі прогрес відбувається навіть швидше, ніж через навмисну аскезу. Причина в тому, що аскезу роблять для себе, тоді як обов’язок — для інших. Навмисна аскеза не приносить стільки користі, скільки аскеза, що приходить спонтанно у формі труднощів. Ті, хто терпів труднощі, виконуючи свадхарму, і ті, хто помер, виконуючи свадхарму, стали безсмертними праведниками. Навіть з мирської точки зору, той, хто залишається непохитним у своїй дхармі (обов’язку), навіть коли приходять труднощі, дуже хвалиться і прославляється. Наприклад, ті, хто терпів труднощі, неодноразово потрапляв до в’язниці і був повішений, щоб зробити країну незалежною, досі дуже хваляться і прославляються. І навпаки, ті, хто потрапляє до в’язниці, роблячи злі вчинки, засуджуються скрізь. Суть у тому, що якщо труднощі приходять або навіть смерть відбувається під час виконання своєї дхарми з безпристрасним ставленням, це веде до похвали в цьому світі та блага в наступному.
Людина, що виконує свадхарму, тримає свій погляд на дхармі. Тримання погляду на дхармі підтримує її зв’язок із дхармою. Тому, навіть якщо смерть відбувається під час виконання дхарми, її звільнення досягається.
**Сумнів:** Як ми можемо прийняти, що благо досягається, помираючи під час виконання свадхарми?
**Вирішення:** Гіта — це прямі слова Господа; отже, немає можливості сумніватися. По-друге, це не предмет прямого сприйняття фізичними очима, а предмет віри та переконання. Все ж таки, деякі моменти пояснюються щодо цього предмету:
1. Ми знаємо про те, про що не обізнані, лише через писання. Писання стверджують, що дхарма захищає свого захисника — «dharmo rakṣati rakṣitaḥ» (Манусмріті 8.15). Тому той, хто виконує дхарму, відповідальність за його благо лежить на дхармі та на Господі, Ведах, писаннях, мудрецях тощо, які вчать дхармі, і саме їхньою силою досягається його благо. Так само, як зазначено в наших писаннях, що жінка, яка дотримується дхарми цнотливості, досягає блага, там благо досягається силою Господа, Вед, писань тощо, які наказують дхарму цнотливості, а не силою чоловіка. Подібно, оскільки Господь, Веди, писання, мудреці та святі наказують виконувати дхарму, немає найменшого сумніву, що благо досягається їхньою силою при смерті під час виконання дхарми.
2. Це також встановлено з Пуран та історій, що виконавець своєї дхарми досягає блага. Наприклад, цар Харішчандра не відступив від своєї дхарми «істини», незважаючи на багато труднощів, осуду, образ тощо; тому, завдяки її ефекту, він пішов до вищої обителі, забравши з собою всіх своїх підданих, і навіть сьогодні його дуже хвалять і прославляють.
3. У теперішній час багато справжніх випадків щодо переродження бачать, чують і читають, з яких ми дізнаємося про добрий або поганий стан після смерті.
4. Належно виконуючи свій обов’язок з безкорисливим ставленням, не кажучи вже про віруючого, навіть атеїст, який не вірить у життя після смерті, переживає саттвічну радість у серці. Ця радість вказує на благо, бо справжня природа блага — це «вища мирність». Тому навіть з власного досвіду встановлено, що, повністю відкинувши не-обов’язок і виконуючи обов’язок, досягається благо.
**Основна думка:** Будучи частиною Вищого «Я», по правді, свадхарма є: робити власне благо, вважати себе належним Господу, вважати нікого, крім Господа, своїм, вважати себе шукачем, вважати себе слугою. Бо все це — справжні дхарми, конкретно власні дхарми, а не дхарми розуму та інтелекту. Всі інші дхарми, що належать до варни, ашраму, тіла тощо, хоч і є свадхармою для виконання свого обов’язку, все ж таки є парадхармою. Бо всі ті дхарми прийняті і не є власними. Всі ті дхарми потребують підтримки інших, тобто вони включають залежність, але справжня власна дхарма не потребує нічиєї допомоги, тобто вона включає незалежність. Тому той, хто є кохаючим, є таким сам по собі, той, хто є шукачем, є таким сам по собі, і той, хто є слугою, є таким сам по собі. Таким чином, кохаючий стає одним з Улюбленим, будучи самою любов’ю, шукач стає одним з Істиною, яку потрібно пізнати, будучи самим пошуком, і слуга стає одним з Об’єктом служіння, будучи самою службою. Подібно, шукач стає одним з Метою, будучи самим засобом.
Шукач, що бажає усвідомлення Бога, не має бажання до багатства, пошани, похвали, поваги, комфорту тощо. Тому неотримання багатства, пошани тощо не спричиняє в них тривоги, і якщо вони отримані через долю, це не спричиняє в них радості. Бо їхня мета — лише досягти Вищого «Я», а не досягти багатства, пошани тощо. Тому навіть мирську роботу, отриману як обов’язок, вони виконують плавно та чисто. Маючи усвідомлення Бога як мету, всі їхні дії лише для Господа. Так само, як купець, маючи метою здобуток багатства, відмовляється від комфорту і терпить труднощі, і так само, як серце пацієнта залишається щасливим, бачачи, що «результат цього розрізу лікаря буде добрим», подібно, маючи метою усвідомлення Бога, навіть отримуючи поразку, втрату, труднощі тощо у світі, серце шукача залишається природно радісним. Сприятливі та несприятливі ситуації для них лише засоби та матеріали.
Коли шукач, твердо рішучий робити лише власне благо, старанно займається виконанням свадхарми (своєї вродженої дії), тоді навіть якщо будь-які труднощі, скорбота, тяжкість тощо приходять, він не відступає від свадхарми. Не лише це, ці труднощі, скорбота тощо стають для нього формою аскези і дарують радість.
Прив’язаність та огида у світі виникають лише від вважання тіла «Я» та «моє». За наявності прив’язаності та огиди людина не знає свадхарми та парадхарми. Якби тіло було «Я» (Атманом), тоді поки «Я» існує, тіло також існувало б, і коли тіло не існує, «Я» також не існувало б. Якби тіло було «моїм», тоді після його отримання не було б бажання отримати щось інше. Якщо бажання залишається, це доводить, що по правді, «моя» (власна) річ ще не отримана, і отримана річ (тіло тощо) не є «моєю». Тіло не принесено з собою, не можна взяти з собою, не можна змінити за бажанням, тоді як воно може бути «моїм»?
Таким чином, знання (розрізнення), що «тіло не є Я і не моє», існує в усіх шукачів. Але не надаючи важливості цьому знанню, їхня прив’язаність та огида не припиняються. Навіть якщо якість та моякість іноді сприймаються в тілі, все ж таки, шукач не повинен надавати їм важливості, а повинен надавати важливості своєму розрізненню, тобто повинен залишатися твердим на точці, що «тіло не є Я і не моє». Надаючи важливості своєму розрізненню, відбувається усвідомлення істинного принципу. Після усвідомлення прив’язаність та огида припиняються. Без прив’язаності та огиди знання про свадхарму та парадхарму спонтанно проявляється в серці, і зусилля відбувається відповідно.
«Парадхарма сповнена страху» — Хоч виконання парадхарми здається легким у теперішньому, у результаті вона внутрішньо страшна. Якщо людина відмовляється від «егоїзму» і виконує свадхарму для блага інших, тоді для неї немає страху ніде.
**Сумнів:** У сорок другому, сорок третьому та сорок четвертому віршах вісімнадцятого розділу, після опису вроджених обов’язків брахмана, кшатрія, вайш’ї та шудри відповідно, Господь говорить те саме в першій половині сорок сьомого вірша («Власний обов’язок, хоч недосконалий, вищий за добре виконаний обов’язок іншого»). Тому, коли тут (у теперішньому вірші) вроджений обов’язок іншого називається страшним, тоді «вроджені обов’язки» брахмана, зазначені у сорок другому вірші вісімнадцятого розділу, також повинні бути страшними для інших (кшатріїв тощо), тоді як писання наказують усім людям виконувати їх.
**Вирішення:** Стриманість розуму, контроль почуттів тощо є «загальною» дхармою (Гіта 13.7-11; 16.1-3), яку всі повинні виконувати; бо це свадхарма для всіх. Ці загальні дхарми є «вродженими обов’язками» для брахмана, бо їх виконання не потребує від нього зусиль; але для інших варн їх виконання може потребувати певних зусиль. І вроджений обов’язок, і загальна дхарма підпадають під «свадхарму». Окрім загальної дхарми, навіть якщо гріх здається у власному вродженому обов’язку, насправді це не гріх; наприклад, хоробра битва, розуміння її як простого обов’язку (без егоїзму, ненависті тощо), будучи вродженим обов’язком кшатрія, не включає гріх насправді, навіть якщо гріх здається — «svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam» (Гіта 18.47).
Окрім загальної дхарми, вроджений обов’язок іншого (парадхарма) є страшним; бо його практика заборонена писаннями і позбавляє іншого засобів до існування. Обов’язок іншого страшний, бо його виконання накликає гріх і дарує страх конкретного місця та конкретного типу пекла. Тому Господь, здається, каже Арджуні, що підтримання життя жебрацтвом, будучи позбавленням інших засобів до існування та забороненим для кшатрія, не є благом для тебе; скоріше, виконання вродженого обов’язку, що приходить до тебе природно у формі битви, є благом.
**Основна думка щодо Свадхарми та Парадхарми:**
Вище «Я» та Його частина (індивідуальне «Я») є «Я», тоді як Пракріті та її ефекти (тіло та світ) є «іншим». Дхарма «Я» є «свадхармою», а дхарма іншого є «парадхармою». Тому, з тонкої точки зору, всі дхарми «Я», такі як незмінність, бездоганність, незнищенність, вічність, бажання, неволодіння тощо, є всі «свадхармою». Всі дхарми тіла та світу, такі як народження, існування після народження, зміна, зростання, зменшення, знищення, і бажання насолоди та накопичення, бажання пошани тощо, є всі «парадхармою» — «saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ» (Шрімад Бхагаватам 11.2.49). Ніколи не буває жодної зміни в «Я», тому воно незнищенне; але тіло безперервно змінюється, тому воно знищенне. З цієї точки зору, свадхарма є незнищенною, а парадхарма — знищенною.
Відречення (Карма Йога), знання (Джняна Йога) та любов (Бхакті Йога) — всі три, будучи самоочевидними, є свадхармою. У свадхармі практика не потрібна; бо практика пов’язана з тілом, і все, що пов’язане з тілом, є парадхармою.
Бути йогом — це свадхарма; бути насолоджувачем — це парадхарма. Залишатися неприв’язаним — це свадхарма; бути прив’язаним — це парадхарма. Служити — це свадхарма; бажати чогось — це парадхарма. Бути кохаючим — це свадхарма; бути прив’язаним з жагою — це парадхарма. Бути бажання, неволодіння та відчуження — це свадхарма; і мати бажання, володіння та прив’язаність — це парадхарма. Суть у тому, що все, що відбувається без відношення до Пракріті (у «Я»), є всім «свадхармою», і все, що відбувається через відношення до Пракріті, є всім «парадхармою». Свадхарма є дхармою Свідомості; парадхарма є дхармою матерії.
Частина Вищого «Я» (втілена істота) є «Я», а частина Пракріті (тіло) є «іншим». «Я» має два значення — одне це «сам», а інше це «власний», тобто Вище «Я». З цієї точки зору, бажання знання власної природи та бажання власного Вищого «Я» — обидва є «свадхармою».
Дхарма Пуруші (Свідомості) є: само-
★🔗
