ธรรมะของตนแม้ด้อยคุณก็ยังดีกว่าธรรมะของผู้อื่นที่ปฏิบัติได้ดี ควรตายในธรรมะของตน ธรรมะของผู้อื่นน่าหวาดหวั่น

ความหมายของคำ: ศเรยาน - ดีกว่า, สวธรรม - หน้าที่ของตนเอง, วิคุณ - ปราศจากคุณค่า, ปรธรรม - หน้าที่ของผู้อื่น, สวนุษฐิต - หน้าที่ที่ทำได้ดี, สวธรรม - ในหน้าที่ของตนเอง, นิธน - ความตาย, ศรย - ดีกว่า, ปรธรรม - หน้าที่ของผู้อื่น, ภยาวห - นำมาซึ่งความกลัว คำอธิบาย: เป็นการดีกว่าสำหรับมนุษย์ที่จะตายในขณะที่ปฏิบัติหน้าที่ของตนเองแม้จะปราศจากคุณค่า ดีกว่าการมีชีวิตอยู่ด้วยการทำหน้าที่ของผู้อื่นแม้จะทำได้อย่างสมบูรณ์แบบ เพราะหน้าที่ของผู้อื่นเต็มไปด้วยอันตราย หน้าที่ของกษัตริย์คือการต่อสู้ในสงครามที่ชอบธรรม อรชุนต้องต่อสู้ นี่คือหน้าที่ของเขา แม้ว่าเขาจะตายในขณะปฏิบัติหน้าที่ของตนเอง มันก็ยังดีกว่าสำหรับเขา เขาจะได้ไปสู่สวรรค์ เขาไม่ควรทำหน้าที่ของผู้อื่น เพราะมันจะนำอันตรายมาสู่เขา เขาไม่ควรหยุดต่อสู้และเข้าสู่เส้นทางแห่งการละทิ้งทางโลก

**๓.๓๕** การปฏิบัติหน้าที่ของตน แม้จะไร้คุณธรรม ย่อมดีกว่าการปฏิบัติหน้าที่ของผู้อื่น แม้จะทำได้ดีเยี่ยม การตายในหน้าที่ของตนย่อมนำมาซึ่งประโยชน์ หน้าที่ของผู้อื่นเต็มไปด้วยความหวาดหวั่น **คำอธิบาย:** ข้อพระคาถานี้มีความหมายว่า: 'หน้าที่ของตน (สวธรรม) แม้จะไม่สมบูรณ์ ย่อมประเสริฐกว่าหน้าที่ของผู้อื่น (ปรธรรม) ที่ปฏิบัติได้ดี' แม้ว่าหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับวรรณะ (ชนชั้น) อาศรม (ขั้นตอนชีวิต) ฯลฯ ของผู้อื่น จะดูเหมือนมีคุณธรรมมาก ทำได้ง่าย จิตใจโน้มเอียงไปหา และนำมาซึ่งความมั่งคั่ง ร่ำรวย ความสะดวกสบาย เกียรติยศ ฯลฯ และบุคคลสามารถมีชีวิตที่สะดวกสบายได้ แต่การยึดถือปรธรรมนั้น เนื่องจากมิได้ถูกกำหนดไว้สำหรับตน ย่อมนำไปสู่ผลลัพธ์อันน่าหวาดกลัว (เศร้าโศก) ในทางกลับกัน แม้ว่าหน้าที่ของตนที่เกี่ยวข้องกับวรรณะ อาศรม ฯลฯ ของตน จะดูเหมือนขาดคุณธรรม ทำได้ยาก จิตใจไม่โน้มเอียง ไม่นำมาซึ่งความมั่งคั่ง ร่ำรวย ความสะดวกสบาย เกียรติยศ ฯลฯ และบุคคลต้องเผชิญความยากลำบากตลอดชีวิตในการปฏิบัติหน้าที่นั้น แต่การปฏิบัติสวธรรมนั้นด้วยจิตใจปราศจากความปรารถนา ย่อมนำไปสู่ผลลัพธ์ที่เป็นประโยชน์ ดังนั้น บุคคลไม่ควรละทิ้งหน้าที่ของตนไม่ว่าด้วยเหตุใดเลย ควรปฏิบัติสวธรรมด้วยจิตใจปราศจากความปรารถนา ไม่ยึดถือ และวางเฉย สำหรับบุคคลแล้ว การปฏิบัติสวธรรมเป็นสิ่งที่เป็นธรรมชาติและเกิดขึ้นเอง การ 'เกิด' ของบุคคลเกิดขึ้นตามกรรมเก่า และตามการเกิดนั้น พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงบัญญัติ 'กรรม' (คีตา ๑๘.๔๑) ดังนั้น โดยการปฏิบัติหน้าที่ที่ทรงบัญญัติไว้ของตน บุคคลย่อมพ้นจากพันธนาการแห่งกรรม นั่นคือ ความผาสุกของตนบังเกิดขึ้น (คีตา ๑๘.๔๕) ดังนั้น แม้ว่ามันจะดูมีข้อบกพร่อง ก็ไม่ควรละทิ้งหน้าที่ที่ทรงบัญญัติไว้ นั่นคือ สวธรรม (คีตา ๑๘.๔๘) อรชุนเห็นว่าการดำรงชีวิตด้วยการขอทานนั้นดีกว่าการรบ (คีตา ๒.๕) แต่ ณ ที่นี้ พระผู้เป็นเจ้าทรงอธิบายให้อรชุนฟังว่า การดำรงชีวิตด้วยการขอทาน แม้จะเป็นสวธรรมสำหรับนักบวช แต่เป็นปรธรรมสำหรับท่าน เพราะท่านเป็นคฤหัสถ์และกษัตริย์ มิใช่นักบวช แม้ในบทแรก เมื่ออรชุนกล่าวว่าบาปจะเกิดขึ้นจากการรบเท่านั้น—'ปาปเมวาศรเยต' (๑.๓๖) พระผู้เป็นเจ้ากล่าวว่า โดยการไม่รบในสงครามที่ชอบธรรม ท่านจะสูญเสียสวธรรมและเกียรติยศของท่าน และก่อบาป (๒.๓๓) จากนั้นพระผู้เป็นเจ้าทรงอธิบายว่า โดยการรบ โดยถือเอาการชนะและแพ้ ได้และเสีย สุขและทุกข์ว่าเท่าเทียมกัน—นั่นคือ โดยการปฏิบัติหน้าที่ของตน (สวธรรม) อันปราศจากความยึดติดและความเกลียดชัง—ย่อมไม่ก่อบาป (๒.๓๘) ต่อมาในบทที่สิบแปด พระผู้เป็นเจ้ากล่าวด้วยว่า บุคคลผู้ปฏิบัติหน้าที่สวธรรมตามธรรมชาติของตน ย่อมไม่ก่อบาป (๑๘.๔๗) สาระสำคัญคือ บาปเกิดขึ้นในการปฏิบัติสวธรรมก็ต่อเมื่อมีความยึดติดและความเกลียดชังเท่านั้น มิฉะนั้นไม่เกิดขึ้น โดยการปฏิบัติสวธรรมอย่างสมบูรณ์ ปราศจากความยึดติดและความเกลียดชัง บุคคลย่อมประสบกับ 'ความเที่ยงธรรม' (โยคะ) และเมื่อประสบกับความเที่ยงธรรมแล้ว ความเศร้าโศกย่อมถูกทำลาย (คีตา ๖.๒๓) ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงเน้นย้ำกับอรชุนซ้ำแล้วซ้ำเล่าให้ปฏิบัติหน้าที่การรบ ซึ่งเป็นสวธรรมของท่าน โดยปราศจากความยึดติดและความเกลียดชัง พระผู้เป็นเจ้าทรงอธิบายให้อรชุนฟังว่า เนื่องด้วยการเกิดมาในตระกูลกษัตริย์ การรบซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของธรรมะแห่งกษัตริย์จึงเป็นสวธรรม (หน้าที่) ของท่าน ดังนั้น ในสงคราม การชนะและแพ้ ได้และเสีย สุขและทุกข์ ควรถูกมองว่าเท่าเทียมกัน และจงเข้าใจว่าการกระทำของการรบไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับตัวตน—ดังนั้น จงกระทำเพียงเพื่อขจัดความยึดติดในการกระทำ ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา วัตถุ ฯลฯ มีไว้เพียงเพื่อปฏิบัติหน้าที่ของตนเท่านั้น การปฏิบัติหน้าที่ของตนตามวรรณะ อาศรม ฯลฯ ด้วยจิตใจอันไม่เห็นแก่ตัว คือ 'สวธรรม' สิ่งที่ผู้มีศรัทธาเรียกว่า 'ธรรมะ' นั้น คือสิ่งเดียวกันกับ 'หน้าที่' การปฏิบัติสวธรรม หรือการปฏิบัติหน้าที่ของตน คือสิ่งเดียวกัน สิ่งใดที่สามารถกระทำได้โดยง่าย ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็น และโดยการกระทำสิ่งนั้นแล้ว สิ่งที่ปรารถนาย่อมบรรลุได้แน่นอน เรียกว่า หน้าที่ การปฏิบัติธรรมะเป็นเรื่องง่ายเพราะมันคือหน้าที่ เป็นกฎที่ว่า โดยการปฏิบัติธรรมะของตนอย่างถูกต้องเท่านั้น บุคคลย่อมบรรลุความปล่อยวาง—'ธรรมะ เตํ วิราติ'... (มานัส ๓.๑๖.๑) โดยการปฏิบัติธรรมะ โดยเข้าใจมันว่าเป็นเพียงหน้าที่เท่านั้น กระแสแห่งการกระทำย่อมหลอมรวมเข้าสู่ปกรณ์ติ และดังนั้น ความผูกพันกับการกระทำย่อมสิ้นสุดลง ตามวรรณะ อาศรม ฯลฯ หน้าที่ของตน (สวธรรม) ของทุกคนย่อมนำมาซึ่งความผาสุก แต่เมื่อเทียบกับหน้าที่ของวรรณะ อาศรม ฯลฯ อื่น หน้าที่ของตนอาจดูเหมือนมีคุณธรรมน้อยกว่าโดยเปรียบเทียบ ตัวอย่างเช่น เมื่อเทียบกับหน้าที่ของพราหมณ์ (ความสงบ ความสำรวม ตบะ ความอดทน ฯลฯ) หน้าที่ของกษัตริย์ (การรบ ฯลฯ) อาจดูเหมือนขาดคุณธรรมเช่นอหิงสา ดังนั้น ความหมายของคำว่า 'วิคุณะ' ในที่นี้คือ แม้ว่าหน้าที่ของตนจะดูเหมือนมีคุณธรรมน้อยกว่าเมื่อเทียบกับหน้าที่ของผู้อื่น แต่กระนั้น หน้าที่ของตนเท่านั้นที่นำมาซึ่งความผาสุก ดังนั้น บุคคลไม่ควรละทิ้งหน้าที่ของตนไม่ว่าด้วยเหตุใดเลย ตามวรรณะ อาศรม ฯลฯ การกระทำอาจดูแตกต่างกันภายนอก (น่ากลัวหรืออ่อนโยน) แต่เป้าหมายในการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดนั้นเป็นหนึ่งเดียวกัน มีเพียงเมื่อขาดเป้าหมายในการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด และเมื่อวัตถุทางธรรมชาติมีความสำคัญในหัวใจเท่านั้น การกระทำจึงจะดูน่ากลัวหรืออ่อนโยน 'การตายในหน้าที่ของตนย่อมนำมาซึ่งประโยชน์'—หากการปฏิบัติสวธรรมนำมาซึ่งความสุข ความสะดวกสบาย ความมั่งคั่ง ความเจริญ เกียรติยศ ความเคารพ ฯลฯ เสมอ ในปัจจุบันเราก็คงเห็นกลุ่มคนผู้ปฏิบัติธรรมะ แต่สวธรรมมิได้ปฏิบัติโดยมองที่ความสุขหรือทุกข์ หากแต่ปฏิบัติด้วยจิตใจปราศจากความปรารถนา มองไปที่พระบัญชาของพระผู้เป็นเจ้าหรือคัมภีร์ ดังนั้น หากมีความยากลำบากใดๆ เกิดขึ้นขณะปฏิบัติสวธรรม นั่นคือ หน้าที่ของตน ความยากลำบากนั้นก็นำไปสู่ความก้าวหน้าด้วย ในความเป็นจริง มันไม่ใช่ความยากลำบาก แต่คือตบะ ผ่านความยากลำบากนั้น ความก้าวหน้าย่อมเกิดขึ้นเร็วยิ่งกว่าการบำเพ็ญตบะด้วยความตั้งใจ สาเหตุคือ ตบะนั้นทำเพื่อตนเอง ในขณะที่หน้าที่นั้นทำเพื่อผู้อื่น ตบะที่ทำด้วยความตั้งใจย่อมไม่ให้ผลประโยชน์มากเท่ากับตบะที่เกิดขึ้นเองในรูปแบบของความยากลำบาก ผู้ที่อดทนต่อความยากลำบากในการปฏิบัติสวธรรม และผู้ที่ตายขณะปฏิบัติสวธรรม ได้กลายเป็นผู้ทรงธรรมที่เป็นอมตะ แม้จากมุมมองทางโลก บุคคลที่ยืนหยัดในธรรมะ (หน้าที่) ของตนแม้เมื่อความยากลำบากมาถึง ย่อมได้รับการสรรเสริญและยกย่องอย่างมาก ตัวอย่างเช่น ผู้ที่อดทนต่อความยากลำบาก ต้องเข้าคุกซ้ำแล้วซ้ำเล่า และถูกแขวนคอเพื่อให้ประเทศเป็นเอกราช ยังคงได้รับการสรรเสริญและยกย่องอย่างมาก ในทางกลับกัน ผู้ที่เข้าคุกโดยการกระทำความชั่วย่อมถูกประณามทุกแห่ง สาระสำคัญคือ หากความยากลำบากมาถึงหรือแม้กระทั่งความตายเกิดขึ้นขณะปฏิบัติธรรมะของตนด้วยจิตใจปราศจากความปรารถนา มันย่อมนำมาซึ่งการสรรเสริญในโลกนี้และความผาสุกในโลกหน้า บุคคลผู้ปฏิบัติสวธรรมย่อมจับตาที่ธรรมะ การจับตาที่ธรรมะย่อมรักษาความผูกพันของเขากับธรรมะ ดังนั้น แม้ว่าความตายจะเกิดขึ้นขณะปฏิบัติธรรมะ การหลุดพ้นของเขาย่อมบรรลุได้ **ข้อสงสัย:** เราจะยอมรับได้อย่างไรว่าความผาสุกบรรลุได้โดยการตายขณะปฏิบัติสวธรรม? **คำอธิบาย:** คีตาเป็นพระวจนะโดยตรงของพระผู้เป็นเจ้า ดังนั้น จึงไม่มีโอกาสที่จะสงสัย ประการที่สอง นี่ไม่ใช่เรื่องของการรับรู้โดยตรงด้วยตาทางกาย แต่เป็นเรื่องของศรัทธาและความเชื่อ กระนั้นก็ตาม มีบางประเด็นที่อธิบายเกี่ยวกับเรื่องนี้: ๑. เรารู้ถึงสิ่งที่เราไม่รู้จักผ่านคัมภีร์เท่านั้น คัมภีร์ระบุว่าธรรมะคุ้มครองผู้คุ้มครองธรรมะ—'ธรรมะ รกษติ รกษิตะ' (มนูสมฤติ ๘.๑๕) ดังนั้น ผู้ปฏิบัติธรรมะ ความรับผิดชอบต่อความผาสุกของเขาอยู่ที่ธรรมะ และอยู่ที่พระผู้เป็นเจ้า พระเวท คัมภีร์ ฤาษี ฯลฯ ผู้สอนธรรมะ และโดยอำนาจของพวกเขานั่นเองที่ความผาสุกของเขาบรรลุได้ ดังที่ระบุในคัมภีร์ของเราว่า หญิงผู้ปฏิบัติธรรมะแห่งความบริสุทธิ์ย่อมบรรลุความผาสุก ณ ที่นั้น ความผาสุกบรรลุได้โดยอำนาจของพระผู้เป็นเจ้า พระเวท คัมภีร์ ฯลฯ ผู้บัญญัติธรรมะแห่งความบริสุทธิ์ มิใช่โดยอำนาจของสามี ในทำนองเดียวกัน เนื่องจากพระผู้เป็นเจ้า พระเวท คัมภีร์ ฤาษี และนักบุญทรงบัญชาให้ปฏิบัติธรรมะ จึงไม่มีความสงสัยแม้แต่น้อยว่าความผาสุกย่อมบรรลุได้โดยอำนาจของพวกเขาเมื่อตายขณะปฏิบัติธรรมะ ๒. เป็นที่ยืนยันจากปุราณะและประวัติศาสตร์ด้วยว่าผู้ปฏิบัติธรรมะของตนย่อมบรรลุความผาสุก ตัวอย่างเช่น พระเจ้าหริศจันทร์ไม่หวั่นไหวจากธรรมะแห่ง 'สัจจะ' ของพระองค์ แม้ต้องเผชิญความยากลำบากมากมาย การตำหนิ การดูหมิ่น ฯลฯ ดังนั้น โดยผลของมัน พระองค์เสด็จสู่สถานอันสูงสุดพร้อมด้วยประชาชนของพระองค์ทั้งหมด และแม้ทุกวันนี้พระองค์ก็ยังได้รับการสรรเสริญและยกย่องอย่างมาก ๓. ในยุคปัจจุบัน เหตุการณ์จริงมากมายเกี่ยวกับการเกิดใหม่ถูกพบเห็น ได้ยิน และอ่าน เราจึงเรียนรู้ถึงสภาพที่ดีหรือเลวหลังความตาย ๔. โดยการปฏิบัติหน้าที่ของตนอย่างถูกต้องด้วยจิตใจอันไม่เห็นแก่ตัว แม้แต่นักนิยมเทวนิยมที่ไม่เชื่อในโลกหน้าซึ่งไม่พูดถึงผู้มีศรัทธา ก็ย่อมประสบกับความปีติอันเป็นสัตตวิกในหัวใจ ความปีตินี้บ่งชี้ถึงความผาสุก เพราะธรรมชาติที่แท้จริงของความผาสุกคือ 'ความสงบสุขอันสูงสุด' ดังนั้น แม้จากประสบการณ์ของตนเอง ก็เป็นที่ยืนยันว่าโดยการละทิ้งสิ่งมิใช่หน้าที่โดยสิ้นเชิงและปฏิบัติหน้าที่ ความผาสุกย่อมบรรลุได้ **ประเด็นสำคัญ:** ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ในความเป็นจริงแล้ว สวธรรมคือ: การทำความผาสุกของตน การถือว่าตนเป็นของพระผู้เป็นเจ้า การไม่ถือว่าผู้ใดนอกจากพระผู้เป็นเจ้าเป็นของตน การถือว่าตนเป็นผู้แสวงหา การถือว่าตนเป็นผู้รับใช้ เพราะสิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นธรรมะที่แท้จริง โดยเฉพาะธรรมะของตน มิใช่ธรรมะของจิตใจและปัญญา ธรรมะอื่นๆ ทั้งหมดที่เกี่ยวกับวรรณะ อาศรม ร่างกาย ฯลฯ แม้จะเป็นสวธรรมสำหรับการปฏิบัติหน้าที่ของตน แต่ก็ยังเป็นปรธรรม เพราะธรรมะเหล่านั้นทั้งหมดเป็นสิ่งที่ยอมรับและมิใช่ของตน ธรรมะเหล่านั้นทั้งหมดต้องการการสนับสนุนจากผู้อื่น นั่นคือ มันเกี่ยวข้องกับการพึ่งพา แต่ธรรมะที่แท้จริงของตนไม่ต้องการความช่วยเหลือจากใคร นั่นคือ มันเกี่ยวข้องกับความเป็นอิสระ ดังนั้น ผู้ที่เป็นผู้รักก็เป็นเช่นนั้นด้วยตนเอง ผู้ที่เป็นผู้แสวงหาก็เป็นเช่นนั้นด้วยตนเอง และผู้ที่เป็นผู้รับใช้ก็เป็นเช่นนั้นด้วยตนเอง ดังนั้น ผู้รักย่อมเป็นหนึ่งเดียวกับผู้เป็นที่รักโดยเป็นความรักเอง ผู้แสวงหาย่อมเป็นหนึ่งเดียวกับสัจจะที่ควรรู้โดยเป็นความแสวงหาตนเอง และผู้รับใช้ย่อมเป็นหนึ่งเดียวกับผู้ได้รับการรับใช้โดยเป็นการรับใช้ตนเอง ในทำนองเดียวกัน ผู้แสวงหาย่อมเป็นหนึ่งเดียวกับเป้าหมายโดยเป็นวิธีการเอง ผู้แสวงหาผู้ปรารถนาการรู้แจ้งพระเจ้าปราศจากความปรารถนาในความมั่งคั่ง เกียรติยศ การสรรเสริญ ความเคารพ ความสะดวกสบาย ฯลฯ ดังนั้น การไม่ได้รับความมั่งคั่ง เกียรติยศ ฯลฯ จึงไม่ทำให้เขาวิตกกังวล และหากได้รับมันเนื่องจากโชคชะตา ก็ไม่ทำให้เขาปีติยินดี เพราะเป้าหมายของเขาคือการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดเท่านั้น มิใช่การบรรลุถึงความมั่งคั่ง เกียรติยศ ฯลฯ ดังนั้น แม้งานทางโลกที่ได้รับในฐานะหน้าที่ก็ถูกปฏิบัติโดยเขาอย่างราบรื่นและบริสุทธิ์ การมีเป้าหมายคือการรู้แจ้งพระเจ้า การกระทำทั้งหมดของเขาจึงเป็นเพื่อพระผู้เป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ดังเช่นพ่อค้า ผู้มีเป้าหมายคือการได้ทรัพย์ ย่อมสละความสะดวกสบายและอดทนต่อความยากลำบาก และดังเช่นผู้ป่วยที่มีใจเป็นสุขเมื่อเห็นว่า 'ผลของการผ่าตัดของแพทย์นี้จะดี' ในทำนองเดียวกัน ด้วยเป้าหมายคือการรู้แจ้งพระเจ้า แม้เมื่อได้รับความพ่ายแพ้ ความสูญเสีย ความยากลำบาก ฯลฯ ในโลก หัวใจของผู้แสวงหาย่อมเป็นสุขตามธรรมชาติ สถานการณ์ที่เอื้ออำนวยและไม่เอื้ออำนวยเป็นเพียงเครื่องมือและวัสดุสำหรับเขา เมื่อผู้แสวงหา ผู้มีจิตใจแน่วแน่ที่จะทำความผาสุกของตนเท่านั้น ประกอบความเพียรในการปฏิบัติสวธรรม (การกระทำตามธรรมชาติของตน) แล้ว แม้ว่าความยากลำบาก ความเศร้าโศก ความลำบาก ฯลฯ ใดๆ จะมาถึง เขาก็ไม่หวั่นไหวจากสวธรรม ไม่เพียงเท่านั้น ความยากลำบาก ความเศร้าโศก ฯลฯ นั้น ย่อมกลายเป็นรูปแบบหนึ่งของตบะสำหรับเขาและประทานความปีติ ความยึดติดและความเกลียดชังในโลกเกิดขึ้นเพียงจากการถือว่าร่างกายเป็น 'ตัวกู' และ 'ของกู' เมื่อมีความยึดติดและความเกลียดชังอยู่ บุคคลย่อมไม่รู้จักสวธรรมและปรธรรม หากร่างกายเป็น 'ตัวกู' (อาตมัน) ขณะที่ 'ตัวกู' มีอยู่ ร่างกายก็ควรมีอยู่ด้วย และเมื่อร่างกายไม่มี 'ตัวกู' ก็ควรไม่มีด้วย หากร่างกายเป็น 'ของกู' หลังจากได้มันมาแล้ว ก็ควรไม่มีความปรารถนาที่จะได้สิ่งอื่นอีก หากความปรารถนายังคงอยู่ ก็พิสูจน์ได้ว่าในความเป็นจริง สิ่งที่ 'ของกู' (ของตน) ยังไม่ได้รับ และสิ่งที่ได้รับมา (ร่างกาย ฯลฯ) นั้นมิใช่ 'ของกู' ร่างกายไม่ได้นำมากับเรา ไม่สามารถนำไปกับเราได้ ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตามความปรารถนา แล้วมันจะเป็น 'ของกู' ได้อย่างไร? ดังนั้น ความรู้ (ปัญญา) ที่ว่า 'ร่างกายมิใช่ตัวกูและมิใช่ของกู' มีอยู่ในผู้แสวงหาทุกคน แต่โดยการไม่ให้ความสำคัญกับความรู้นี้ ความยึดติดและความเกลียดชังของเขาจึงไม่สิ้นสุด แม้ว่าความรู้สึกว่าเป็นตัวกูและของกูจะถูกรับรู้ในร่างกายบางครั้ง แต่กระนั้น ผู้แสวงหาไม่ควรให้ความสำคัญกับมัน ควรให้ความสำคัญกับปัญญาของตน นั่นคือ ควรยืนหยัดอยู่บนจุดที่ว่า 'ร่างกายมิใช่ตัวกูและมิใช่ของกู' โดยการให้ความสำคัญกับปัญญาของตน การตระหนักรู้ในหลักการที่แท้จริงย่อมเกิดขึ้น เมื่อตระหนักรู้แล้ว ความยึดติดและความเกลียดชังย่อมสิ้นสุด เมื่อปราศจากความยึดติดและความเกลียดชัง ความรู้เกี่ยวกับสวธรรมและปรธรรมย่อมปรากฏขึ้นในหัวใจเอง และความพยายามย่อมเกิดขึ้นตามนั้น 'ปรธรรมเต็มไปด้วยความหวาดหวั่น'—แม้ว่าการปฏิบัติปรธรรมจะดูง่ายในปัจจุบัน แต่ในผลลัพธ์มันมีความหวาดกลัวโดยธรรมชาติ หากบุคคลละทิ้ง 'ความเห็นแก่ตัว' และปฏิบัติสวธรรมเพื่อความผาสุกของผู้อื่น แล้ว ก็ย่อมไม่มีความหวาดกลัวสำหรับเขาในที่ใดเลย **ข้อสงสัย:** ในข้อที่สี่สิบสอง สี่สิบสาม และสี่สิบสี่ของบทที่สิบแปด หลังจากอธิบายหน้าที่โดยธรรมชาติของพราหมณ์ กษัตริย์ แพศย์ และศูทรตามลำดับ พระผู้เป็นเจ้าตรัสสิ่งเดียวกันในครึ่งแรกของข้อที่สี่สิบเจ็ด ('หน้าที่ของตน แม้จะไม่สมบูรณ์ ย่อมประเสริฐกว่าหน้าที่ของผู้อื่นที่ปฏิบัติได้ดี') ดังนั้น เมื่อที่นี่ (ในข้อปัจจุบัน) หน้าที่โดยธรรมชาติของผู้อื่นถูกกล่าวว่าหวาดกลัว แล้ว 'หน้าที่โดยธรรมชาติ' ของพราหมณ์ที่ระบุในข้อที่สี่สิบสองของบทที่สิบแปด ก็ควรหวาดกลัวสำหรับผู้อื่น (กษัตริย์ ฯลฯ) เช่นกัน ในขณะที่คัมภีร์บัญญัติให้มนุษย์ทุกคนปฏิบัติมัน **คำอธิบาย:** การควบคุมจิตใจ การควบคุมอินทรีย์ ฯลฯ เป็นธรรมะ 'ทั่วไป' (คีตา ๑๓.๗-๑๑; ๑๖.๑-๓) ซึ่งทุกคนควรปฏิบัติ เพราะสิ่งเหล่านี้เป็นสวธรรมสำหรับทุกคน ธรรมะทั่วไปเหล่านี้เป็น 'หน้าที่โดยธรรมชาติ' สำหรับพราหมณ์ เพราะการปฏิบัติสิ่งเหล่านี้ไม่ต้องใช้ความพยายามสำหรับพวกเขา แต่สำหรับวรรณะอื่น การปฏิบัติสิ่งเหล่านี้อาจต้องใช้ความพยายามบ้าง ทั้งหน้าที่โดยธรรมชาติและธรรมะทั่วไปจัดอยู่ใน 'สวธรรม' นอกเหนือจากธรรมะทั่วไปแล้ว แม้ว่าบาปจะปรากฏในหน้าที่โดยธรรมชาติของตน ในความเป็นจริงมันไม่ใช่บาป ตัวอย่างเช่น การรบอย่างกล้าหาญ โดยเข้าใจว่าเป็นเพียงหน้าที่ (ปราศจากความเห็นแก่ตัว ความเกลียด ฯลฯ) อันเป็นหน้าที่โดยธรรมชาติของกษัตริย์ ย่อมไม่เกี่ยวข้องกับบาปในความเป็นจริง แม้ว่าบาปจะปรากฏ—'สวาภาวนิยะตํ กรรม กุรวนฺนาปฺโนติ กิลฺพิษํ' (คีตา ๑๘.๔๗) นอกเหนือจากธรรมะทั่วไปแล้ว หน้าที่โดยธรรมชาติของผู้อื่น (ปรธรรม) นั้นหวาดกลัว เพราะการปฏิบัติมันถูกห้ามโดยคัมภีร์และทำให้ผู้อื่นสูญเสียอาชีพ หน้าที่ของผู้อื่นหวาดกลัวเพราะการปฏิบัติมันก่อบาปและนำมาซึ่งความกลัวต่อสถานที่เฉพาะและนรกประเภทเฉพาะ ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงบอกอรชุนว่า การดำรงชีวิตด้วยการขอทาน อันเป็นการทำให้ผู้อื่นสูญเสียอาชีพและถูกห้ามสำหรับกษัตริย์ ย่อมไม่เป็นประโยชน์สำหรับท่าน หากแต่การปฏิบัติหน้าที่โดยธรรมชาติที่เกิดขึ้นเองสำหรับท่านในรูปแบบของการรบต่างหากที่เป็นประโยชน์ **ประเด็นสำคัญเกี่ยวกับสวธรรมและปรธรรม:** พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดและส่วนของพระองค์ (ชีวาตมัน) คือ 'อาตมัน' ในขณะที่ปกรณ์ติและผลของมัน (ร่างกายและโลก) คือ 'ผู้อื่น' ธรรมะของอาตมันคือ 'สวธรรม' และธรรมะของผู้อื่นคือ 'ปรธรรม' ดังนั้น จากมุมมองที่ละเอียดอ่อน ธรรมะทั้งหมดของอาตมัน เช่น ความไม่เปลี่ยนแปลง ความไร้ที่ติ ความไม่ถูกทำลาย ความเป็นนิรันดร์ ความปราศจากความปรารถนา ความไม่ยึดถือ ฯลฯ ล้วนเป็น 'สวธรรม' ธรรมะทั้งหมดของร่างกายและโลก เช่น การเกิด การดำรงอยู่หลังการเกิด การเปลี่ยนแปลง การเติบโต การลดลง การถูกทำลาย และความปรารถนาในการเสพและสะสม ความปรารถนาในเกียรติยศ ฯลฯ ล้วนเป็น 'ปรธรรม'—'สังสารธรรมไอร์อวิมุหฺยมานะ' (ศรีมัท ภควาตัม ๑๑.๒.๔๙) ไม่เคยมีการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในอาตมัน ดังนั้นมันจึงไม่ถูกทำลาย แต่ร่างกายเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง ดังนั้นมันจึงถูกทำลายได้ จากมุมมองนี้ สวธรรมคือสิ่งที่ไม่ถูกทำลาย และปรธรรมคือสิ่งที่ถูกทำลายได้ การสละ (กรรมโยคะ) ความรู้ (ญาณโยคะ) และความรัก (ภักติโยคะ)—ทั้งสามอย่าง เนื่องด้วยเป็นสิ่งที่ประจักษ์เอง ล้วนเป็นสวธรรม ในสวธรรมไม่จำเป็นต้องมีการฝึกฝน เพราะการฝึกฝนเกี่ยวข้องกับร่างกาย และสิ่งใดที่เกี่ยวข้องกับร่างกาย ล้วนเป็นปรธรรมทั้งหมด การเป็นโยคีคือสวธรรม การเป็นผู้เสพคือปรธรรม การอยู่โดยไม่ยึดติดคือสวธรรม การยึดติดคือปรธรรม การรับใช้คือสวธรรม การปรารถนาสิ่งใดคือปรธรรม การเป็นผู้รักคือสวธรรม การยึดติดด้วยความอยากคือปรธรรม การปราศจากความปรารถนา ไม่ยึดถือ และวางเฉยคือสวธรรม และการมีความปรารถนา ความยึดถือ และความผูกพันคือปรธรรม สาระสำคัญคือ สิ่งใดที่เกิดขึ้นโดยไม่มีความสัมพันธ์กับปกรณ์ติ (ในอาตมัน) ล้วนเป็น 'สวธรรม' และสิ่งใดที่เกิดขึ้นผ่านความสัมพันธ์กับปกรณ์ติ ล้วนเป็น 'ปรธรรม' สวธรรมคือธรรมะแห่งจิตสำนึก ปรธรรมคือธรรมะแห่งสสาร ส่วนของพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด (สิ่งมีชีวิตที่มีร่างกาย) คือ 'อาตมัน' และส่วนของปกรณ์ติ (ร่างกาย) คือ 'ผู้อื่น' 'อาตมัน' มีสองความหมาย—หนึ่งคือ 'ตัวตน' และอีกความหมายคือ 'ของตน' นั่นคือ พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด จากมุมมองนี้ ความปรารถนาในความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของตน และความปรารถนาในพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดของตน—ทั้งสองอย่างคือ 'สวธรรม' ธรรมะของปุรุษะ (จิตสำนึก) คือ: ความเป็นตน