**೩.೩೫** ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಗುಣರಹಿತವಾಗಿದ್ದರೂ ಆಚರಿಸುವುದು, ಪರಧರ್ಮವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಉತ್ತಮ. ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮರಣ ಹೊಂದುವುದು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ; ಪರಧರ್ಮವು ಭಯಂಕರವಾಗಿದೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಅರ್ಥ: 'ಸ್ವಧರ್ಮವು (ತನಗೆ ನಿಯಮಿತವಾದ ಕರ್ತವ್ಯ) ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದರೂ, ಪರಧರ್ಮವನ್ನು (ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯ) ಚೆನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ.' ಇತರರ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕರ್ತವ್ಯವು ಸದ್ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ಮಾಡಲು ಸುಲಭವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಒಲಿದರೂ, ಅದು ಐಶ್ವರ್ಯ, ವೈಭವ, ಸುಖ, ಗೌರವ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ತಂದುಕೊಡುವುದರಿಂದ ಜೀವನ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರಬಹುದಾದರೂ, ಅದು ತನಗೆ ವಿಧಿಸಲ್ಪಡದ ಕಾರಣ, ಆ ಪರಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಭಯ (ದುಃಖ) ಫಲವೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ತನ್ನ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ವಧರ್ಮವು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಕೊರತೆಯುಳ್ಳದ್ದಾಗಿ ಕಂಡರೂ, ಮಾಡಲು ಕಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಒಲಿಯದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಐಶ್ವರ್ಯ, ವೈಭವ, ಸುಖ, ಗೌರವ ಮುಂತಾದವನ್ನು ತಂದುಕೊಡದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಜೀವನಪರ್ಯಂತ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದರೂ, ಆ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಶುಭ ಫಲವೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ತನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು; ಬದಲಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಷ್ಕಾಮ, ನಿರಪೇಕ್ಷ, ವಿರಕ್ತ ಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸಬೇಕು.
ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ಸಹಜ ಹಾಗೂ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ. ಮನುಷ್ಯನ 'ಜನ್ಮ' ಅವನ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಜನ್ಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ಭಗವಂತನು 'ಕರ್ಮ'ವನ್ನು ನಿಯಮಿಸಿದ್ದಾನೆ (ಗೀತೆ ೧೮.೪೧). ಆದ್ದರಿಂದ, ತನಗೆ ನಿಯಮಿತವಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಅವನ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೧೮.೪೫). ಹೀಗಾಗಿ, ಅದು ದೋಷಯುಕ್ತವಾಗಿ ಕಂಡರೂ, ನಿಯಮಿತ ಕರ್ತವ್ಯವಾದ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು (ಗೀತೆ ೧೮.೪೮).
ಅರ್ಜುನನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆ ಮಾಡಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದಾನೆ (ಗೀತೆ ೨.೫). ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ವಿವರಿಸುವಂತೆ, ಭಿಕ್ಷಾಟನೆ ಮಾಡಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸನ್ಯಾಸಿಗೆ ಸ್ವಧರ್ಮವಾದರೂ, ನಿನಗೆ ಪರಧರ್ಮವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಗೃಹಸ್ಥ ಕ್ಷತ್ರಿಯನೇ ಹೊರತು ಸನ್ಯಾಸಿಯಲ್ಲ. ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೇ, ಅರ್ಜುನನು ಯುದ್ಧದಿಂದ ಪಾಪವೇ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುವುದೆಂದು ಹೇಳಿದಾಗ—'ಪಾಪಮೇವಾಶ್ರಯೇತ್' (೧.೩೬), ಭಗವಂತನು ಧರ್ಮಯುದ್ಧವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಹೋದರೆ ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿ ನಷ್ಟವಾಗಿ ಪಾಪವುಂಟಾಗುವುದೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ (೨.೩೩). ನಂತರ, ಜಯ-ಪರಾಜಯ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸಮಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ—ಅಂದರೆ ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು (ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು) ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಪಾಪವುಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ (೨.೩೮). ನಂತರ, ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ವಧರ್ಮ-ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಪಾಪವುಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ (೧೮.೪೭). ಸಾರಾಂಶ: ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಇರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಧರ್ಮದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಪವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ 'ಸಮತ್ವ' (ಯೋಗ) ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಮತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ದುಃಖಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ (ಗೀತೆ ೬.೨೩). ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ರಾಗದ್ವೇಷರಹಿತವಾಗಿ ಯುದ್ಧರೂಪವಾದ ತನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ವಿವರಿಸುವಂತೆ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಕಾರಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯಧರ್ಮದ ಭಾಗವಾದ ಯುದ್ಧವೇ ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮ (ಕರ್ತವ್ಯ); ಆದ್ದರಿಂದ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯ-ಪರಾಜಯ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸಮಾನವೆಂದು ನೋಡು; ಮತ್ತು ಯುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು—ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಸು. ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ವಿಷಯ ಮುಂತಾದವೆಲ್ಲ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಮಾತ್ರವೇ.
ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸುವುದೇ 'ಸ್ವಧರ್ಮ'. ಭಕ್ತರು 'ಧರ್ಮ'ವೆಂದು ಕರೆಯುವುದು 'ಕರ್ತವ್ಯ'ವೇ. ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದು ಒಂದೇ.
ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದಾದದ್ದು, ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿರುವದ್ದು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಇಷ್ಟವು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುವದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಹೆಸರು. ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ಸುಲಭ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕರ್ತವ್ಯ. ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಸರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವುಂಟಾಗುವುದು ನಿಯಮ—'ಧರ್ಮ ತೆಂ ಬಿರತಿ'... (ಮಾನಸ ೩.೧೬.೧). ಧರ್ಮವನ್ನು ಕೇವಲ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಕರ್ಮಪ್ರವಾಹವು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ನಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ವಧರ್ಮವು ಕಲ್ಯಾಣಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇತರ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಕರ್ತವ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದಾಗ ತನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮವು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕೊರತೆಯುಳ್ಳದ್ದಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಾದ (ಶಮ, ದಮ, ತಪ, ಕ್ಷಮಾ ಮುಂತಾದವು) ಜೊತೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದಾಗ ಕ್ಷತ್ರಿಯನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಾದ (ಯುದ್ಧ ಮುಂತಾದವು) ಅಹಿಂಸೆಯಂಥ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಕೊರತೆಯುಳ್ಳವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ 'ವಿಗುಣಃ' ಎಂಬ ಪದದ ಉದ್ದೇಶವೇನೆಂದರೆ, ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದಾಗ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವು ಗುಣಹೀನವಾಗಿ ಕಂಡರೂ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವೇ ಕಲ್ಯಾಣಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು.
ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ (ಭಯಂಕರ ಅಥವಾ ಮೃದು) ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಗುರಿಯು ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಪರಮಾತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಗುರಿ ಇಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ವಿಷಯಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಪಡೆದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಗಳು ಭಯಂಕರ ಅಥವಾ ಮೃದುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
'ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮರಣ ಹೊಂದುವುದು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ'—ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಖ, ಸೌಕರ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಸಂಪತ್ತು, ಗೌರವ, ಮರ್ಯಾದೆ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಲಭಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ನಾವು ಧರ್ಮಿಷ್ಠರ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಆದರೆ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ನೋಡಿ ಆಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ, ಭಗವಂತನ ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವಾಗ ಯಾವುದೇ ಕಷ್ಟ ಬಂದರೆ, ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವಾಗ ಆ ಕಷ್ಟವೂ ಉನ್ನತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅದು ಕಷ್ಟವಲ್ಲ, ತಪಸ್ಸಾಗಿದೆ. ಆ ಕಷ್ಟದ ಮೂಲಕ ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕ ತಪಸ್ಸಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ವೇಗವಾಗಿ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ತಪಸ್ಸು ತನಗಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕರ್ತವ್ಯವು ಇತರರಿಗಾಗಿ. ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕ ತಪಸ್ಸು, ಕಷ್ಟರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಬಂದ ತಪಸ್ಸಿನಷ್ಟು ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವಾಗ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವರು ಮತ್ತು ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಮರಣಹೊಂದಿದವರು ಅಮರ ಧರ್ಮಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಲೌಕಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ, ಕಷ್ಟ ಬಂದಾಗಲೂ ತನ್ನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ (ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ) ನಿಲ್ಲುವವನು ಬಹಳವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸೆ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೇಶವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರಗೊಳಿಸಲು ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸಿ, ಪದೇ ಪದೇ ಜೈಲು ಹೋಗಿ, ಗಲ್ಲಿಗೇರಿದವರು ಇಂದಿಗೂ ಬಹಳವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸೆ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿ ಜೈಲು ಹೋಗುವವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿಂದನೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಾರಾಂಶ: ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸುವಾಗ ಕಷ್ಟ ಬಂದರೆ ಅಥವಾ ಮರಣ ಸಂಭವಿಸಿದರೂ, ಅದು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಂಸೆಗೆ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಇಡುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ದೃಷ್ಟಿ ಇರಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಮರಣ ಸಂಭವಿಸಿದರೂ, ಅವನ ಮುಕ್ತಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
**ಸಂಶಯ:** ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಮರಣಹೊಂದುವುದರಿಂದ ಕಲ್ಯಾಣವು ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು?
**ಸಮಾಧಾನ:** ಗೀತೆಯು ಭಗವಂತನ ನೇರ ವಾಕ್ಯಗಳು; ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಶಯದ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ಭೌತಿಕ ನೇತ್ರಗಳಿಂದ ನೇರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷದ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ, ಈ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ:
೧. ನಮಗೆ ತಿಳಿಯದ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾವು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತೇವೆ. ಧರ್ಮವು ತನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ—'ಧರ್ಮೋ ರಕ್ಷತಿ ರಕ್ಷಿತಃ' (ಮನುಸ್ಮೃತಿ ೮.೧೫). ಆದ್ದರಿಂದ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನ ಕಲ್ಯಾಣದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ಭಗವಂತ, ವೇದ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಋಷಿ ಮುಂತಾದವರ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಅವನ ಕಲ್ಯಾಣವು ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಸ್ತ್ರೀಗೆ ಕಲ್ಯಾಣವುಂಟಾಗುವುದೆಂದು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲ್ಲ, ಪಾತಿವ್ರತ್ಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿಧಿಸುವ ಭಗವಂತ, ವೇದ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮುಂತಾದವರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಲ್ಯಾಣವು ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವಂತೆ ಭಗವಂತ, ವೇದ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಋಷಿ, ಸಂತರು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಮರಣಹೊಂದುವುದರಿಂದ ಅವರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಲ್ಯಾಣವುಂಟಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಲ್ಪ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ.
೨. ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಗಳಿಂದಲೂ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನು ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಾಜ ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನು ಅನೇಕ ಕಷ್ಟ, ನಿಂದೆ, ಅಪಮಾನ ಮುಂತಾದವುಗಳಿದ್ದರೂ ತನ್ನ 'ಸತ್ಯ'-ಧರ್ಮದಿಂದ ಚಲಿಸಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಜೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಮಧಾಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಇಂದಿಗೂ ಬಹಳವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸೆ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
೩. ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಕುರಿತಾದ ಅನೇಕ ನಿಜ ಘಟನೆಗಳು ಕಾಣಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಕೇಳಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಓದಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅದರಿಂದ ಮರಣಾನಂತರದ ಒಳ್ಳೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ತಿಳಿಯುತ್ತೇವೆ.
೪. ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಸರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧಾವಂತನಾದವನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಪರಲೋಕವನ್ನು ನಂಬದ ನಾಸ್ತಿಕನೂ ಸಹ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆನಂದವು ಕಲ್ಯಾಣದ ಸೂಚಕ; ಏಕೆಂದರೆ ಕಲ್ಯಾಣದ ಸ್ವರೂಪವೇ 'ಪರಮ ಶಾಂತಿ'. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ಅನುಭವದಿಂದಲೂ ಅಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಕಲ್ಯಾಣವು ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
**ಮುಖ್ಯಾಂಶ:** ಪರಮಾತ್ಮನ ಅಂಶವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸ್ವಧರ್ಮವೆಂದರೆ: ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ತನ್ನನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸೇರಿದವನೆಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಭಗವಂತನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾರನ್ನೂ ತನ್ನವನೆಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು, ತನ್ನನ್ನು ಸಾಧಕನೆಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ತನ್ನನ್ನು ದಾಸನೆಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಏಕೆಂದರೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮಗಳು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ತನ್ನ ಧರ್ಮಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲ. ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ದೇಹ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇತರೆಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳು, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಸ್ವಧರ್ಮವಾದರೂ, ಪರಧರ್ಮವಾಗಿಯೇ ಇವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳು ಸ್ವೀಕೃತವಾಗಿರುವವು ಮತ್ತು ತನ್ನದಲ್ಲ. ಆ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಇತರರ ಬೆಂಬಲ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅವು ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾರ ಸಹಾಯವೂ ಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಅದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರೇಮಿಯಾಗಿರುವವನು ತಾನಾಗಿಯೇ, ಸಾಧಕನಾಗಿರುವವನು ತಾನಾಗಿಯೇ, ಮತ್ತು ದಾಸನಾಗಿರುವವನು ತಾನಾಗಿಯೇ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರೇಮಿಯು ಪ್ರೇಮಸ್ವರೂಪನಾಗುವುದರಿಂದ ಪ್ರಿಯನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸಾಧಕನು ಸಾಧನಸ್ವರೂಪನಾಗುವುದರಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ದಾಸನು ಸೇವಾಸ್ವರೂಪನಾಗುವುದರಿಂದ ಸೇವ್ಯನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಸಾಧಕನು ಸಾಧನಸ್ವರೂಪನಾಗುವುದರಿಂದ ಗುರಿಯೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಭಗವದನುಭವವನ್ನು ಬಯಸುವ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಗೌರವ, ಪ್ರಶಂಸೆ, ಮರ್ಯಾದೆ, ಸುಖ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಯಕೆಯಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಗೌರವ ಮುಂತಾದವುಗಳು ದೊರೆಯದಿದ್ದರೆ ಅವನಿಗೆ ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ದೈವಯೋಗದಿಂದ ದೊರೆತರೆ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಗುರಿಯು ಪರಮಾತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೇ ಹೊರತು, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಗೌರವ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ತವ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ದೊರೆತ ಲೌಕಿಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಅವರು ಸರಾಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಗವದನುಭವವೇ ಗುರಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳೂ ಭಗವಂತನಿಗಾಗಿಯೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ. ವ್ಯಾಪಾರಿಯು ಧನಲಾಭವನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಸುಖವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಮತ್ತು ರೋಗಿಯ ಹೃದಯವು 'ವೈದ್ಯರ ಈ ಚೀಲದ ಫಲ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗುವುದು' ಎಂದು ನೋಡಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಭಗವದನುಭವವೇ ಗುರಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪರಾಜಯ, ನಷ್ಟ, ಕಷ್ಟ ಮುಂತಾದವುಗಳು ದೊರೆತರೂ ಸಾಧಕನ ಹೃದಯವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುತ್ತದೆ. ಅನುಕೂಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ಕೇವಲ ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದೆಂದು ದೃಢಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಸಾಧಕನು, ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು (ತನ್ನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕರ್ಮವನ್ನು) ಆಚರಿಸುವಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನಿರತನಾದಾಗ, ಆಗ ಯಾವುದೇ ಕಷ್ಟ, ದುಃಖ, ತೊಂದರೆ ಮುಂತಾದವು ಬಂದರೂ ಅವನು ಸ್ವಧರ್ಮದಿಂದ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಆ ಕಷ್ಟ, ದುಃಖ ಮುಂತಾದವು ಅವನಿಗೆ ತಪಸ್ಸಿನ ರೂಪವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಲೋಕದಲ್ಲಿ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ದೇಹವನ್ನು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ಇರುವಾಗ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸ್ವಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಧರ್ಮಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿರುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹವೇ 'ನಾನು' (ಆತ್ಮ) ಆಗಿದ್ದರೆ, 'ನಾನು' ಇರುವಾಗ ದೇಹವೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ದೇಹವಿಲ್ಲದಾಗ 'ನಾನು' ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹವೇ 'ನನ್ನದು' ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಪಡೆಯುವ ಬಯಕೆಯಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬಯಕೆ ಇದ್ದರೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ 'ನನ್ನ' (ಸ್ವಂತ) ವಸ್ತು ಇನ್ನೂ ಪಡೆಯಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪಡೆದ ವಸ್ತು (ದೇಹ ಮುಂತಾದವು) 'ನನ್ನದಲ್ಲ' ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವನ್ನು ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಿಲ್ಲ, ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇಷ್ಟಬಂದಂತೆ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗಾದರೆ ಅದು 'ನನ್ನದು' ಹೇಗೆ?
ಹೀಗೆ, 'ದೇಹವು ನಾನಲ್ಲ ಮತ್ತು ನನ್ನದಲ್ಲ' ಎಂಬ ವಿವೇಕ (ತಿಳುವಳಿಕೆ) ಎಲ್ಲ ಸಾಧಕರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡದೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವರ ರಾಗದ್ವೇಷಗಳು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಹಂ-ಮಮತೆಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಗೋಚರಿಸಿದರೂ, ಸಾಧಕನು ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡಬಾರದು; ಬದಲಾಗಿ ತನ್ನ ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡಬೇಕು, ಅಂದರೆ 'ದೇಹವು ನಾನಲ್ಲ ಮತ್ತು ನನ್ನದಲ್ಲ' ಎಂಬ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು. ತನ್ನ ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡುವುದರಿಂದ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನವುಂಟಾಗುತ್ತದ
★🔗
