సరిగా నిర్వహించబడిన పరధర్మం కంటే గుణరహితమైన స్వధర్మం శ్రేష్ఠము; స్వధర్మంలో మరణం శుభకరము, పరధర్మం భయానకము.

పదార్థాలు: శ్రేయాన్ - శ్రేష్ఠమైనది, స్వధర్మః - తన స్వంత ధర్మం, విగుణః - గుణహీనమైన, పరధర్మాత్ - ఇతరుల ధర్మం కంటే, స్వనుష్ఠితాత్ - బాగా ఆచరించిన, స్వధర్మే - తన స్వంత ధర్మంలో, నిధనం - మరణం, శ్రేయః - మేలు, పరధర్మః - ఇతరుల ధర్మం, భయావహః - భయాన్ని కలిగించేది. వివరణ: ఒక వ్యక్తి తన స్వంత ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో లోపాలు ఉన్నప్పటికీ, ఇతరుల ధర్మాన్ని సంపూర్ణంగా ఆచరించడం కంటే అదే మేలైనది. ఇతరుల ధర్మం ప్రమాదకరమైనది. క్షత్రియుని ధర్మం ధర్మయుద్ధంలో పోరాడటం. అర్జునుడు పోరాడాలి; అదే అతని ధర్మం. తన ధర్మాన్ని ఆచరిస్తూ మరణించినా అది అతనికి మేలే, అతను స్వర్గాన్ని పొందుతాడు. అతను ఇతరుల ధర్మాన్ని అనుసరించకూడదు, అది అతనికి విపత్తును తెస్తుంది. అతను యుద్ధం నుండి తప్పుకుని సన్యాస మార్గాన్ని ఎంచుకోకూడదు.

**3.35** స్వధర్మమును చేయుటలో లోపములు ఉన్నప్పటికీ, అది పరధర్మమును సమర్థవంతంగా చేసినా కన్నా శ్రేష్ఠము. తన ధర్మములో చనిపోవుట శుభకరము; పరధర్మము భయంకరము. **వ్యాఖ్య:** ఈ శ్లోకమునకు అర్థము: 'స్వధర్మము (తన ధర్మము) అసంపూర్ణమైనను, సమర్థవంతంగా చేయబడిన పరధర్మము కన్నా శ్రేష్ఠము.' ఇతర వర్ణము, ఆశ్రమము మొదలైనవానికి సంబంధించిన ధర్మము (పరధర్మము) గుణములతో కూడినదిగా, చేయుటకు సులభముగా, మనసు దానివైపు ఉన్నదిగా, ధనము, వైభవము, సుఖము, గౌరవము మొదలైనవి తెచ్చునదిగా, సుఖముగా జీవించుటకు అవకాశమున్నదిగా కనిపించినను, అది తనకు విధించబడినది కాదు గనుక, ఆ పరధర్మమును ఆచరించుట భయంకరమైన (దుఃఖదాయకమైన) ఫలితమును ఇచ్చును. దీనికి విరుద్ధముగా, తన వర్ణము, ఆశ్రమము మొదలైనవానికి సంబంధించిన స్వధర్మము గుణహీనముగా, చేయుటకు కష్టముగా, మనసు దానివైపు లేనిదిగా, ధనము, వైభవము, సుఖము, గౌరవము మొదలైనవి తెచ్చునది కాదనిపించినను, జీవితమంతా కష్టములను భరించవలసి వచ్చినను, ఆ స్వధర్మమును నిష్కామ భావముతో ఆచరించుట శుభకరమైన ఫలితమును ఇచ్చును. కాబట్టి, మనిషి ఎట్టి పరిస్థితులలోను తన స్వధర్మమును వదలకూడదు; బదులుగా, నిష్కామ, నిస్సంగ, వైరాగ్య భావముతో తన స్వధర్మమును ఆచరించవలెను. మనిషికి, స్వధర్మమును ఆచరించుట సహజమైనది, స్వతఃసిద్ధమైనది. మనిషి 'జన్మ' తన పూర్వ కర్మచే ప్రాప్తించును, మరియు జన్మచే ప్రభువు 'కర్మ'ను నిర్ణయించియున్నాడు (గీత 18.41). కాబట్టి, తనకు నిర్ణయింపబడిన కర్మలను ఆచరించుటచే, మనిషి కర్మబంధమునుండి విముక్తుడగును, అనగా అతని క్షేమము సాధించబడును (గీత 18.45). అందువలన, అది లోపములతో కూడినదిగా కనిపించినను, నిర్ణయింపబడిన ధర్మమును, అనగా స్వధర్మమును, వదలకూడదు (గీత 18.48). అర్జునుడు, యుద్ధము చేయుటకు మించి భిక్షాటన చేసి జీవించుట మేలని భావించెను (గీత 2.5). కాని ఇక్కడ, ప్రభువు అర్జునునకు ఇలా వివరించినట్లు కనిపించును: భిక్షాటన చేసి జీవించుట సన్యాసికి స్వధర్మమైనను, అది నీకు పరధర్మము; ఎందుకనగా నీవు గృహస్థ క్షత్రియుడవు, సన్యాసివి కావు. మొదటి అధ్యాయములోనే, అర్జునుడు యుద్ధముచేయుట వలన పాపమే కలుగునని చెప్పినప్పుడు—'పాపమేవాశ్రయేత్' (1.36), ప్రభువు ధర్మయుద్ధము చేయకపోవుటచే నీవు స్వధర్మమును, కీర్తిని కోల్పోయి పాపమును పొందుదువని చెప్పెను (2.33). తరువాత ప్రభువు, జయపరాజయములు, లాభనష్టములు, సుఖదుఃఖములు సమానముగా భావించి—అనగా రాగద్వేషములు లేకుండా తన ధర్మమును (స్వధర్మమును) ఆచరించుటచే పాపము సంభవించదని వివరించెను (2.38). తరువాత, పదునెనిమిదవ అధ్యాయములో, ప్రభువు తన సహజ స్వధర్మ-కర్మను ఆచరించువాడు పాపమును పొందడని కూడా చెప్పెను (18.47). సారాంశము: స్వధర్మమును ఆచరించుటలో రాగద్వేషములు ఉన్నప్పుడే పాపము కలుగును, లేనిచో కలుగదు. రాగద్వేషములు లేకుండా స్వధర్మమును సంపూర్ణముగా ఆచరించుటచే 'సమత్వము' (యోగము) అనుభవమగును, సమత్వము అనుభవించగానే దుఃఖములు నశించును (గీత 6.23). అందువలన, ప్రభువు అర్జునునకు రాగద్వేషములు లేకుండా యుద్ధధర్మమైన తన స్వధర్మమును ఆచరించమని పునఃపునః ఉపదేశించెను. క్షత్రియ కులములో జన్మించిన కారణముచే, క్షత్రియధర్మములో భాగమైన యుద్ధము చేయుట నీ స్వధర్మము (కర్తవ్యము); కాబట్టి యుద్ధములో జయపరాజయములు, లాభనష్టములు, సుఖదుఃఖములు సమానముగా చూడవలెను; మరియు యుద్ధము చేయుట అను కర్మకు ఆత్మకు సంబంధము లేదని తెలిసికొని—ఈ విధముగా, కర్మలపై ఆసక్తిని నాశనము చేయుటకు మాత్రమే చేయుము. శరీరము, ఇంద్రియములు, మనసు, బుద్ధి, విషయములు మొదలైనవన్నియు తన ధర్మమును ఆచరించుటకు మాత్రమే—అని ప్రభువు అర్జునునకు వివరించినట్లు కనిపించును. వర్ణము, ఆశ్రమము మొదలైనవాని ప్రకారము తన ధర్మమును నిష్కామ భావముతో ఆచరించుటే 'స్వధర్మము'. శ్రద్ధాళువులు 'ధర్మము' అని పిలిచినదే 'కర్తవ్యము'. స్వధర్మమును ఆచరించుట లేదా తన కర్తవ్యమును ఆచరించుట ఒక్కటే. సులభముగా చేయదగినది, తప్పనిసరిగా చేయవలసినది, దానిని ఆచరించుటచే కోరినది తప్పక లభించునది, దానినే కర్తవ్యము అని అంటారు. ధర్మమును ఆచరించుట సులభము, ఎందుకనగా అది కర్తవ్యము. తన ధర్మమును సరిగా ఆచరించుటచే మనిషి వైరాగ్యమును పొందును అనునది ఒక నియమము—'ధర్మ తేం బిరతి'... (మానస 3.16.1). ధర్మమును కేవలము కర్తవ్యముగా భావించి ఆచరించుటచే, కర్మల ప్రవాహము ప్రకృతిలో లీనమగును, ఆ విధముగా కర్మలతో సంబంధము తెగిపోవును. వర్ణము, ఆశ్రమము మొదలైనవాని ప్రకారము ప్రతి ఒక్కరి స్వధర్మము క్షేమకరము. కాని ఇతర వర్ణము, ఆశ్రమము మొదలైనవాని ధర్మముతో పోల్చినచో, తన స్వధర్మము సాపేక్షముగా గుణహీనముగా కనిపించవచ్చును; ఉదాహరణకు, బ్రాహ్మణుని ధర్మముల (శమము, దమము, తపస్సు, క్షమ మొదలైనవి) తో పోల్చినచో, క్షత్రియుని ధర్మములు (యుద్ధము మొదలైనవి) అహింస మొదలైన గుణములలో లోపించినవిగా కనిపించవచ్చును. అందువలన, ఇక్కడ 'విగుణః' అను పదముతో భావించిన అర్థము ఏమనగా: ఇతరుల ధర్మములతో పోల్చినచో తన ధర్మము గుణహీనముగా కనిపించినను, అయినను తన ధర్మమే క్షేమకరము. కాబట్టి ఎట్టి పరిస్థితులలోను తన ధర్మమును వదలకూడదు. వర్ణము, ఆశ్రమము మొదలైనవాని ప్రకారము కర్మలు బాహ్యముగా భిన్నముగా (భయంకరముగా లేదా మృదువుగా) కనిపించినను, పరమాత్మ సాక్షాత్కారము అను లక్ష్యము ఒక్కటే. పరమాత్మ సాక్షాత్కారము అను లక్ష్యము లేకుండా, సహజ విషయములు మనసులో ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉన్నప్పుడే, కర్మలు భయంకరముగా లేదా మృదువుగా కనిపించును. 'తన ధర్మములో చనిపోవుట శుభకరము'—స్వధర్మమును ఆచరించుట వలన ఎల్లప్పుడు సుఖము, సౌకర్యము, ధనము, ఐశ్వర్యము, గౌరవము, మర్యాద మొదలైనవి లభించుచున్నట్లయితే, ప్రస్తుతము ధర్మిష్ఠుల సమూహములను మనము చూడగల్గుదుము. కాని స్వధర్మము సుఖదుఃఖములను చూచి ఆచరింపబడదు; బదులుగా, ప్రభువు లేదా శాస్త్రముల ఆజ్ఞను చూచి నిష్కామ భావముతో ఆచరింపబడును. అందువలన, స్వధర్మమును, అనగా తన కర్తవ్యమును, ఆచరించుటలో ఏదైనా కష్టము వచ్చినచో, ఆ కష్టము కూడా ఉన్నతికి దారి తీయును. వాస్తవముగా అది కష్టము కాదు, తపస్సు. ఆ కష్టము ద్వారా, కావాలని చేసే తపస్సు కన్నా ఎక్కువ వేగముగా ప్రగతి సాధించబడును. కారణము, తపస్సు తనకోసము చేయబడును, కాని కర్తవ్యము ఇతరుల కోసము. కావాలని చేసే తపస్సు, స్వతఃసిద్ధముగా కష్టరూపములో వచ్చే తపస్సు వలన కలిగే ఫలితమును ఇవ్వదు. స్వధర్మమును ఆచరించుటలో కష్టములను భరించినవారు, స్వధర్మమును ఆచరించుచు చనిపోయినవారు అమర ధర్మిష్ఠులైరి. లౌకిక దృష్టితో చూచినను, కష్టము వచ్చినప్పుడు కూడా తన ధర్మములో (కర్తవ్యములో) స్థిరముగా నిలిచినవాడు మహా స్తుతి, కీర్తులను పొందును. ఉదాహరణకు, దేశమును స్వతంత్రము చేయుటకు కష్టములను భరించి, పలుమారు జైలుకు వెళ్లి, ఉరితీయబడినవారు ఇప్పటికీ మహా స్తుతి, కీర్తులను పొందుచున్నారు. దీనికి విరుద్ధముగా, దుష్కార్యములు చేసి జైలుకు వెళ్లువారు ప్రతిచోట నిందింపబడుచున్నారు. సారాంశము: నిష్కామ భావముతో తన ధర్మమును ఆచరించుచు కష్టము వచ్చినను, చావు సంభవించినను, అది ఈ లోకములో స్తుతికిని, పరలోకములో క్షేమమునకు దారి తీయును. స్వధర్మమును ఆచరించువాడు తన దృష్టిని ధర్మముపై నిలిపియుంచును. ధర్మముపై దృష్టి నిలిపియుంచుట వలన అతని సంబంధము ధర్మముతో నిలిచియుండును. అందువలన, ధర్మమును ఆచరించుచు చావు సంభవించినను, అతని మోక్షము సాధించబడును. **సందేహము:** స్వధర్మమును ఆచరించుచు చనిపోవుట వలన క్షేమము లభించునని మనము ఎట్లు అంగీకరించగలము? **సమాధానము:** గీత ప్రభువు ప్రత్యక్ష వాక్కులు; కాబట్టి సందేహమునకు అవకాశము లేదు. రెండవదిగా, ఇది భౌతిక నేత్రములచే ప్రత్యక్ష అనుభవమునకు విషయము కాదు, శ్రద్ధ, విశ్వాసములకు విషయము. అయినను ఈ విషయమును గురించి కొన్ని విషయములు వివరింపబడినవి: 1. మనకు తెలియని దానిని శాస్త్రముల ద్వారా మాత్రమే తెలిసికొనగలము. ధర్మము తన్ను రక్షించువానిని రక్షించునని శాస్త్రములు చెప్పుచున్నవి—'ధర్మో రక్షతి రక్షితః' (మనుస్మృతి 8.15). కాబట్టి, ధర్మమును ఆచరించువాని క్షేమమునకు బాధ్యత ధర్మము మీదను, ధర్మమును ఉపదేశించు ప్రభువు, వేదములు, శాస్త్రములు, ఋషులు మొదలైనవారి మీదను ఉండును, మరియు వారి శక్తిచేతనే అతని క్షేమము సాధించబడును. మన శాస్త్రములలో పాతివ్రత్య ధర్మమును పాటించు స్త్రీ క్షేమము పొందునని చెప్పబడినట్లు, అక్కడ క్షేమము పాతివ్రత్య ధర్మమును విధించు ప్రభువు, వేదములు, శాస్త్రములు మొదలైనవారి శక్తిచే సాధించబడును, భర్త శక్తిచే కాదు. అదే విధముగా, ధర్మమును ఆచరించమని ప్రభువు, వేదములు, శాస్త్రములు, ఋషులు, సాధువులు ఆజ్ఞాపించుటచే, ధర్మమును ఆచరించుచు చనిపోవుట వలన వారి శక్తిచే క్షేమము లభించుననుటలో అల్పమైనను సందేహము లేదు. 2. పురాణ, ఇతిహాసముల నుండి కూడా తన ధర్మమును ఆచరించువాడు క్షేమము పొందునని స్థాపించబడినది. ఉదాహరణకు, రాజు హరిశ్చంద్రుడు అనేక కష్టములు, నిందలు, అవమానములు మొదలైనవి వచ్చినను తన 'సత్య' ధర్మమునుండి చలించలేదు; అందువలన దాని ప్రభావముచే తన ప్రజలందరిని తీసుకొని పరమపదమును పొందెను, ఇప్పటికీ అతడు మహా స్తుతి, కీర్తులను పొందుచున్నాడు. 3. ప్రస్తుత కాలములో, పునర్జన్మను గురించి అనేక నిజమైన సంఘటనలు చూడబడుచు, వినబడుచు, చదువబడుచున్నవి, వాని నుండి మరణానంతరము శుభాశుభ స్థితులను మనము తెలిసికొనగలము. 4. తన కర్తవ్యమును నిష్కామ భావముతో సరిగా ఆచరించుటచే, పరలోకమును నమ్మని నాస్తికుడు కూడా హృదయములో సాత్త్విక ఆనందమును అనుభవించును. ఈ ఆనందము క్షేమమును సూచించును, ఎందుకనగా క్షేమము యొక్క నిజమైన స్వభావము 'పరమశాంతి'. అందువలన, తన స్వానుభవము ద్వారా కూడా అధర్మమును పూర్తిగా వదలి ధర్మమును ఆచరించుటచే క్షేమము లభించునని స్థాపించబడినది. **ముఖ్యాంశము:** పరమాత్మ యొక్క అంశమై, వాస్తవముగా స్వధర్మము ఏమనగా: తన మేలు చేసికొనుట, తనను ప్రభువుకి చెందినవాడని భావించుట, ప్రభువు తప్ప మరెవరిని తనవారుగా భావించకపోవుట, తనను సాధకుడని భావించుట, తనను సేవకుడని భావించుట. ఎందుకనగా ఇవన్నియు నిజమైన ధర్మములు, ప్రత్యేకించి తన ధర్మములు, మనస్సు బుద్ధుల ధర్మములు కావు. వర్ణము, ఆశ్రమము, శరీరము మొదలైనవానికి సంబంధించిన మిగిలిన ధర్మములన్నియు, తన కర్తవ్యమును ఆచరించుటకు స్వధర్మములైనను, అవి పరధర్మములే. ఎందుకనగా ఆ ధర్మములన్నియు స్వీకరింపబడినవి మరియు తనవి కావు. ఆ ధర్మములన్నియు ఇతరుల ఆధారము కావలసియున్నవి, అనగా అవి ఆధారపడుటను కలిగియున్నవి, కాని తన నిజమైన ధర్మము ఎవరి సహాయమును కోరదు, అనగా అది స్వాతంత్ర్యమును కలిగియున్నది. అందువలన, ప్రేమికుడు తానే అగును, సాధకుడు తానే అగును, సేవకుడు తానే అగును. ఈ విధముగా, ప్రేమికుడు ప్రేమ స్వరూపమై ప్రియునితో ఐక్యమగును, సాధకుడు జ్ఞేయ సత్యముతో ఐక్యమగును, సేవకుడు సేవ స్వరూపమై సేవ్యునితో ఐక్యమగును. అదే విధముగా, సాధకుడు సాధన స్వరూపమై లక్ష్యముతో ఐక్యమగును. దైవసాక్షాత్కారము కోరు సాధకునకు ధనము, గౌరవము, స్తుతి, మర్యాద, సుఖము మొదలైనవానికి కోరిక లేదు. అందువలన ధనము, గౌరవము మొదలైనవి లభించకపోవుటచే వారికి ఆందోళన కలుగదు, మరియు ప్రారబ్ధము వలన అవి లభించినను ఆనందము కలుగదు. ఎందుకనగా వారి లక్ష్యము పరమాత్మను పొందుట మాత్రమే, ధనము, గౌరవము మొదలైనవి పొందుట కాదు. అందువలన, కర్తవ్యముగా లభించిన లౌకిక కార్యమును కూడా వారు సునాయాసముగా, శుద్ధముగా నిర్వహించెదరు. దైవసాక్షాత్కారము లక్ష్యముగా కలిగియుండుటచే, వారి కర్మలన్నియు ప్రభువు కొరకే జరుగును. వర్తకుడు ధనలాభము లక్ష్యముగా కలిగి సుఖమును త్యజించి కష్టములను భరించునట్లు, మరియు రోగి 'వైద్యుడు చేసిన ఈ కోత ఫలితము మంచిది అగును' అని చూచి హృదయము సంతోషముగా ఉండునట్లు, దైవసాక్షాత్కారము లక్ష్యముగా కలిగియుండుటచే, లోకములో పరాజయము, నష్టము, కష్టము మొదలైనవి లభించినను, సాధకుని హృదయము సహజముగా ఆనందముగా ఉండును. అనుకూల, ప్రతికూల పరిస్థితులు వారికి కేవలము సాధనములు, సామగ్రి మాత్రమే. తన మేలు మాత్రమే చేసికొనుటకు దృఢనిశ్చయముతో ఉన్న సాధకుడు, స్వధర్మమును (సహజ కర్మను) ఆచరించుటలో శ్రద్ధతో నిమగ్నుడైనప్పుడు, అప్పుడు ఏదైనా కష్టము, దుఃఖము, ఇబ్బంది మొదలైనవి వచ్చినను, వారు స్వధర్మమునుండి చలింపరు. అంతేకాక, ఆ కష్టము, దుఃఖము మొదలైనవి వారికి తపస్సు రూపమై ఆనందమును ప్రసాదించును. లోకములో రాగద్వేషములు శరీరమును 'నేను', 'నాది' అని భావించుట వలన మాత్రమే కలుగును. రాగద్వేషములు ఉన్నప్పుడు, మనిషి స్వధర్మ పరధర్మములను తెలిసికొనడు. శరీరము 'నేను' (ఆత్మ) అయితే, 'నేను' ఉన్నప్పుడు శరీరము కూడా ఉండును, మరియు శరీరము లేనప్పుడు 'నేను' కూడా ఉండదు. శరీరము 'నాది' అయితే, దానిని పొందిన తరువాత మరేదిని పొందుటకు కోరిక ఉండదు. కోరిక ఉండుచున్నచో, వాస్తవముగా 'నాది' (స్వంతము) వస్తువు ఇంకా పొందబడలేదనియు, పొందబడిన వస్తువు (శరీరము మొదలైనవి) 'నాది' కాదనియు నిరూపించబడినది. శరీరము మనతో తీసుకువచ్చబడలేదు, తీసుకువెళ్లలేము, ఇష్టమువచ్చినట్లు మార్చుకొనలేము, అప్పుడు అది 'నాది' ఎట్లు? ఈ విధముగా, 'శరీరము నేను కాదు, నాది కాదు' అను జ్ఞానము (వివేకము) సర్వ సాధకులలోను ఉండును. కాని ఈ జ్ఞానమునకు ప్రాముఖ్యత ఇవ్వకపోవుటచే, వారి రాగద్వేషములు నశింపవు. శరీరములో అహంకారము, మమకారము కొన్ని సమయములలో అనుభవమగుచున్నను, అయినను సాధకుడు దానికి ప్రాముఖ్యత ఇవ్వక, తన వివేకమునకు ప్రాముఖ్యత ఇవ్వవలెను, అనగా 'శరీరము నేను కాదు, నాది కాదు' అను మాటపై దృఢముగా నిలిచియుండ