**3.35** Лучше исполнять свой собственный долг, пусть и лишённый достоинств, чем безупречно исполнять долг другого. Даже смерть при исполнении своего долга благотворна; долг другого полон страха.
**Комментарий:** Смысл стиха таков: «Свой собственный долг (свадхарма), даже несовершенный, превосходит хорошо исполняемый долг другого (парадхарма)». Даже если долг, относящийся к варне (сословию), ашраму (этапу жизни) и т.д. другого человека, кажется наделённым добродетелями, легок в исполнении, к нему склонен ум, и он приносит богатство, процветание, комфорт, почёт и т.д., позволяя жить в лёгкости и удобстве, всё же следование этой парадхарме, поскольку она не предписана для себя, ведёт к страшному (скорбному) исходу. Напротив, даже если свой собственный долг, относящийся к своей варне, ашраму и т.д., кажется лишённым добродетелей, труден для исполнения, ум не склонен к нему, не приносит богатства, процветания, комфорта, почёта и т.д., и человеку приходится терпеть лишения всю жизнь, исполняя его, всё же исполнение этой свадхармы с бесстрастным отношением ведёт к благотворному исходу. Поэтому человек ни при каких обстоятельствах не должен оставлять свой долг; скорее, он должен исполнять свою свадхарму с бесстрастным, не-присваивающим и отрешённым отношением.
Для человека исполнение свадхармы естественно и спонтанно. «Рождение» человека происходит согласно его прошлой карме, и согласно рождению Господь предопределил «карму» (деятельность) (БГ 18.41). Поэтому, исполняя свои предопределённые обязанности, человек освобождается от оков кармы, т.е. достигает своего блага (БГ 18.45). Следовательно, даже если предписанный долг, т.е. свадхарма, кажется несовершенным, его не следует оставлять (БГ 18.48).
Арджуна считает, что лучше поддерживать жизнь, питаясь подаянием, чем сражаться (БГ 2.5). Но здесь Господь, по-видимому, объясняет Арджуне, что поддержание жизни подаянием, хотя и является свадхармой для отшельника, есть парадхарма для тебя; ибо ты — домохозяин-кшатрий, а не отшельник. Ещё в первой главе, когда Арджуна сказал, что от сражения произойдёт лишь грех — «pāpamevāśrayet» (1.36), Господь сказал, что, не сражаясь в праведной войне, ты утратишь свою свадхарму и славу и навлечёшь на себя грех (2.33). Затем Господь объяснил, что, сражаясь, считая победу и поражение, приобретение и потерю, счастье и горе равными — т.е. исполняя свой долг (свадхарму) свободным от привязанности и отвращения — грех не возникает (2.38). Позже, в восемнадцатой главе, Господь также сказал, что человек, исполняющий свой врождённый долг-свадхарму, не совершает греха (18.47). Суть в том, что грех возникает при исполнении свадхармы лишь тогда, когда присутствуют привязанность и отвращение, в противном случае — нет. Исполняя свадхарму совершенно, свободным от привязанности и отвращения, человек обретает «равновесие» (йогу), и, обретя равновесие, он уничтожает скорби (БГ 6.23). Поэтому Господь неоднократно подчёркивает Арджуне необходимость исполнять долг сражения, свою свадхарму, свободным от привязанности и отвращения.
Господь, по-видимому, объясняет Арджуне, что, поскольку ты рождён в кшатрийском роду, сражение как часть кшатрий-дхармы есть твоя свадхарма (долг); поэтому в войне победу и поражение, приобретение и потерю, счастье и горе следует видеть равными; и понимай, что действие сражения не имеет связи с истинным «Я» — так, действуй лишь для искоренения привязанности к действиям. Тело, чувства, ум, разум, объекты и т.д. существуют лишь для исполнения своего долга.
Исполнение своего долга согласно варне, ашраму и т.д. с бескорыстным отношением и есть «свадхарма». То, что верующие называют «дхармой», есть то же самое, что и «долг». Исполнять свадхарму или исполнять свой долг — одно и то же.
То, что может быть исполнено с лёгкостью, что обязательно, и исполнением чего желаемое непременно достигается, называется долгом. Исполнение дхармы легко, потому что это долг. Существует правило, что лишь надлежащим исполнением своей дхармы человек обретает бесстрастие — «дхарма тэм бирати»... (Манас 3.16.1). Исполняя дхарму, понимая её как простой долг, поток действий сливается с Пракрити, и таким образом связь с действиями прекращается.
Согласно варне, ашраму и т.д., собственный долг каждого (свадхарма) является благоносным. Но по сравнению с долгом другой варны, ашрама и т.д. собственный долг может казаться относительно лишённым добродетелей; например, по сравнению с обязанностями брахмана (спокойствие, сдержанность, аскеза, прощение и т.д.), обязанности кшатрия (сражение и т.д.) кажутся лишёнными таких добродетелей, как ненасилие. Поэтому смысл слова «вигунах» здесь в том, что даже если твой долг кажется лишённым добродетелей по сравнению с долгами других, всё же лишь твой собственный долг является благоносным. Следовательно, ни при каких обстоятельствах не следует оставлять свой долг.
Согласно варне, ашраму и т.д., действия могут внешне казаться разными (ужасными или мягкими), но цель обретения Высшего Атмана едина. Лишь когда цель обретения Высшего Атмана отсутствует и когда естественные объекты важны для сердца, действия кажутся ужасными или мягкими.
«Даже смерть при исполнении своего долга благотворна» — Если бы исполнение свадхармы всегда приносило счастье, комфорт, богатство, процветание, почёт, уважение и т.д., то в настоящем мы бы видели сообщества праведных людей. Но свадхарма исполняется не в поиске счастья или горя; скорее, она исполняется с бесстрастным отношением, взирая на повеление Господа или писаний. Поэтому если при исполнении свадхармы, т.е. своего долга, приходят какие-либо трудности, то эти трудности также ведут к возвышению. По правде говоря, это не трудности, но аскеза. Через эти трудности прогресс происходит даже быстрее, чем через преднамеренную аскезу. Причина в том, что аскеза совершается для себя, в то время как долг — для других. Преднамеренная аскеза не приносит столько пользы, сколько аскеза, приходящая спонтанно в форме трудностей. Те, кто переносил трудности, исполняя свадхарму, и те, кто умер, исполняя свадхарму, стали бессмертными праведниками. Даже с мирской точки зрения тот, кто остаётся стойким в своей дхарме (долге), даже когда приходят трудности, велико восхваляется и прославляется. Например, те, кто переносил трудности, неоднократно попадал в тюрьму и был повешен, чтобы сделать страну независимой, до сих пор велико восхваляются и прославляются. Напротив, те, кто попадает в тюрьму, совершая злодеяния, повсюду порицаются. Суть в том, что если при исполнении своей дхармы с бесстрастным отношением приходят трудности или даже наступает смерть, это ведёт к восхвалению в этом мире и благу в следующем.
Человек, исполняющий свадхарму, держит свой взор на дхарме. Удержание взора на дхарме поддерживает его связь с дхармой. Поэтому даже если смерть наступает при исполнении дхармы, его освобождение достигается.
**Сомнение:** Как мы можем принять, что благо достигается смертью при исполнении свадхармы?
**Разрешение:** Гита — это прямые слова Господа; следовательно, нет возможности для сомнения. Во-вторых, это не предмет прямого восприятия физическими глазами, но предмет веры и убеждения. Тем не менее, некоторые моменты объясняются относительно этого предмета:
1. Мы знаем о том, о чём не осведомлены, лишь через писания. Писания утверждают, что дхарма защищает своего защитника — «дхармо ракшати ракшитах» (Ману-смрити 8.15). Поэтому для того, кто исполняет дхарму, ответственность за его благо лежит на дхарме и на Господе, Ведах, писаниях, мудрецах и т.д., которые учат дхарме, и именно их силой его благо достигается. Подобно тому, как в наших писаниях утверждается, что женщина, соблюдающая дхарму целомудрия, обретает благо, там благо достигается силой Господа, Вед, писаний и т.д., предписывающих дхарму целомудрия, а не силой мужа. Подобным образом, поскольку Господь, Веды, писания, мудрецы и святые повелевают исполнять дхарму, нет ни малейшего сомнения, что благо достигается их силой при смерти во время исполнения дхармы.
2. Это также установлено из Пуран и историй, что исполнитель своей дхармы обретает благо. Например, царь Харишчандра не отступил от своей дхармы «истины», несмотря на многие трудности, порицания, оскорбления и т.д.; поэтому по её воздействию он отправился в высшую обитель, взяв с собой всех своих подданных, и даже сегодня он велико восхваляется и прославляется.
3. В настоящее время многие истинные случаи, касающиеся перерождения, видятся, слышатся и читаются, из которых мы узнаём о хороших или плохих состояниях после смерти.
4. Надлежащим образом исполняя свой долг с бескорыстным отношением, не говоря уже о верующем, даже атеист, не верящий в загробную жизнь, испытывает саттвическую радость в сердце. Эта радость указывает на благо, потому что истинная природа блага — «высший покой». Поэтому даже из собственного опыта установлено, что, полностью оставив не-долг и исполняя долг, благо достигается.
**Существенный момент:** Будучи частью Высшего Атмана, по правде говоря, свадхарма такова: делать собственное благо, считать себя принадлежащим Господу, считать никого, кроме Господа, своим, считать себя искателем, считать себя слугой. Потому что всё это — истинные дхармы, конкретно свои собственные дхармы, а не дхармы ума и интеллекта. Все прочие дхармы, относящиеся к варне, ашраму, телу и т.д., хотя и являются свадхармой для исполнения своего долга, всё же есть парадхарма. Потому что все те дхармы принимаются и не являются своими. Все те дхармы требуют поддержки других, т.е. они предполагают зависимость, но истинная дхарма человека не требует ничьей помощи, т.е. она предполагает независимость. Поэтому тот, кто является любящим, таков сам по себе, тот, кто является искателем, таков сам по себе, и тот, кто является слугой, таков сам по себе. Таким образом, любящий становится единым с Возлюбленным, будучи самой любовью, искатель становится единым с Истиной, которую следует познать, будучи самим поиском, и слуга становится единым с Тем, Кому служат, будучи самим служением. Подобным образом, искатель становится единым с Целью, будучи самим средством.
Искатель, желающий Богопознания, не имеет желания к богатству, почёту, восхвалению, уважению, комфорту и т.д. Поэтому неполучение богатства, почёта и т.д. не вызывает у него беспокойства, а если они получены по судьбе, это не вызывает у него радости. Потому что его цель — лишь обретение Высшего Атмана, а не обретение богатства, почёта и т.д. Поэтому даже мирская работа, полученная как долг, исполняется им гладко и чисто. Имея Богопознание как цель, все его действия — лишь для Господа. Подобно тому как торговец, имея целью обретение богатства, отрекается от комфорта и переносит трудности, и подобно тому как сердце пациента остаётся счастливым, видя, что «результат этого разреза врачом будет хорошим», так же, имея Богопознание как цель, даже получая поражение, потерю, трудности и т.д. в мире, сердце искателя остаётся естественно радостным. Благоприятные и неблагоприятные ситуации для него — лишь средства и материалы.
Когда искатель, твёрдо решивший делать лишь собственное благо, усердно занимается исполнением свадхармы (своего врождённого действия), то даже если приходят какие-либо трудности, скорби, препятствия и т.д., он не отступает от свадхармы. Более того, эти трудности, скорби и т.д. становятся для него формой аскезы и даруют радость.
Привязанность и отвращение в мире возникают лишь из-за отождествления тела с «я» и «моё». При наличии привязанности и отвращения человек не знает свадхармы и парадхармы. Если бы тело было «я» (Атманом), то пока «я» существует, тело также существовало бы, и когда тело не существует, «я» также не существовало бы. Если бы тело было «моё», то после его обретения не было бы желания обрести что-либо ещё. Если желание остаётся, это доказывает, что по правде говоря, «моя» (своя) вещь ещё не обретена, а обретённая вещь (тело и т.д.) не «моя». Тело не принесено с нами, не может быть взято с нами, не может быть изменено по желанию, тогда как оно может быть «моим»?
Таким образом, знание (различение), что «тело не есть я и не моё», существует во всех искателях. Но из-за непридания важности этому знанию их привязанность и отвращение не прекращаются. Даже если отождествление «я» и «моё» с телом иногда ощущается, всё же искатель не должен придавать этому важность, но должен придавать важность своему различению, т.е. должен оставаться твёрдым на точке, что «тело не есть я и не моё». Придавая важность своему различению, происходит реализация истинного принципа. При реализации привязанность и отвращение прекращаются. Без привязанности и отвращения знание свадхармы и парадхармы спонтанно проявляется в сердце, и усилие происходит соответственно.
«Долг другого полон страха» — Хотя исполнение парадхармы кажется лёгким в настоящем, по исходу оно по природе страшно. Если человек отрекается от «эгоизма» и исполняет свадхарму для блага других, то для него нет страха нигде.
**Сомнение:** В сорок втором, сорок третьем и сорок четвёртом стихах восемнадцатой главы, после описания врождённых обязанностей брахмана, кшатрия, вайшьи и шудры соответственно, Господь говорит то же самое в первой половине сорок седьмого стиха («Свой собственный долг, даже несовершенный, превосходит хорошо исполняемый долг другого»). Поэтому, когда здесь (в настоящем стихе) врождённый долг другого называется страшным, то «врождённые обязанности» брахмана, указанные в сорок втором стихе восемнадцатой главы, также должны быть страшны для других (кшатриев и т.д.), тогда как писания предписывают всем людям исполнять их.
**Разрешение:** Обуздание ума, контроль чувств и т.д. — это «общая» дхарма (БГ 13.7-11; 16.1-3), которую все должны исполнять; потому что это свадхарма для всех. Эти общие дхармы являются «врождёнными обязанностями» для брахмана, потому что их исполнение не требует от него усилий; но для других варн их исполнение может требовать некоторых усилий. И врождённый долг, и общая дхарма подпадают под «свадхарму». Помимо общей дхармы, даже если в своём врождённом долге видится грех, в реальности это не грех; например, доблестное сражение, понимаемое как простой долг (без эгоизма, ненависти и т.д.), будучи врождённым долгом кшатрия, не содержит греха в реальности, даже если грех видится — «svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam» (БГ 18.47).
Помимо общей дхармы, врождённый долг другого (парадхарма) страшен; потому что его практика запрещена писаниями и лишает другого средств к существованию. Долг другого страшен, потому что его исполнение влечёт грех и дарует страх определённого места и определённого типа ада. Поэтому Господь, по-видимому, говорит Арджуне, что поддержание жизни подаянием, будучи лишением средств к существованию других и запрещённым для кшатрия, не благотворно для тебя; скорее, исполнение врождённого долга, который естественно приходит к тебе в форме сражения, благотворно.
**Существенный момент относительно Свадхармы и Парадхармы:**
Высший Атман и Его часть (индивидуальная душа) есть «Атман», в то время как Пракрити и её эффекты (тело и мир) есть «другой». Дхарма Атмана есть «свадхарма», а дхарма другого есть «парадхарма». Поэтому с тонкой точки зрения все дхармы Атмана, такие как неизменность, безупречность, неразрушимость, вечность, бесстрастность, не-присвоение и т.д., — все это «свадхарма». Все дхармы тела и мира, такие как рождение, существование после рождения, изменение, рост, уменьшение, разрушение, а также желание наслаждения и накопления, желание почёта и т.д., — все это «парадхарма» — «saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ» (Шримад Бхагаватам 11.2.49). В Атмане никогда нет никаких изменений, поэтому он неразрушим; но тело непрерывно меняется, поэтому оно разрушимо. С этой точки зрения, свадхарма неразрушима, а парадхарма разрушима.
Отречение (Карма-йога), знание (Джнана-йога) и любовь (Бхакти-йога) — все три, будучи самоочевидными, являются свадхармой. В свадхарме практика не нужна; потому что практика относится к телу, а всё, что относится к телу, — всё это парадхарма.
Быть йогом — это свадхарма; быть наслаждающимся — парадхарма. Пребывать непривязанным — свадхарма; быть привязанным — парадхарма. Служение — свадхарма; желание чего-либо — парадхарма. Быть любящим — свадхарма; быть привязанным со страстью — парадхарма. Быть бесстрастным, не-присваивающим и отрешённым — свадхарма; а иметь желание, присвоение и привязанность — парадхарма. Суть в том, что всё, что происходит без отношения к Пракрити (в Атмане), — всё это «свадхарма», а всё, что происходит через отношение к Пракрити, — всё это «парадхарма». Свадхарма — это дхарма Сознания; парадхарма — дхарма материи.
Часть Высшего Атмана (воплощённое существо) есть «Атман», а часть Пракрити (тело) есть «другой». «Атман» имеет два значения — одно это «сам», а другое — «свой собственный», т.е. Высший Атман. С этой точки зрения, желание знания своей собственной природы и желание своего собственного Высшего Атмана — оба являются «свадхармой».
Дхарма Пуруши (Сознания) такова: само...
★🔗
