**3.35** Het is beter de eigen plicht te vervullen, ook al is deze zonder verdiensten, dan de plicht van een ander, hoe goed ook uitgevoerd. In de eigen plicht sterven is heilzaam; de plicht van een ander is vol vrees.
**Commentaar:** De betekenis van het vers is: ‘De eigen plicht (svadharma), ook al is deze onvolmaakt, is superieur aan de goed uitgevoerde plicht van een ander (paradharma).’ Zelfs als de plicht die bij een andere varna (klasse), ashrama (levensfase) etc. hoort, deugdzaam lijkt, gemakkelijk uit te voeren is, de geest ernaar neigt, en rijkdom, weelde, comfort, eer etc. brengt, en men een leven van gemak en comfort kan leiden, toch leidt het vasthouden aan die paradharma, omdat deze niet voor jezelf voorgeschreven is, tot een vreeswekkend (treurig) resultaat. Omgekeerd, zelfs als de eigen plicht die bij iemands varna, ashrama etc. hoort, deugdzaamheid lijkt te missen, moeilijk uit te voeren is, de geest er niet naar neigt, geen rijkdom, weelde, comfort, eer etc. brengt, en men een leven lang ontberingen moet doorstaan bij het vervullen ervan, toch leidt het vervullen van die svadharma met een verlangenloze houding tot een heilzaam resultaat. Daarom moet een persoon onder geen enkele omstandigheid zijn eigen plicht verlaten; integendeel, hij moet zijn svadharma vervullen met een verlangenloze, niet-bezitterige en onthechte houding.
Voor een persoon is het vervullen van svadharma natuurlijk en spontaan. De ‘geboorte’ van een persoon vindt plaats volgens zijn vorige karma, en volgens de geboorte heeft de Heer ‘karma’ voorgeschreven (Gita 18.41). Daarom wordt een persoon door het vervullen van zijn eigen voorgeschreven plichten vrij van de banden van karma, d.w.z. zijn welzijn wordt bereikt (Gita 18.45). Vandaar dat men, ook al lijkt het gebrekkig, de voorgeschreven plicht, d.w.z. svadharma, niet moet verlaten (Gita 18.48).
Arjuna vindt het beter om in leven te blijven door bedelarij dan te vechten (Gita 2.5). Maar hier lijkt de Heer aan Arjuna uit te leggen dat in leven blijven door bedelarij, hoewel het svadharma is voor een bedelmonnik, paradharma is voor jou; omdat je een huishouder-Kshatriya bent, geen bedelmonnik. Zelfs in het eerste hoofdstuk, toen Arjuna zei dat alleen zonde zou voortkomen uit vechten – ‘pāpamevāśrayet’ (1.36), zei de Heer dat door niet te vechten in een rechtvaardige oorlog, je je svadharma en glorie zult verliezen en zonde zult oplopen (2.33). Vervolgens legde de Heer uit dat door te vechten, en overwinning en nederlaag, winst en verlies, geluk en verdriet als gelijk te beschouwen – d.w.z. door je plicht (svadharma) vrij van gehechtheid en afkeer te vervullen – er geen zonde ontstaat (2.38). Later, in het achttiende hoofdstuk, zei de Heer ook dat een persoon die zijn aangeboren svadharma-plicht vervult geen zonde oploopt (18.47). De essentie is dat zonde alleen ontstaat bij het vervullen van svadharma wanneer gehechtheid en afkeer aanwezig zijn, anders niet. Door svadharma perfect te vervullen, vrij van gehechtheid en afkeer, ervaart men ‘gelijkmoedigheid’ (yoga), en door gelijkmoedigheid te ervaren, worden verdriet vernietigd (Gita 6.23). Daarom benadrukt de Heer herhaaldelijk tegen Arjuna om de plicht van het vechten, zijn svadharma, vrij van gehechtheid en afkeer te vervullen.
De Heer lijkt aan Arjuna uit te leggen dat vanwege je geboorte in een Kshatriya-geslacht, vechten als onderdeel van Kshatriya-dharma jouw svadharma (plicht) is; daarom moeten in oorlog overwinning en nederlaag, winst en verlies, geluk en verdriet als gelijk worden gezien; en begrijp dat de handeling van vechten geen verband heeft met het Zelf – handel dus alleen om gehechtheid aan handelingen uit te roeien. Het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, objecten etc. zijn er alleen om je plicht te vervullen.
Het vervullen van je eigen plicht volgens varna, ashrama etc., met een onzelfzuchtige houding is ‘svadharma’. Wat de gelovigen ‘dharma’ noemen, is hetzelfde als ‘plicht’. Svadharma vervullen of je plicht vervullen is hetzelfde.
Dat wat met gemak kan worden uitgevoerd, wat verplicht is, en waarmee het gewenste zeker wordt bereikt, wordt plicht genoemd. Dharma vervullen is gemakkelijk omdat het plicht is. Het is een regel dat door het behoorlijk vervullen van zijn dharma alleen, een persoon onthechting bereikt – ‘dharma teṁ birati’... (Manas 3.16.1). Door dharma te vervullen, het te begrijpen als louter plicht, vloeit de stroom van handelingen samen in Prakriti, en zo houdt de verbinding met handelingen op.
Volgens varna, ashrama etc. is ieders eigen plicht (svadharma) welzijn-schenkend. Maar vergeleken met de plicht van een andere varna, ashrama etc. lijkt de eigen plicht relatief tekortschietend in deugden; bijvoorbeeld, vergeleken met de plichten van een Brahman (kalmte, zelfbeheersing, ascese, vergevingsgezindheid etc.) lijken de plichten van een Kshatriya (vechten etc.) tekortschieten in deugden zoals geweldloosheid. Daarom is de bedoeling van het woord ‘viguṇaḥ’ hier dat zelfs als je plicht tekortschiet in deugden vergeleken met de plichten van anderen, toch is alleen je eigen plicht welzijn-schenkend. Daarom moet men onder geen enkele omstandigheid zijn plicht verlaten.
Volgens varna, ashrama etc. kunnen handelingen extern verschillend (verschrikkelijk of zachtmoedig) lijken, maar het doel van het bereiken van het Allerhoogste Zelf is één en hetzelfde. Alleen wanneer het doel van het bereiken van het Allerhoogste Zelf afwezig is en wanneer natuurlijke objecten belangrijk zijn in het hart, lijken handelingen verschrikkelijk of zachtmoedig.
‘In de eigen plicht sterven is heilzaam’ – Als het vervullen van svadharma altijd geluk, comfort, rijkdom, voorspoed, eer, respect etc. bracht, dan zouden we in het heden groepen van rechtvaardige mensen zien. Maar svadharma wordt niet vervuld met het oog op geluk of verdriet; integendeel, het wordt vervuld met een verlangenloze houding, kijkend naar het gebod van de Heer of de geschriften. Daarom, als er enige ontbering komt tijdens het vervullen van svadharma, d.w.z. je plicht, leidt die ontbering ook tot verheffing. In waarheid is het geen ontbering maar ascese. Door die ontbering vindt vooruitgang zelfs sneller plaats dan door opzettelijke ascese. De reden is dat ascese voor jezelf wordt gedaan, terwijl plicht voor anderen is. Opzettelijke ascese levert niet zoveel voordeel op als ascese die spontaan komt in de vorm van ontbering. Zij die ontbering doorstonden bij het vervullen van svadharma en zij die stierven bij het vervullen van svadharma werden onsterfelijke rechtvaardige personen. Zelfs vanuit een wereldlijk perspectief wordt iemand die standvastig blijft in zijn dharma (plicht) zelfs als er ontbering komt, zeer geprezen en verheerlijkt. Bijvoorbeeld, zij die ontbering doorstonden, herhaaldelijk naar de gevangenis gingen en werden opgehangen om het land onafhankelijk te maken, worden nog steeds zeer geprezen en verheerlijkt. Omgekeerd worden zij die naar de gevangenis gaan door slechte daden te doen, overal veroordeeld. De essentie is dat als er ontbering komt of zelfs de dood plaatsvindt tijdens het vervullen van je dharma met een verlangenloze houding, dit leidt tot lof in deze wereld en welzijn in het hiernamaals.
Een persoon die svadharma vervult, houdt zijn blik op dharma gericht. De blik op dharma gericht houden, houdt zijn verbinding met dharma in stand. Daarom, zelfs als de dood plaatsvindt tijdens het vervullen van dharma, wordt zijn bevrijding bereikt.
**Twijfel:** Hoe kunnen we accepteren dat welzijn wordt bereikt door te sterven tijdens het vervullen van svadharma?
**Oplossing:** De Gita is het directe woord van de Heer; daarom is er geen mogelijkheid tot twijfel. Ten tweede, dit is geen onderwerp van directe waarneming door de fysieke ogen, maar een onderwerp van geloof en vertrouwen. Toch worden enkele punten uitgelegd over dit onderwerp:
1. We weten van dat waar we ons niet van bewust zijn alleen door de geschriften. De geschriften stellen dat dharma zijn beschermer beschermt – ‘dharmo rakṣati rakṣitaḥ’ (Manusmriti 8.15). Daarom ligt voor iemand die dharma vervult, de verantwoordelijkheid voor zijn welzijn bij dharma en bij de Heer, de Veda’s, geschriften, wijzen etc. die dharma onderwijzen, en het is door hun kracht dat zijn welzijn wordt bereikt. Net zoals in onze geschriften staat dat een vrouw die de dharma van kuisheid in acht neemt welzijn bereikt, daar wordt welzijn bereikt door de kracht van de Heer, Veda’s, geschriften etc. die de dharma van kuisheid voorschrijven, niet door de kracht van de echtgenoot. Evenzo, aangezien de Heer, Veda’s, geschriften, wijzen en heiligen het vervullen van dharma gebieden, is er niet de minste twijfel dat welzijn wordt bereikt door hun kracht bij het sterven tijdens het vervullen van dharma.
2. Het is ook vastgesteld uit de Purana’s en geschiedenissen dat de vervuller van zijn dharma welzijn bereikt. Bijvoorbeeld, koning Harishchandra week niet af van zijn ‘waarheid’-dharma ondanks vele ontberingen, kritiek, beledigingen etc.; daarom ging hij door het effect ervan naar de allerhoogste verblijfplaats, al zijn onderdanen meenemend, en zelfs vandaag wordt hij zeer geprezen en verheerlijkt.
3. In de huidige tijd worden veel ware incidenten over wedergeboorte gezien, gehoord en gelezen, waaruit we leren over de goede of slechte toestanden na de dood.
4. Door zijn plicht behoorlijk te vervullen met een onzelfzuchtige houding, ervaart, om van een gelovige niet te spreken, zelfs een atheïst die niet in het hiernamaals gelooft, sattvische vreugde in het hart. Deze vreugde duidt op welzijn omdat de ware aard van welzijn ‘allerhoogste vrede’ is. Daarom is zelfs uit eigen ervaring vastgesteld dat door niet-plicht volledig te verlaten en plicht te vervullen, welzijn wordt bereikt.
**Essentieel punt:** Als een deel van het Allerhoogste Zelf is, in waarheid, svadharma: je eigen welzijn doen, jezelf beschouwen als toebehorend aan de Heer, niemand anders dan de Heer beschouwen als je eigen, jezelf beschouwen als een zoeker, jezelf beschouwen als een dienaar. Omdat al deze ware dharma’s zijn, specifiek je eigen dharma’s, geen dharma’s van de geest en het intellect. Alle andere dharma’s met betrekking tot varna, ashrama, lichaam etc., hoewel svadharma voor het vervullen van je plicht, zijn toch paradharma. Omdat al die dharma’s geaccepteerd zijn en niet je eigen zijn. Al die dharma’s vereisen de steun van anderen, d.w.z. ze houden afhankelijkheid in, maar je ware dharma heeft niemands hulp nodig, d.w.z. het houdt onafhankelijkheid in. Daarom is iemand die een minnaar is dat uit zichzelf, iemand die een zoeker is dat uit zichzelf, en iemand die een dienaar is dat uit zichzelf. Zo wordt een minnaar één met de Geliefde door liefde zelf te zijn, een zoeker wordt één met de te kennen Waarheid door het zoeken zelf te zijn, en een dienaar wordt één met de Gediende door dienst zelf te zijn. Evenzo wordt een zoeker één met het Doel door het middel zelf te zijn.
Een zoeker die Godrealisatie verlangt, heeft geen verlangen naar rijkdom, eer, lof, respect, comfort etc. Daarom veroorzaakt het niet ontvangen van rijkdom, eer etc. hem geen angst, en als ze worden ontvangen vanwege het lot, veroorzaakt het hem geen vreugde. Omdat zijn doel alleen is om het Allerhoogste Zelf te bereiken, niet om rijkdom, eer etc. te bereiken. Daarom wordt zelfs wereldlijk werk dat als plicht wordt ontvangen, soepel en puur door hen uitgevoerd. Met Godrealisatie als doel, zijn al hun handelingen alleen voor de Heer. Net zoals een koopman, met winst als doel, comfort opgeeft en ontbering doorstaat, en net zoals het hart van een patiënt blij blijft bij de gedachte dat ‘het resultaat van deze incisie door de dokter goed zal zijn’, zo blijft het hart van de zoeker, met Godrealisatie als doel, zelfs bij het ontvangen van nederlaag, verlies, ontbering etc. in de wereld, van nature vreugdevol. Gunstige en ongunstige situaties zijn slechts middelen en materialen voor hen.
Wanneer een zoeker, vastbesloten om alleen zijn eigen welzijn te doen, ijverig bezig is met het vervullen van svadharma (zijn aangeboren handeling), dan wankelt hij niet van svadharma, zelfs als er ontbering, verdriet, moeilijkheid etc. komt. Niet alleen dat, die ontbering, verdriet etc. wordt voor hen een vorm van ascese en schenkt vreugde.
Gehechtheid en afkeer in de wereld ontstaan alleen door het lichaam te beschouwen als ‘ik’ en ‘mijn’. Met gehechtheid en afkeer aanwezig, kent een persoon svadharma en paradharma niet. Als het lichaam ‘ik’ (het Zelf) was, dan zou, terwijl ‘ik’ bestaat, het lichaam ook bestaan, en wanneer het lichaam niet bestaat, zou ‘ik’ ook niet bestaan. Als het lichaam ‘mijn’ was, dan zou er na het verkrijgen ervan geen verlangen zijn om iets anders te verkrijgen. Als verlangen blijft, is bewezen dat in waarheid, ‘mijn’ (eigen) ding nog niet is verkregen, en het verkregen ding (lichaam etc.) is niet ‘mijn’. Het lichaam wordt niet met ons meegebracht, kan niet met ons worden meegenomen, kan niet naar wens worden veranderd, hoe is het dan ‘mijn’?
Zo bestaat de kennis (onderscheidingsvermogen) dat ‘het lichaam niet ik en niet mijn is’ in alle zoekers. Maar door geen belang te hechten aan deze kennis, houden hun gehechtheid en afkeer niet op. Zelfs als ik-heid en mijn-heid soms worden waargenomen in het lichaam, toch moet de zoeker er geen belang aan hechten maar belang hechten aan zijn onderscheidingsvermogen, d.w.z. moet standvastig blijven op het punt dat ‘het lichaam niet ik en niet mijn is’. Door belang te hechten aan je onderscheidingsvermogen, vindt de realisatie van het ware principe plaats. Bij realisatie houden gehechtheid en afkeer op. Zonder gehechtheid en afkeer manifesteert kennis van svadharma en paradharma spontaan in het hart, en vindt streven dienovereenkomstig plaats.
‘Paradharma is vol vrees’ – Hoewel het vervullen van paradharma gemakkelijk lijkt in het heden, is het in uitkomst inherent vreeswekkend. Als een persoon ‘zelfzuchtigheid’ opgeeft en svadharma vervult voor het welzijn van anderen, dan is er voor hen nergens angst.
**Twijfel:** In het tweeënveertigste, drieënveertigste en vierenveertigste vers van het achttiende hoofdstuk, na het beschrijven van de aangeboren plichten van Brahman, Kshatriya, Vaishya en Shudra respectievelijk, zegt de Heer hetzelfde in de eerste helft van het zevenenveertigste vers (‘De eigen plicht, ook al is deze onvolmaakt, is superieur aan de goed uitgevoerde plicht van een ander’). Daarom, wanneer hier (in het huidige vers) de aangeboren plicht van een ander vreeswekkend wordt genoemd, dan zouden de ‘aangeboren plichten’ van een Brahman vermeld in het tweeënveertigste vers van het achttiende hoofdstuk ook vreeswekkend moeten zijn voor anderen (Kshatriya’s etc.), terwijl de geschriften alle mensen gebieden ze te vervullen.
**Oplossing:** Beheersing van de geest, controle over de zintuigen etc. zijn ‘gemeenschappelijke’ dharma (Gita 13.7-11; 16.1-3) die allen moeten vervullen; omdat deze svadharma zijn voor allen. Deze gemeenschappelijke dharma’s zijn ‘aangeboren plichten’ voor een Brahman omdat het vervullen ervan geen inspanning kost voor hen; maar voor andere varna’s kan het vervullen ervan enige inspanning kosten. Zowel aangeboren plicht als gemeenschappelijke dharma vallen onder ‘svadharma’. Afgezien van gemeenschappelijke dharma, zelfs als zonde lijkt voor te komen in iemands aangeboren plicht, is het in werkelijkheid geen zonde; bijvoorbeeld, dapper vechten, het begrijpen als louter plicht (zonder zelfzucht, haat etc.), zijnde de aangeboren plicht van een Kshatriya, houdt in werkelijkheid geen zonde in, zelfs als zonde lijkt voor te komen – ‘svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam’ (Gita 18.47).
Afgezien van gemeenschappelijke dharma, is de aangeboren plicht van een ander (paradharma) vreeswekkend; omdat de beoefening ervan schriftuurlijk verboden is en een ander van zijn levensonderhoud berooft. De plicht van een ander is vreeswekkend omdat het vervullen ervan zonde oplevert en de vrees voor een specifieke plaats en specifiek soort hel schenkt. Daarom lijkt de Heer tegen Arjuna te zeggen dat in leven blijven door bedelarij, omdat het anderen van levensonderhoud berooft en verboden is voor een Kshatriya, niet heilzaam is voor jou; integendeel, het vervullen van de aangeboren plicht die van nature tot je komt in de vorm van vechten is heilzaam.
**Essentieel punt met betrekking tot Svadharma en Paradharma:**
Het Allerhoogste Zelf en Zijn deel (het individuele zelf) zijn het ‘Zelf’, terwijl Prakriti en haar effecten (lichaam en wereld) de ‘ander’ zijn. De dharma van het Zelf is ‘svadharma’ en de dharma van de ander is ‘paradharma’. Daarom, vanuit een subtiel perspectief, zijn alle dharma’s van het Zelf zoals onveranderlijkheid, vlekkeloosheid, onvernietigbaarheid, eeuwigheid, verlangenloosheid, niet-bezitterigheid etc., allemaal ‘svadharma’. Alle dharma’s van het lichaam en de wereld zoals geboren worden, bestaan na geboorte, veranderen, groeien, afnemen, vernietigd worden, en het verlangen naar genot en accumulatie, het verlangen naar eer etc., zijn allemaal ‘paradharma’ – ‘saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ’ (Shrimad Bhagavatam 11.2.49). Er is nooit enige verandering in het Zelf, daarom is het onvernietigbaar; maar het lichaam verandert continu, daarom is het vernietigbaar. Vanuit dit perspectief is svadharma onvernietigbaar en paradharma vernietigbaar.
Verzaking (Karma Yoga), kennis (Jnana Yoga) en liefde (Bhakti Yoga) – alle drie, omdat ze vanzelfsprekend zijn, zijn svadharma. In svadharma is beoefening niet nodig; omdat beoefening gerelateerd is aan het lichaam, en wat gerelateerd is aan het lichaam is allemaal paradharma.
Een yogi zijn is svadharma; een genieter zijn is paradharma. Ongehecht blijven is svadharma; gehecht zijn is paradharma. Dienen is svadharma; iets verlangen is paradharma. Een minnaar zijn is svadharma; gehecht zijn met begeerte is paradharma. Verlangenloos, niet-bezitterig en onthecht zijn is svadharma; en verlangen, bezitterigheid en gehechtheid hebben is paradharma. De essentie is dat wat plaatsvindt zonder relatie tot Prakriti (in het Zelf) allemaal ‘svadharma’ is, en wat plaatsvindt door relatie tot Prakriti allemaal ‘paradharma’ is. Svadharma is de dharma van Bewustzijn; paradharma is de dharma van materie.
Het deel van het Allerhoogste Zelf (het belichaamde wezen) is het ‘Zelf’, en het deel van Prakriti (het lichaam) is de ‘ander’. ‘Zelf’ heeft twee betekenissen – de ene is ‘jezelf’ en de andere is ‘je eigen’ d.w.z. het Allerhoogste Zelf. Vanuit dit perspectief zijn het verlangen naar kennis van je eigen natuur en het verlangen naar je eigen Allerhoogste Zelf – beide ‘svadharma’.
De dharma van Purusha (Bewustzijn) is: zelf...
★🔗
