よく果たされた他人の義務よりも、たとえ欠点があっても自己の義務の方が優れている。自己の義務における死は吉祥であり、他人の義務は恐ろしい。

【言葉の意味】 श्रेयान् (Shreyan) - より良い स्वधर्मः (Svadharmah) - 自分自身の義務 विगुणः (Vigunah) - 功徳に欠けていても परधर्मात् (Paradharmat) - 他人の義務よりも स्वनुष्ठितात् (Svanushthitat) - 立派に行われていても स्वधर्मे (Svadharme) - 自分自身の義務において निधनम् (Nidhanam) - 死 श्रेयः (Shreyah) - より良い परधर्मः (Paradharmah) - 他人の義務 भयावहः (Bhayavahah) - 恐れを招くもの 【解説】 たとえ不完全であっても、自分自身の義務を果たす中で死を迎える方が、他人の義務を完璧にこなして生きるよりもはるかに優れています。他人の道には多くの落とし穴があるからです。クシャトリヤ（戦士）としてのアルジュナの義務は、正義のために戦うことです。彼は戦わねばなりません。たとえその義務を果たす中で命を落としたとしても、それは彼にとってより良いことであり、天界へと導かれるでしょう。他人の役割を演じようとすることは、彼に危険をもたらします。戦うことをやめて、時期尚早に放棄の道へ進んではなりません。

**３．３５** たとえ功徳がなくとも、自らの義務を果たすことは、他者の義務を立派に果たすことよりも優れている。自らの義務の中で死ぬことは有益である。他者の義務は恐れに満ちている。 **注釈：** この詩句の意味は、「たとえ不完全であれ、自らの義務（スヴァダルマ）は、他者のうまく行われた義務（パラダルマ）よりも優れている」ということである。たとえ、他者のヴァルナ（階級）、アーシュラマ（人生の段階）などに属する義務が、美徳に満ち、実行しやすく、心がそれに傾き、富、繁栄、安楽、名誉などをもたらし、安楽で快適な生活を送れるように見えても、それでも、それは自らに定められていないパラダルマであるため、それに固執することは恐れ（悲しみ）多い結果を招く。逆に、たとえ自らのヴァルナ、アーシュラマなどに属する自らの義務が、美徳に欠け、実行が困難で、心がそれに向かず、富、繁栄、安楽、名誉などをもたらさず、それを実行するために生涯苦難に耐えなければならないように見えても、それでも、欲望のない態度でそのスヴァダルマを実行することは有益な結果をもたらす。したがって、人はいかなる状況下でも自らの義務を捨ててはならず、むしろ、欲望なく、所有欲なく、執着のない態度で自らのスヴァダルマを実行すべきである。 人にとって、スヴァダルマを実行することは自然で自発的なことである。人の「生まれ」は過去のカルマに従って起こり、生まれに従って、主は「カルマ（行為）」を定められた（ギーター18.41）。したがって、自らに定められた義務を実行することによって、人はカルマの束縛から自由になり、すなわち、その福利が達成される（ギーター18.45）。ゆえに、たとえ欠陥があるように見えても、定められた義務、すなわちスヴァダルマを捨ててはならない（ギーター18.48）。 アルジュナは、戦うよりも托鉢で命を繋ぐ方がましだと考えている（ギーター2.5）。しかしここで、主はアルジュナにこう説明しているようだ。托鉢で命を繋ぐことは、たとえそれが修行者にとってはスヴァダルマであっても、あなたにとってはパラダルマである。なぜなら、あなたは在俗のクシャトリヤであって、修行者ではないからだと。すでに第一章で、アルジュナが「戦うことからは罪だけが生じるだろう」―「pāpamevāśrayet」（1.36）と言った時、主は、正しい戦いを戦わなければ、あなたは自らのスヴァダルマと栄光を失い、罪を負うことになる（2.33）と言われた。そして主は、勝敗、得失、苦楽を等しく見なして―すなわち、執着と嫌悪から自由になって自らの義務（スヴァダルマ）を実行すれば、罪は生じない（2.38）と説明された。後に第十八章で、主はまた、自らの生来のスヴァダルマである義務を実行する者は罪を負わない（18.47）とも言われた。要するに、スヴァダルマの実行において罪が生じるのは、執着と嫌悪が存在する時のみであり、そうでなければ生じないのである。執着と嫌悪から自由に、スヴァダルマを完全に実行することによって、人は「平等心（ヨーガ）」を体験し、平等心を体験することによって、悲しみは滅びる（ギーター6.23）。したがって、主はアルジュナに、執着と嫌悪から自由になって、戦うという彼のスヴァダルマを実行するよう、繰り返し強調されている。 主はアルジュナにこう説明しているようだ。クシャトリヤの家系に生まれたがゆえに、クシャトリヤのダルマの一部として戦うことは、あなたのスヴァダルマ（義務）である。したがって、戦争において、勝敗、得失、苦楽は等しく見るべきであり、戦うという行為は真我（アートマン）とは無関係であると理解せよ。―このように、行為への執着を根絶するためにのみ行動せよ。身体、感覚器官、心、知性、対象などは、自らの義務を実行するためだけにあるのである。 ヴァルナ、アーシュラマなどに従って、無私の態度で自らの義務を実行すること、それが「スヴァダルマ」である。信心深い人々が「ダルマ」と呼ぶものは、「義務」と同じものである。スヴァダルマを実行すること、あるいは自らの義務を実行することは、同じことなのである。 容易に行うことができ、義務的であり、それを実行することによって望むものが確実に得られるもの、それが義務と呼ばれる。ダルマを実行することは容易である。なぜなら、それは義務だからである。自らのダルマだけを適切に実行することによって、人は離欲に至るという法則がある―「dharma teṁ birati」...（マーナス 3.16.1）。ダルマを実行し、それを単なる義務と理解することによって、行為の流れはプラクリティに融合し、こうして、行為との結びつきは終わる。 ヴァルナ、アーシュラマなどに従って、それぞれの人の自らの義務（スヴァダルマ）は、福利をもたらすものである。しかし、他者のヴァルナ、アーシュラマなどの義務と比べると、自らの義務は相対的に美徳に欠けて見えることがある。例えば、ブラフマン（平静、自制、苦行、許容など）の義務と比べると、クシャトリヤの義務（戦いなど）は非暴力のような美徳に欠けて見える。したがって、ここでの「viguṇaḥ（美徳を欠く）」という言葉の意図は、たとえ自らの義務が他者の義務と比べて美徳に欠けて見えても、それでも、自らの義務だけが福利をもたらす、ということである。ゆえに、いかなる状況下でも自らの義務を捨ててはならない。 ヴァルナ、アーシュラマなどに従って、行為は外見上は異なって（恐ろしくあるいは穏やかに）見えるかもしれないが、至高の真我（パラマートマン）に至るという目標は一つ同じである。至高の真我に至るという目標が欠如し、心の中で自然的な対象が重要である時のみ、行為は恐ろしくあるいは穏やかに見えるのである。 「自らの義務の中で死ぬことは有益である」―もしスヴァダルマを実行することが常に幸福、安楽、富、繁栄、名誉、尊敬などをもたらすのであれば、現在、私たちは正しい人々の集団を見ていることだろう。しかし、スヴァダルマは幸福や悲しみを見て実行されるものではなく、むしろ、欲望のない態度で、主あるいは聖典の命令に従って実行されるものである。したがって、スヴァダルマ、すなわち自らの義務を実行する中で何らかの苦難が訪れたとしても、その苦難もまた向上へと導く。真実を言えば、それは苦難ではなく苦行（タパス）である。その苦難を通して、意図的な苦行よりもさらに速やかに進歩が起こる。理由は、苦行は自分のために行われるが、義務は他者のために行われるからである。意図的な苦行は、苦難という形で自発的に訪れる苦行ほど多くの利益をもたらさない。スヴァダルマを実行する中で苦難に耐えた者たち、スヴァダルマを実行して死んだ者たちは、不死の正しい人々となった。世俗的な観点から見ても、苦難が訪れても自らのダルマ（義務）にしっかりと留まる者は、大いに称賛され、賞賛される。例えば、国を独立させるために苦難に耐え、繰り返し投獄され、絞首刑にされた者たちは、今でも大いに称賛され、賞賛されている。逆に、悪行によって投獄される者は、どこでも非難される。要するに、欲望のない態度で自らのダルマを実行する中で、苦難が訪れたり、たとえ死が起こったとしても、それはこの世での称賛と来世での福利へと導くのである。 スヴァダルマを実行する人は、その視点をダルマに置いている。ダルマに視点を置くことは、彼らのダルマとの結びつきを維持する。したがって、たとえダルマを実行中に死が訪れても、彼らの解脱は達成されるのである。 **疑問：** スヴァダルマを実行中に死ぬことによって福利が得られると、どうして受け入れられるだろうか？ **解決：** ギーターは主の直接の言葉である。したがって、疑いの余地はない。第二に、これは肉眼による直接知覚の対象ではなく、信仰と信念の対象である。それでも、この主題に関していくつかの点が説明されている： 1. 私たちが知らないことについては、聖典を通してのみ知るのである。聖典は、ダルマはそれを守る者を守ると述べている―「dharmo rakṣati rakṣitaḥ」（マヌスムリティ 8.15）。したがって、ダルマを実行する者、その者の福利の責任はダルマに、そしてダルマを教える主、ヴェーダ、聖典、賢者などにかかっており、彼らの力によってその者の福利は達成されるのである。私たちの聖典に、貞節のダルマを守る女性は福利を得ると述べられているように、そこでは、福利は貞節のダルマを命じる主、ヴェーダ、聖典などの力によって達成されるのであって、夫の力によるのではない。同様に、主、ヴェーダ、聖典、賢者、聖者たちがダルマの実行を命じているので、ダルマを実行中に死ぬことによって彼らの力により福利が得られることに、少しの疑いもない。 2. プラーナや歴史からも、自らのダルマを実行する者は福利を得ることが確立されている。例えば、ハリシュチャンドラ王は、多くの苦難、非難、侮辱などにもかかわらず、自らの「真実（サティヤ）」というダルマから揺るがず、したがって、その効果によって、すべての臣民を連れて最高の住処へと赴き、今日でも大いに称賛され、賞賛されている。 3. 現代においても、再生に関する多くの真実の出来事が、見られ、聞かれ、読まれている。そこから、私たちは死後の善い状態や悪い状態について学ぶのである。 4. 無私の態度で自らの義務を適切に実行することによって、信仰を持つ者ばかりでなく、来世を信じない無神論者でさえ、心の中にサットヴァ的な喜びを体験する。この喜びは福利を示している。なぜなら、福利の真の性質は「至高の平安」だからである。したがって、自らの経験からさえ、非義務を完全に捨てて義務を実行することによって福利が得られることが確立されるのである。 **本質的な要点：** 至高の真我の一部であることから、真実を言えば、スヴァダルマとは、自らの福利を行うこと、自らを主に属するものと考えること、主以外を自らのものと考えないこと、自らを求道者と考えること、自らを僕と考えることである。なぜなら、これらすべては真実のダルマであり、特に自らのダルマであって、心と知性のダルマではないからである。ヴァルナ、アーシュラマ、身体などに関する他のすべてのダルマは、自らの義務を実行するためのスヴァダルマではあるが、それでもパラダルマである。なぜなら、それらすべてのダルマは受け入れられたものであり、自らのものではないからである。それらすべてのダルマは他者の支持を必要とする、すなわち依存を伴うが、自らの真のダルマは誰の助けも必要としない、すなわち独立を伴う。したがって、愛する者は自らそうであり、求道者は自らそうであり、僕は自らそうである。このように、愛する者は愛そのものになることによって愛される者と一体となり、求道者は探求そのものになることによって知られるべき真理と一体となり、僕は奉仕そのものになることによって奉仕される者と一体となる。同様に、求道者は手段そのものになることによって目標と一体となる。 神実現を望む求道者は、富、名誉、称賛、尊敬、安楽などを望まない。したがって、富、名誉などが得られないことは彼らに不安をもたらさず、もし運命によってそれらが得られたとしても、彼らに喜びをもたらさない。なぜなら、彼らの目的は至高の真我に至ることだけであり、富、名誉などに至ることではないからである。したがって、義務として与えられた世俗的な仕事でさえ、彼らによって円滑に純粋に実行される。神実現を目的とすることによって、彼らのすべての行為は主だけのために行われる。商人が富を得ることを目的として安楽を捨て苦難に耐えるように、また、患者が「医師のこの切開の結果は良くなるだろう」と見て心が喜びに満たされるように、同様に、神実現を目標として、たとえこの世で敗北、損失、苦難などを受けても、求道者の心は自然に喜びに満たされたままである。好都合な状況と不都合な状況は、彼らにとって単なる手段と材料にすぎない。 自らの福利だけを行うと固く決意した求道者が、スヴァダルマ（自らの生来の行為）を実行することに熱心に従事する時、たとえどんな苦難、悲しみ、困難などが訪れても、彼らはスヴァダルマから揺るがない。そればかりか、その苦難、悲しみなどは、彼らにとって苦行の一形態となり、喜びを授けるのである。 この世での執着と嫌悪は、身体を「私」および「私のもの」と考えることからのみ生じる。執着と嫌悪が存在する時、人はスヴァダルマとパラダルマを知らない。もし身体が「私（真我）」であるならば、「私」が存在する間、身体もまた存在し、身体が存在しない時、「私」もまた存在しないだろう。もし身体が「私のもの」であるならば、それを得た後、他の何かを得たいという欲望は残らないだろう。もし欲望が残るならば、真実を言えば、「私の（自らの）」ものはまだ得られておらず、得られたもの（身体など）は「私のもの」ではないことが証明される。身体は私たちと共に持って来られたものではなく、共に持って行くこともできず、望むように変えることもできない。それなら、どうしてそれが「私のもの」と言えようか？ このように、「身体は私ではなく、私のものでもない」という知識（分別）は、すべての求道者の中に存在する。しかし、この知識に重要性を与えないことによって、彼らの執着と嫌悪は止まない。たとえ身体に私性や我が執着が時々知覚されたとしても、それでも、求道者はそれに重要性を与えるべきではなく、自らの分別に重要性を与えるべきである。すなわち、「身体は私ではなく、私のものでもない」という点にしっかりと留まるべきである。自らの分別に重要性を与えることによって、真実の原理の自覚が起こる。自覚によって、執着と嫌悪は止む。執着と嫌悪がなくなれば、スヴァダルマとパラダルマの知識が心の中に自発的に現れ、それに従って努力が起こるのである。 「パラダルマは恐れに満ちている」―たとえパラダルマを実行することが現在は容易に見えても、結果においては本質的に恐れ多いものである。もし人が「利己主義」を捨て、他者の福利のためにスヴァダルマを実行するならば、彼らにはどこにも恐れはない。 **疑問：** 第十八章の四十二、四十三、四十四詩節で、ブラフマン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラそれぞれの生来の義務を述べた後、主は第四十七詩節の前半で同じことを言われている（「自らの義務は、たとえ不完全であれ、他者のうまく行われた義務よりも優れている」）。したがって、ここ（現在の詩節）で他者の生来の義務が恐れ多いと言われる時、第十八章四十二詩節で述べられたブラフマンの「生来の義務」もまた、他者（クシャトリヤなど）にとっては恐れ多いはずである。ところが、聖典はすべての人間にそれらを実行するよう命じている。 **解決：** 心の制御、感覚器官の統制などは、「共通の」ダルマ（ギーター13.7-11; 16.1-3）であり、すべての人が実行すべきものである。なぜなら、これらはすべての人にとってスヴァダルマだからである。これらの共通のダルマは、ブラフマンにとっては「生来の義務」である。なぜなら、それらを実行することは彼らにとって努力を伴わないからである。しかし、他のヴァルナにとって、それらを実行することにはある程度の努力が伴うかもしれない。生来の義務も共通のダルマも、「スヴァダルマ」に含まれる。共通のダルマ以外で、たとえ自らの生来の義務に罪が現れるように見えても、実際にはそれは罪ではない。例えば、勇士として戦うことは、それを単なる義務（利己心、憎しみなどなく）と理解し、クシャトリヤの生来の義務であるならば、たとえ罪が現れるように見えても、実際には罪を伴わない―「svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam」（ギーター18.47）。 共通のダルマ以外で、他者の生来の義務（パラダルマ）は恐れ多い。なぜなら、その実践は聖典によって禁じられており、他者の生計を奪うからである。他者の義務は恐れ多い。なぜなら、それを実行することは罪を招き、特定の場所と特定の種類の地獄の恐れを授けるからである。したがって、主はアルジュナに、托鉢で命を繋ぐことは、他者の生計を奪い、クシャトリヤにとって禁じられていることであるから、あなたにとって有益ではない。むしろ、戦いという形で自然にあなたに訪れる生来の義務を実行することが有益である、と言っているようだ。 **スヴァダルマとパラダルマに関する本質的な要点：** 至高の真我とその部分（個我）は「真我（アートマン）」であり、プラクリティとその効果（身体と世界）は「他者」である。真我のダルマが「スヴァダルマ」であり、他者のダルマが「パラダルマ」である。したがって、微細な観点から、不変性、完全無欠性、不滅性、永遠性、無欲性、非所有性など、真我のすべてのダルマはすべて「スヴァダルマ」である。生まれること、生まれた後に存在すること、変化すること、成長すること、減少すること、滅びること、そして享受と蓄積への欲望、名誉への欲望など、身体と世界のすべてのダルマはすべて「パラダルマ」である―「saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ」（シュリマッド・バーガヴァタム 11.2.49）。真我には決して変化がない、したがってそれは不滅である。しかし、身体は絶えず変化する、したがってそれは滅びるものである。この観点から、スヴァダルマは不滅であり、パラダルマは滅びるものである。 業のヨーガ（カルマ・ヨーガ）、知識のヨーガ（ジュニャーナ・ヨーガ）、愛のヨーガ（バクティ・ヨーガ）―この三つは、自明であるがゆえにスヴァダルマである。スヴァダルマにおいては、修練は必要ない。なぜなら、修練は身体に関連しており、身体に関連するものはすべてパラダルマだからである。 ヨーギであることはスヴァダルマである。享受者であることはパラダルマである。無執着でいることはスヴァダルマである。執着していることはパラダルマである。奉仕することはスヴァダルマである。何かを欲望することはパラダルマである。愛する者はスヴァダルマである。渇望を伴って執着していることはパラダルマである。無欲、非所有、無執着であることはスヴァダルマである。そして、欲望、所有欲、執着があることはパラダルマである。要するに、プラクリティとの関係なく（真我において）起こるものはすべて「スヴァダルマ」であり、プラクリティとの関係を通して起こるものはすべて「パラダルマ」である。スヴァダルマは意識（チット）のダルマである。パラダルマは物質（プラクリティ）のダルマである。 至高の真我の部分（個我）は「真我」であり、プラクリティの部分（身体）は「他者」である。「真我」には二つの意味がある―一つは「自分自身」、もう一つは「自らのもの」すなわち至高の真我である。この観点から、自らの性質についての知識への欲望と、自らの至高の真我への欲望―この両方は「スヴァダルマ」である。 プルシャ（意識）のダルマとは：自己