**3.35** Besser ist die Erfüllung der eigenen Pflicht, auch wenn sie mangelhaft ist, als die gut ausgeführte Pflicht eines anderen. In der eigenen Pflicht zu sterben ist heilsam; die Pflicht eines anderen ist von Furcht begleitet.
**Kommentar:** Die Bedeutung des Verses ist: ‚Die eigene Pflicht (svadharma), auch wenn sie unvollkommen ist, ist höher als die gut ausgeführte Pflicht eines anderen (paradharma).‘ Selbst wenn die Pflicht, die zu einer anderen Varna (Klasse), Ashrama (Lebensstadium) etc. gehört, tugendhaft erscheint, leicht auszuführen ist, der Geist ihr zugeneigt ist und sie Reichtum, Wohlstand, Komfort, Ehre etc. bringt und man ein Leben in Leichtigkeit und Komfort führen kann – dennoch führt das Festhalten an dieser paradharma, da sie für einen selbst nicht vorgeschrieben ist, zu einem furchtbaren (leidvollen) Ergebnis. Umgekehrt, selbst wenn die eigene Pflicht, die zur eigenen Varna, Ashrama etc. gehört, tugendhaft mangelhaft erscheint, schwer auszuführen ist, der Geist ihr nicht zugeneigt ist, sie keinen Reichtum, Wohlstand, Komfort, Ehre etc. bringt und man lebenslang Mühsal bei ihrer Erfüllung ertragen muss – dennoch führt die Ausführung dieses svadharma mit einer wunschlosen Haltung zu einem heilsamen Ergebnis. Daher sollte ein Mensch unter keinen Umständen seine eigene Pflicht aufgeben; vielmehr sollte er sein svadharma mit einer wunschlosen, nicht-besitzergreifenden und gelassenen Haltung erfüllen.
Für einen Menschen ist die Ausübung von svadharma natürlich und spontan. Die ‚Geburt‘ eines Menschen geschieht gemäß seinem vergangenen Karma, und gemäß der Geburt hat der Herr das ‚Karma‘ verordnet (Gita 18.41). Daher wird der Mensch durch die Erfüllung seiner eigenen, verordneten Pflichten frei von der Bindung des Karma, d.h. sein Heil wird erreicht (Gita 18.45). Daher sollte man, selbst wenn es mangelhaft erscheint, die verordnete Pflicht, d.h. svadharma, nicht aufgeben (Gita 18.48).
Arjuna hält es für besser, sein Leben durch Betteln zu erhalten, als zu kämpfen (Gita 2.5). Aber hier scheint der Herr Arjuna zu erklären, dass das Leben durch Betteln zu erhalten, obwohl es svadharma für einen Bettelmönch ist, für dich paradharma ist; denn du bist ein Haushälter und Kshatriya, kein Bettelmönch. Schon im ersten Kapitel, als Arjuna sagte, dass aus dem Kampf nur Sünde erwachsen würde – ‚pāpamevāśrayet‘ (1.36), sagte der Herr, dass du durch die Verweigerung eines gerechten Krieges dein svadharma und deine Ehre verlieren und Sünde auf dich laden wirst (2.33). Dann erklärte der Herr, dass durch das Kämpfen, wenn man Sieg und Niederlage, Gewinn und Verlust, Glück und Leid als gleich ansieht – d.h. durch die Erfüllung der eigenen Pflicht (svadharma) frei von Anhaftung und Abneigung – keine Sünde entsteht (2.38). Später, im achtzehnten Kapitel, sagte der Herr auch, dass ein Mensch, der seine angeborene svadharma-Pflicht erfüllt, keine Sünde auf sich lädt (18.47). Der Kern ist: Sünde entsteht bei der Ausübung von svadharma nur, wenn Anhaftung und Abneigung vorhanden sind, andernfalls nicht. Durch die vollkommene Ausübung von svadharma, frei von Anhaftung und Abneigung, erfährt man ‚Gleichmut‘ (Yoga), und durch das Erfahren von Gleichmut wird Leid zerstört (Gita 6.23). Daher betont der Herr wiederholt gegenüber Arjuna, die Pflicht des Kämpfens, sein svadharma, frei von Anhaftung und Abneigung zu erfüllen.
Der Herr scheint Arjuna zu erklären, dass das Kämpfen als Teil des Kshatriya-Dharma aufgrund der Geburt in einer Kshatriya-Linie dein svadharma (Pflicht) ist; daher sind im Krieg Sieg und Niederlage, Gewinn und Verlust, Glück und Leid als gleich zu betrachten; und verstehe, dass die Handlung des Kämpfens keine Verbindung zum Selbst hat – handle also nur, um die Anhaftung an Handlungen auszulöschen. Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Objekte etc. sind nur dazu da, die eigene Pflicht zu erfüllen.
Die eigene Pflicht gemäß Varna, Ashrama etc. mit selbstloser Haltung zu erfüllen, ist ‚svadharma‘. Was die Gläubigen als ‚Dharma‘ bezeichnen, ist dasselbe wie ‚Pflicht‘. Svadharma zu erfüllen oder seine Pflicht zu erfüllen ist ein und dasselbe.
Das, was mit Leichtigkeit ausgeführt werden kann, was verpflichtend ist und durch dessen Erfüllung das Gewünschte sicher erreicht wird, wird Pflicht genannt. Dharma zu erfüllen ist leicht, weil es Pflicht ist. Es ist eine Regel, dass durch die rechte Erfüllung des eigenen Dharma allein der Mensch Leidenschaftslosigkeit erlangt – ‚dharma teṁ birati‘... (Manas 3.16.1). Indem man Dharma als bloße Pflicht versteht und ausführt, vereinigt sich der Strom der Handlungen mit der Prakriti, und so hört die Verbindung mit den Handlungen auf.
Gemäß Varna, Ashrama etc. ist die eigene Pflicht (svadharma) eines jeden heilsam. Aber verglichen mit der Pflicht einer anderen Varna, Ashrama etc. erscheint die eigene Pflicht relativ tugendhaft mangelhaft; z.B. erscheinen die Pflichten eines Kshatriya (Kämpfen etc.) im Vergleich zu den Pflichten eines Brahmanen (Gelassenheit, Selbstbeherrschung, Askese, Nachsicht etc.) mangelhaft an Tugenden wie Gewaltlosigkeit. Daher ist die Absicht des Wortes ‚viguṇaḥ‘ hier, dass, selbst wenn die eigene Pflicht im Vergleich zu den Pflichten anderer tugendhaft mangelhaft erscheint, dennoch allein die eigene Pflicht heilsam ist. Daher sollte man unter keinen Umständen seine Pflicht aufgeben.
Gemäß Varna, Ashrama etc. mögen Handlungen äußerlich unterschiedlich (furchtbar oder sanft) erscheinen, aber das Ziel, das Höchste Selbst zu erlangen, ist ein und dasselbe. Nur wenn das Ziel, das Höchste Selbst zu erlangen, fehlt und wenn natürliche Objekte im Herzen wichtig sind, erscheinen Handlungen furchtbar oder sanft.
‚In der eigenen Pflicht zu sterben ist heilsam‘ – Wenn die Erfüllung von svadharma immer Glück, Komfort, Reichtum, Wohlstand, Ehre, Respekt etc. brächte, dann würden wir in der Gegenwart Gruppen von rechtschaffenen Menschen sehen. Aber svadharma wird nicht im Hinblick auf Glück oder Leid ausgeführt; vielmehr wird es mit einer wunschlosen Haltung ausgeführt, im Blick auf den Befehl des Herrn oder der Schriften. Daher, wenn bei der Ausübung von svadharma, d.h. der eigenen Pflicht, irgendeine Mühsal kommt, führt auch diese Mühsal zur Erhebung. In Wahrheit ist es keine Mühsal, sondern Askese. Durch diese Mühsal geschieht Fortschritt sogar schneller als durch beabsichtigte Askese. Der Grund ist, dass Askese für sich selbst getan wird, während Pflicht für andere ist. Beabsichtigte Askese bringt nicht so viel Nutzen wie Askese, die spontan in Form von Mühsal kommt. Diejenigen, die Mühsal bei der Erfüllung von svadharma ertrugen, und diejenigen, die starben, während sie svadharma erfüllten, wurden zu unsterblichen Rechtschaffenen. Selbst aus weltlicher Perspektive wird derjenige, der in seinem Dharma (Pflicht) standhaft bleibt, auch wenn Mühsal kommt, hoch gelobt und verherrlicht. Zum Beispiel werden diejenigen, die Mühsal ertrugen, wiederholt ins Gefängnis gingen und gehängt wurden, um das Land unabhängig zu machen, noch heute hoch gelobt und verherrlicht. Umgekehrt werden diejenigen, die durch böse Taten ins Gefängnis gehen, überall verurteilt. Der Kern ist: Wenn bei der Erfüllung des eigenen Dharma mit wunschloser Haltung Mühsal kommt oder sogar der Tod eintritt, führt dies zu Lob in dieser Welt und Heil im Jenseits.
Ein Mensch, der svadharma erfüllt, richtet seinen Blick auf Dharma. Den Blick auf Dharma gerichtet zu halten, bewahrt seine Verbindung mit Dharma. Daher wird, selbst wenn der Tod bei der Erfüllung von Dharma eintritt, seine Befreiung erreicht.
**Zweifel:** Wie können wir akzeptieren, dass Heil erlangt wird, indem man stirbt, während man svadharma erfüllt?
**Auflösung:** Die Gita ist das direkte Wort des Herrn; daher gibt es keine Möglichkeit des Zweifels. Zweitens ist dies kein Gegenstand der direkten Wahrnehmung durch die physischen Augen, sondern ein Gegenstand des Glaubens und Vertrauens. Dennoch werden einige Punkte zu diesem Thema erklärt:
1. Wir wissen von dem, was wir nicht wissen, nur durch die Schriften. Die Schriften sagen, dass Dharma seinen Beschützer beschützt – ‚dharmo rakṣati rakṣitaḥ‘ (Manusmriti 8.15). Daher liegt die Verantwortung für das Heil dessen, der Dharma erfüllt, bei Dharma und beim Herrn, den Veden, Schriften, Weisen etc., die Dharma lehren, und durch ihre Kraft wird sein Heil erreicht. So wie in unseren Schriften steht, dass eine Frau, die das Dharma der Keuschheit beachtet, Heil erlangt, wird dort das Heil durch die Kraft des Herrn, der Veden, Schriften etc., die das Dharma der Keuschheit gebieten, erreicht, nicht durch die Kraft des Ehemanns. Ähnlich, da der Herr, die Veden, Schriften, Weisen und Heiligen die Erfüllung von Dharma gebieten, besteht nicht der geringste Zweifel, dass durch ihre Kraft beim Sterben in der Erfüllung von Dharma Heil erlangt wird.
2. Es ist auch aus den Puranas und Geschichtswerken belegt, dass der Erfüller seines Dharma Heil erlangt. Zum Beispiel wich König Harishchandra trotz vieler Mühsale, Tadel, Beleidigungen etc. nicht von seinem ‚Wahrheits‘-Dharma ab; daher ging er durch seine Wirkung mit all seinen Untertanen in die höchste Wohnstätte ein, und noch heute wird er hoch gelobt und verherrlicht.
3. In der gegenwärtigen Zeit werden viele wahre Begebenheiten bezüglich Wiedergeburt gesehen, gehört und gelesen, aus denen wir den guten oder schlechten Zustand nach dem Tod erfahren.
4. Durch die rechte Erfüllung der eigenen Pflicht mit selbstloser Haltung erfährt, von einem Gläubigen ganz zu schweigen, selbst ein Atheist, der nicht an ein Jenseits glaubt, sattvische Freude im Herzen. Diese Freude weist auf Heil hin, denn die wahre Natur des Heils ist ‚höchster Frieden‘. Daher ist selbst aus eigener Erfahrung belegt, dass durch das völlige Aufgeben von Nicht-Pflicht und das Erfüllen von Pflicht Heil erlangt wird.
**Wesentlicher Punkt:** Als Teil des Höchsten Selbst ist svadharma in Wahrheit: das eigene Heil zu tun, sich als dem Herrn zugehörig zu betrachten, niemanden außer den Herrn als den eigenen zu betrachten, sich als Suchenden zu betrachten, sich als Diener zu betrachten. Denn all dies sind wahre Dharmas, speziell die eigenen Dharmas, nicht Dharmas des Geistes und Intellekts. Alle anderen Dharmas, die Varna, Ashrama, Körper etc. betreffen, obwohl svadharma zur Erfüllung der Pflicht, sind dennoch paradharma. Denn all jene Dharmas werden angenommen und sind nicht die eigenen. All jene Dharmas benötigen die Unterstützung anderer, d.h. sie beinhalten Abhängigkeit, aber das wahre eigene Dharma benötigt niemandes Hilfe, d.h. es beinhaltet Unabhängigkeit. Daher ist derjenige, der ein Liebender ist, es aus sich selbst, derjenige, der ein Suchender ist, es aus sich selbst, und derjenige, der ein Diener ist, es aus sich selbst. So wird ein Liebender eins mit dem Geliebten, indem er die Liebe selbst ist, ein Suchender wird eins mit der zu erkennenden Wahrheit, indem er das Suchen selbst ist, und ein Diener wird eins mit dem Bedienten, indem er der Dienst selbst ist. Ähnlich wird ein Suchender eins mit dem Ziel, indem er das Mittel selbst ist.
Ein nach Gottesverwirklichung Strebender hat kein Verlangen nach Reichtum, Ehre, Lob, Respekt, Komfort etc. Daher bereitet ihm das Nicht-Erhalten von Reichtum, Ehre etc. keine Unruhe, und wenn sie aufgrund des Schicksals erhalten werden, bereitet es ihm keine Freude. Denn sein Ziel ist nur, das Höchste Selbst zu erlangen, nicht Reichtum, Ehre etc. zu erlangen. Daher wird auch weltliche Arbeit, die als Pflicht empfangen wird, von ihm reibungslos und rein ausgeführt. Da Gottesverwirklichung das Ziel ist, sind alle seine Handlungen für den Herrn allein. So wie ein Händler mit Reichtumserwerb als Ziel auf Komfort verzichtet und Mühsal erträgt, und so wie das Herz eines Patienten glücklich bleibt, wenn er sieht, dass ‚das Ergebnis dieses Schnitts durch den Arzt gut sein wird‘, so bleibt das Herz des Suchenden mit Gottesverwirklichung als Ziel selbst beim Empfang von Niederlage, Verlust, Mühsal etc. in der Welt natürlich freudig. Günstige und ungünstige Situationen sind für ihn bloß Mittel und Material.
Wenn ein Suchender, fest entschlossen, nur sein eigenes Heil zu tun, eifrig damit beschäftigt ist, svadharma (seine angeborene Handlung) zu erfüllen, dann weicht er, selbst wenn irgendeine Mühsal, Kummer, Schwierigkeit etc. kommt, nicht von svadharma ab. Nicht nur das, diese Mühsal, dieser Kummer etc. wird für ihn zu einer Form der Askese und schenkt Freude.
Anhaftung und Abneigung in der Welt entstehen nur aus der Betrachtung des Körpers als ‚Ich‘ und ‚Mein‘. Bei vorhandener Anhaftung und Abneigung kennt der Mensch svadharma und paradharma nicht. Wenn der Körper ‚Ich‘ (das Selbst) wäre, dann würde, während ‚Ich‘ existiert, der Körper auch existieren, und wenn der Körper nicht existiert, würde ‚Ich‘ auch nicht existieren. Wenn der Körper ‚mein‘ wäre, dann gäbe es nach seinem Erhalt kein Verlangen, etwas anderes zu erhalten. Wenn Verlangen bleibt, ist bewiesen, dass in Wahrheit ‚meine‘ (eigene) Sache noch nicht erhalten wurde und die erhaltene Sache (Körper etc.) nicht ‚mein‘ ist. Der Körper wird nicht mit uns gebracht, kann nicht mit uns genommen werden, kann nicht nach Wunsch verändert werden, wie ist er dann ‚mein‘?
So existiert die Erkenntnis (Unterscheidungskraft), dass ‚der Körper nicht ich und nicht mein ist‘, in allen Suchenden. Aber indem dieser Erkenntnis keine Bedeutung gegeben wird, hören ihre Anhaftung und Abneigung nicht auf. Selbst wenn Ichhaftigkeit und Meinhaftigkeit manchmal im Körper wahrgenommen werden, sollte der Suchende dennoch dem keine Bedeutung geben, sondern seiner Unterscheidungskraft Bedeutung geben, d.h. sollte auf dem Punkt fest bleiben, dass ‚der Körper nicht ich und nicht mein ist‘. Indem man seiner Unterscheidungskraft Bedeutung gibt, geschieht die Verwirklichung des wahren Prinzips. Bei der Verwirklichung hören Anhaftung und Abneigung auf. Ohne Anhaftung und Abneigung manifestiert sich das Wissen um svadharma und paradharma spontan im Herzen, und Bemühung geschieht dementsprechend.
‚Paradharma ist von Furcht begleitet‘ – Obwohl die Ausübung von paradharma in der Gegenwart leicht erscheint, ist sie im Ergebnis von Natur aus furchterregend. Wenn ein Mensch ‚Eigennutz‘ aufgibt und svadharma zum Wohl anderer erfüllt, dann gibt es für ihn nirgends Furcht.
**Zweifel:** In den zweiundvierzigsten, dreiundvierzigsten und vierundvierzigsten Versen des achtzehnten Kapitels, nach der Beschreibung der angeborenen Pflichten von Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Shudra, sagt der Herr dasselbe in der ersten Hälfte des siebenundvierzigsten Verses (‚Die eigene Pflicht, auch wenn unvollkommen, ist höher als die gut ausgeführte Pflicht eines anderen‘). Daher, wenn hier (im vorliegenden Vers) die angeborene Pflicht eines anderen als furchterregend bezeichnet wird, dann müssten die ‚angeborenen Pflichten‘ eines Brahmanen, wie im zweiundvierzigsten Vers des achtzehnten Kapitels angegeben, auch für andere (Kshatriyas etc.) furchterregend sein, während die Schriften allen Menschen gebieten, sie zu erfüllen.
**Auflösung:** Zügelung des Geistes, Beherrschung der Sinne etc. sind ‚gemeinsamer‘ Dharma (Gita 13.7-11; 16.1-3), den alle erfüllen sollten; denn dies ist svadharma für alle. Diese gemeinsamen Dharmas sind ‚angeborene Pflichten‘ für einen Brahmanen, weil ihre Erfüllung für ihn keine Anstrengung bedeutet; aber für andere Varnas mag ihre Erfüllung einige Anstrengung bedeuten. Sowohl angeborene Pflicht als auch gemeinsamer Dharma fallen unter ‚svadharma‘. Abgesehen vom gemeinsamen Dharma, selbst wenn Sünde in der eigenen angeborenen Pflicht erscheint, ist sie in Wirklichkeit keine Sünde; z.B. beinhaltet das tapfere Kämpfen, verstanden als bloße Pflicht (ohne Eigennutz, Hass etc.), als angeborene Pflicht eines Kshatriya, in Wirklichkeit keine Sünde, selbst wenn Sünde erscheint – ‚svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam‘ (Gita 18.47).
Abgesehen vom gemeinsamen Dharma ist die angeborene Pflicht eines anderen (paradharma) furchterregend; denn ihre Ausübung ist schriftlich verboten und beraubt einen anderen seines Lebensunterhalts. Die Pflicht eines anderen ist furchterregend, weil ihre Ausübung Sünde einbringt und die Furcht vor einem bestimmten Ort und einer bestimmten Art von Hölle verleiht. Daher scheint der Herr Arjuna zu sagen, dass das Leben durch Betteln zu erhalten, da es anderer Lebensunterhalt beraubt und für einen Kshatriya verboten ist, nicht heilsam für dich ist; vielmehr ist die Erfüllung der angeborenen Pflicht, die dir natürlich in Form des Kämpfens zukommt, heilsam.
**Wesentlicher Punkt bezüglich Svadharma und Paradharma:**
Das Höchste Selbst und sein Teil (das individuelle Selbst) sind das ‚Selbst‘, während Prakriti und ihre Wirkungen (Körper und Welt) das ‚Andere‘ sind. Das Dharma des Selbst ist ‚svadharma‘ und das Dharma des Anderen ist ‚paradharma‘. Daher sind aus subtiler Perspektive alle Dharmas des Selbst wie Unveränderlichkeit, Makellosigkeit, Unzerstörbarkeit, Ewigkeit, Wunschlosigkeit, Nicht-Besitzergreifen etc. alle ‚svadharma‘. Alle Dharmas des Körpers und der Welt wie Geborenwerden, Existieren nach der Geburt, Sich-Verändern, Wachsen, Abnehmen, Zerstört-Werden und das Verlangen nach Genuss und Anhäufung, das Verlangen nach Ehre etc. sind alle ‚paradharma‘ – ‚saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ‘ (Shrimad Bhagavatam 11.2.49). Es gibt niemals eine Veränderung im Selbst, daher ist es unzerstörbar; aber der Körper verändert sich ständig, daher ist er zerstörbar. Aus dieser Perspektive ist svadharma unzerstörbar und paradharma zerstörbar.
Entsagung (Karma Yoga), Wissen (Jnana Yoga) und Liebe (Bhakti Yoga) – alle drei, da selbst-evident, sind svadharma. In svadharma ist Übung nicht nötig; denn Übung bezieht sich auf den Körper, und was sich auf den Körper bezieht, ist alles paradharma.
Ein Yogi zu sein ist svadharma; ein Genießer zu sein ist paradharma. Unberührt bleiben ist svadharma; anhaftend zu sein ist paradharma. Dienen ist svadharma; etwas begehren ist paradharma. Ein Liebender zu sein ist svadharma; mit Begierde anhaftend zu sein ist paradharma. Wunschlos, nicht-besitzergreifend und gelöst zu sein ist svadharma; und Begierde, Besitzergreifen und Anhaftung zu haben ist paradharma. Der Kern ist: Was ohne Beziehung zu Prakriti (im Selbst) geschieht, ist alles ‚svadharma‘, und was durch Beziehung zu Prakriti geschieht, ist alles ‚paradharma‘. Svadharma ist das Dharma des Bewusstseins; paradharma ist das Dharma der Materie.
Der Teil des Höchsten Selbst (das verkörperte Wesen) ist das ‚Selbst‘, und der Teil der Prakriti (der Körper) ist das ‚Andere‘. ‚Selbst‘ hat zwei Bedeutungen – eine ist ‚man selbst‘ und die andere ist ‚das Eigene‘, d.h. das Höchste Selbst. Aus dieser Perspektive sind das Verlangen nach Wissen der eigenen Natur und das Verlangen nach dem eigenen Höchsten Selbst – beide ‚svadharma‘.
Das Dharma von Purusha (Bewusstsein) ist: selbst...
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