**3.35** 자기의 본분(스바다르마)은 아무리 결점이 있어도, 남의 본분(파라다르마)을 아무리 잘 수행하는 것보다 낫다. 자기의 본분을 다하다 죽는 것은 유익하나, 남의 본분은 두려움을 수반한다.
**해설:** 이 슬로카의 의미는 '자기 본분(스바다르마)은 비록 불완전하더라도, 잘 수행된 남의 본분(파라다르마)보다 우월하다'는 것입니다. 다른 바르나(계급), 아슈라마(생활 단계) 등에 속하는 본분이 덕목을 갖춘 것처럼 보이고, 수행하기 쉬우며, 마음이 그쪽으로 기울고, 부, 풍요, 안락, 명예 등을 가져다주어 평생 편안하고 안락하게 살 수 있다 하더라도, 그것은 자기에게 규정된 것이 아니므로 그 파라다르마를 고수하는 것은 두려운(슬픈) 결과를 초래합니다. 반대로, 자기 바르나, 아슈라마 등에 속하는 자기 본분이 덕목이 부족해 보이고, 수행하기 어려우며, 마음이 내키지 않고, 부, 풍요, 안락, 명예 등을 가져다주지 않아 평생 고생을 겪으며 수행해야 한다 하더라도, 무욕의 태도로 그 스바다르마를 수행하는 것은 유익한 결과를 낳습니다. 따라서 사람은 어떤 상황에서도 결코 자기 본분을 버려서는 안 되며, 오히려 무욕하고, 무소유이며, 무집착적인 태도로 자기 스바다르마를 수행해야 합니다.
사람에게 스바다르마를 수행하는 것은 자연스럽고 저절로 일어나는 것입니다. 사람의 '탄생'은 그 과거의 카르마에 따라 일어나며, 탄생에 따라 주님께서 '카르마'(업, 의무)를 정해 주셨습니다(18.41). 따라서 자기에게 정해진 의무를 수행함으로써, 사람은 카르마의 속박에서 벗어나게 됩니다. 즉, 그의 복리(안녕)가 성취됩니다(18.45). 그러므로 비록 결점이 있어 보일지라도 정해진 의무, 즉 스바다르마를 버려서는 안 됩니다(18.48).
아르주나는 싸우는 것보다 걸식으로 생명을 유지하는 것이 더 낫다고 생각했습니다(2.5). 그러나 여기서 주님께서 아르주나에게 설명하시는 듯합니다: 걸식으로 생명을 유지하는 것은 비록 탁발승에게는 스바다르마이지만, 너에게는 파라다르마라고. 왜냐하면 너는 탁발승이 아닌, 가정을 이루는 크샤트리야이기 때문입니다. 이미 첫 장에서 아르주나가 싸움에서 오직 죄만 쌓일 것이라고 말했을 때—'파팜 에바슈라옛'(1.36), 주님께서는 정의로운 전쟁을 하지 않으면 너는 네 스바다르마와 영광을 잃고 죄를 짓게 될 것이라고 말씀하셨습니다(2.33). 그런 다음 주님께서는 승리와 패배, 득과 실, 기쁨과 슬픔을 동등하게 여기며—즉, 집착과 혐오에서 벗어나 자기 의무(스바다르마)를 수행함으로써—죄가 생기지 않는다고 설명하셨습니다(2.38). 나중에 열여덟째 장에서 주님께서는 또한 선천적인 스바다르마-의무를 수행하는 사람은 죄를 짓지 않는다고 말씀하셨습니다(18.47). 요점은 죄는 스바다르마 수행 중에 오직 집착과 혐오가 있을 때만 생기며, 그렇지 않으면 생기지 않는다는 것입니다. 집착과 혐오에서 벗어나 스바다르마를 완벽하게 수행함으로써 '평정(요가)'을 경험하게 되고, 평정을 경험함으로써 슬픔이 소멸됩니다(6.23). 따라서 주님께서는 아르주나에게 집착과 혐오에서 벗어나 싸움의 의무, 그의 스바다르마를 수행하라고 거듭 강조하십니다.
주님께서 아르주나에게 설명하시는 듯합니다: 크샤트리야 혈통에 태어났기 때문에, 크샤트리야-다르마의 일부인 싸움은 네 스바다르마(의무)이다; 따라서 전쟁에서 승리와 패배, 득과 실, 기쁨과 슬픔은 동등하게 보아야 하며, 싸움이라는 행위는 자아와 아무런 연결이 없다는 것을 이해하라—이렇게, 행위에 대한 집착을 근절하기 위해서만 행동하라. 몸, 감각, 마음, 지성, 대상 등은 오직 자기 의무를 수행하기 위한 도구일 뿐입니다.
바르나, 아슈라마 등에 따라 무아적인 태도로 자기 의무를 수행하는 것이 '스바다르마'입니다. 믿음 있는 이들이 '다르마'라고 부르는 것이 바로 '의무'와 같습니다. 스바다르마를 수행하는 것 또는 자기 의무를 수행하는 것은 같은 것입니다.
쉽게 수행할 수 있고, 필수적이며, 그것을 수행함으로써 원하는 것이 반드시 성취되는 것을 의무라고 합니다. 다르마를 수행하는 것은 그것이 의무이기 때문에 쉽습니다. 자기 다르마만을 제대로 수행함으로써 사람은 무욕(비라티)에 도달한다는 법칙이 있습니다—'다르마 템 비라티'... (마나스 3.16.1). 다르마를 수행하면서 그것을 단지 의무로 이해하면, 행위의 흐름이 프라크리티(자연)에 합쳐지고, 그렇게 해서 행위와의 연결이 끊어집니다.
바르나, 아슈라마 등에 따라 각자의 자기 의무(스바다르마)는 복리를 주는 것입니다. 그러나 다른 바르나, 아슈라마 등의 의무와 비교할 때, 자기 의무는 상대적으로 덕목이 부족해 보입니다. 예를 들어, 브라만의 의무(평정, 절제, 고행, 용서 등)와 비교할 때, 크샤트리야의 의무(싸움 등)는 비폭력과 같은 덕목이 부족해 보입니다. 따라서 여기 '비구나흐'(결점이 있는)라는 말의 의도는, 비록 자기 의무가 다른 이들의 의무와 비교해 덕목이 부족해 보일지라도, 오직 자기 의무만이 복리를 준다는 것입니다. 그러므로 어떤 상황에서도 결코 자기 의무를 버려서는 안 됩니다.
바르나, 아슈라마 등에 따라 행위들은 외적으로 다르게(무섭거나 온화하게) 보일 수 있지만, 궁극적 자아(최고자)에 도달한다는 목표는 하나이고 동일합니다. 궁극적 자아에 도달한다는 목표가 없고 자연적 대상들이 마음속에서 중요성을 가질 때만, 행위들은 무섭거나 온화하게 보입니다.
'자기 본분을 다하다 죽는 것은 유익하다'—만약 스바다르마를 수행하는 것이 항상 행복, 안락, 부, 번영, 명예, 존경 등을 가져다준다면, 현재 우리는 의로운 사람들의 무리를 보게 될 것입니다. 그러나 스바다르마는 행복이나 슬픔을 보고 수행되는 것이 아닙니다; 오히려 그것은 무욕의 태도로, 주님 또는 성전의 명령을 보며 수행됩니다. 따라서 스바다르마, 즉 자기 의무를 수행하는 동안 어떤 고난이 온다면, 그 고난 또한 승화로 이끕니다. 진실로, 그것은 고난이 아니라 고행(타파스)입니다. 그 고난을 통해, 의도적인 고행을 통한 것보다 더 빠르게 진보가 일어납니다. 이유는 고행은 자신을 위해 행해지지만, 의무는 타인을 위한 것이기 때문입니다. 의도적인 고행은 고난의 형태로 저절로 찾아오는 고행만큼 많은 이익을 주지 않습니다. 스바다르마 수행에서 고난을 견뎌낸 이들과 스바다르마를 수행하다 죽은 이들은 불사의 의로운 사람들이 되었습니다. 세속적 관점에서도, 고난이 와도 자기 다르마(의무)에 확고히 머무는 사람은 크게 칭송받고 영광스럽게 여겨집니다. 예를 들어, 나라를 독립시키기 위해 고난을 견디고, 반복해서 감옥에 가고, 교수형에 처해진 이들은 여전히 크게 칭송받고 영광스럽게 여겨집니다. 반대로, 악행을 하여 감옥에 가는 이들은 어디에서나 비난받습니다. 요점은 무욕의 태도로 자기 다르마를 수행하는 동안 고난이 오거나 심지어 죽음이 일어난다 하더라도, 그것은 이 세상에서 칭송과 다음 세상에서 복리로 이어진다는 것입니다.
스바다르마를 수행하는 사람은 다르마에 시선을 고정합니다. 다르마에 시선을 고정하는 것은 그들의 다르마와의 연결을 유지시킵니다. 따라서 다르마를 수행하는 동안 죽음이 일어난다 하더라도, 그들의 해탈은 성취됩니다.
**의문:** 스바다르마를 수행하다 죽음으로 복리가 성취된다는 것을 어떻게 받아들일 수 있습니까?
**해답:** 기타는 주님의 직접적인 말씀이므로, 의심의 여지가 없습니다. 둘째, 이것은 육안으로 직접 지각하는 주제가 아니라, 믿음과 신앙의 주제입니다. 그래도 이 주제에 관해 몇 가지 점이 설명됩니다:
1. 우리가 알지 못하는 것은 오직 성전을 통해서만 압니다. 성전은 다르마가 그것을 보호하는 이를 보호한다고 말합니다—'다르모 락샤티 락샤타흐'(마누스므리티 8.15). 따라서 다르마를 수행하는 자, 그들의 복리에 대한 책임은 다르마와 다르마를 가르치는 주님, 베다, 성전, 성자 등에게 있으며, 그들의 힘으로 그들의 복리가 성취됩니다. 우리 성전에 정절의 다르마를 지키는 여성은 복리를 얻는다고 명시된 것처럼, 거기서 복리는 남편의 힘이 아니라, 정절의 다르마를 명하는 주님, 베다, 성전 등의 힘으로 성취됩니다. 마찬가지로, 주님, 베다, 성전, 성자, 성인들이 다르마 수행을 명령하시므로, 다르마를 수행하다 죽음으로 그들의 힘에 의해 복리가 얻어진다는 데 조금의 의심도 없습니다.
2. 푸라나와 역사서에서도 자기 다르마를 수행하는 자가 복리를 얻는다는 것이 확립되어 있습니다. 예를 들어, 하리슈찬드라 왕은 많은 고난, 비난, 모욕 등에도 불구하고 그의 '진실'-다르마에서 흔들리지 않았습니다; 따라서 그 효과로, 그는 그의 모든 백성을 데리고 최고의 처소로 갔으며, 오늘날까지도 크게 칭송받고 영광스럽게 여겨집니다.
3. 현재 시대에도, 재탄생에 관한 많은 실제 사건들이 보이고, 들리고, 읽혀지며, 그것으로부터 우리는 죽음 후의 좋거나 나쁜 상태를 배웁니다.
4. 무아적인 태도로 자기 의무를 제대로 수행함으로써, 믿는 이는 말할 것도 없고, 내세를 믿지 않는 무신론자조차 마음속에서 사트비크한 기쁨을 경험합니다. 이 기쁨은 복리를 가리킵니다. 왜냐하면 복리의 참된 본성은 '최고의 평화'이기 때문입니다. 따라서 자기 경험으로부터도, 비의무를 완전히 버리고 의무를 수행함으로써 복리가 성취된다는 것이 확립됩니다.
**핵심 요점:** 최고 자아의 일부로서, 진실로 스바다르마는 이렇습니다: 자기 자신의 복리를 행하는 것, 자기 자신을 주님께 속한 것으로 여기는 것, 주님 외에는 아무도 자기 것이라고 여기지 않는 것, 자기 자신을 구도자로 여기는 것, 자기 자신을 종으로 여기는 것. 왜냐하면 이 모든 것이 참된 다르마들, 특히 자기 자신의 다르마들이지, 마음과 지성의 다르마들이 아니기 때문입니다. 바르나, 아슈라마, 몸 등에 관한 다른 모든 다르마들은 비록 자기 의무를 수행하기 위한 스바다르마이지만, 여전히 파라다르마입니다. 왜냐하면 그 모든 다르마들은 받아들여진 것이지 자기 것이 아니기 때문입니다. 그 모든 다르마들은 다른 것의 지지를 필요로 합니다. 즉, 의존성을 수반하지만, 자기 참된 다르마는 누구의 도움도 필요로 하지 않습니다. 즉, 독립성을 수반합니다. 따라서 사랑하는 자는 스스로 그러한 것이고, 구도자는 스스로 그러한 것이며, 종은 스스로 그러한 것입니다. 이렇게 사랑하는 자는 사랑 그 자체가 됨으로써 사랑받는 자와 하나가 되고, 구도자는 구함 그 자체가 됨으로써 알려져야 할 진리와 하나가 되며, 종은 봉사 그 자체가 됨으로써 봉사받는 자와 하나가 됩니다. 마찬가지로, 구도자는 수단 그 자체가 됨으로써 목표와 하나가 됩니다.
신 실현을 바라는 구도자는 부, 명예, 칭송, 존경, 안락 등을 바라지 않습니다. 따라서 부, 명예 등을 받지 못해도 그들에게는 불안이 생기지 않으며, 운명으로 인해 받게 되더라도 기쁨을 주지 않습니다. 왜냐하면 그들의 목표는 오직 궁극적 자아를 얻는 것이지, 부, 명예 등을 얻는 것이 아니기 때문입니다. 따라서 의무로 받은 세속적 일조차도 그들에 의해 매끄럽고 순수하게 수행됩니다. 신 실현을 목표로 삼음으로써, 그들의 모든 행위는 오직 주님만을 위한 것이 됩니다. 마치 상인이 부를 얻는 것을 목표로 안락을 버리고 고난을 견디는 것처럼, 그리고 마치 환자가 '의사의 이 절개 결과는 좋을 것이다'라고 보며 마음이 기쁘게 남아 있는 것처럼, 마찬가지로 신 실현을 목표로 삼아 세상에서 패배, 손실, 고난 등을 받게 되더라도, 구도자의 마음은 자연스럽게 기쁨으로 남아 있습니다. 유리하고 불리한 상황들은 그들에게 단지 수단과 재료일 뿐입니다.
오직 자기 자신의 복리만을 행하겠다고 확고히 결심한 구도자가 스바다르마(선천적 행위) 수행에 부지런히 매진할 때, 어떤 고난, 슬픔, 어려움 등이 오더라도 그는 스바다르마에서 흔들리지 않습니다. 그뿐만 아니라, 그 고난, 슬픔 등은 그들에게 고행의 형태가 되어 기쁨을 부여합니다.
세상의 집착과 혐오는 몸을 '나'와 '내 것'으로 여김에서만 생깁니다. 집착과 혐오가 존재할 때, 사람은 스바다르마와 파라다르마를 알지 못합니다. 만약 몸이 '나'(자아)라면, '나'가 존재하는 동안 몸도 존재할 것이고, 몸이 존재하지 않을 때 '나'도 존재하지 않을 것입니다. 만약 몸이 '내 것'이라면, 그것을 얻은 후에는 다른 것을 얻고자 하는 욕망이 없을 것입니다. 욕망이 남아 있다면, 진실로 '내' 것이 아직 얻어지지 않았고, 얻어진 것(몸 등)은 '내 것'이 아니라는 것이 증명됩니다. 몸은 우리와 함께 가져오지 않았고, 함께 가져갈 수 없고, 원하는 대로 바꿀 수 없다면, 어떻게 그것이 '내 것'이겠습니까?
이렇게 '몸은 나도 아니고 내 것도 아니다'라는 지식(분별)은 모든 구도자에게 존재합니다. 그러나 이 지식에 중요성을 부여하지 않음으로써, 그들의 집착과 혐오는 그치지 않습니다. 비록 몸에 대한 나됨과 내 것됨이 때때로 지각된다 하더라도, 여전히 구도자는 그것에 중요성을 부여해서는 안 되고, 자신의 분별에 중요성을 부여해야 합니다. 즉, '몸은 나도 아니고 내 것도 아니다'라는 점에 확고히 머물러야 합니다. 자신의 분별에 중요성을 부여함으로써 참된 원리에 대한 깨달음이 일어납니다. 깨달음에 이르면 집착과 혐오가 그칩니다. 집착과 혐오가 없으면, 스바다르마와 파라다르마에 대한 지식이 마음속에 저절로 나타나고, 그에 따라 노력이 일어납니다.
'파라다르마는 두려움을 수반한다'—비록 파라다르마를 수행하는 것이 현재에는 쉬워 보일지라도, 결과적으로 그것은 본질적으로 두려운 것입니다. 만약 사람이 '이기심'을 버리고 타인의 복리를 위해 스바다르마를 수행한다면, 그에게는 어디에도 두려움이 없습니다.
**의문:** 열여덟째 장 마흔두 번째, 마흔세 번째, 마흔네 번째 슬로카에서 각각 브라만, 크샤트리야, 바이샤, 수드라의 선천적 의무를 설명한 후, 주님께서 마흔일곱 번째 슬로카의 전반부('자기 본분은 아무리 결점이 있어도, 잘 수행된 남의 본분보다 낫다')에서 같은 말씀을 하십니다. 따라서 여기(현재 슬로카에서) 다른 이의 선천적 의무가 두렵다고 말해질 때, 열여덟째 장 마흔두 번째 슬로카에 명시된 브라만의 '선천적 의무들'도 다른 이들(크샤트리야 등)에게는 두려운 것이어야 하는데, 성전은 모든 인간이 그것들을 수행하라고 명합니다.
**해답:** 마음의 제어, 감각의 통제 등은 '공통' 다르마(13.7-11; 16.1-3)로 모두가 수행해야 합니다; 왜냐하면 이것들은 모두에게 스바다르마이기 때문입니다. 이 공통 다르마들은 브라만에게는 '선천적 의무'입니다. 왜냐하면 그것들을 수행하는 데 그들에게는 노력이 들지 않기 때문입니다; 그러나 다른 바르나들에게는 그것들을 수행하는 데 약간의 노력이 들 수 있습니다. 선천적 의무와 공통 다르마 모두 '스바다르마'에 속합니다. 공통 다르마를 제외하고, 비록 자기 선천적 의무에 죄가 있어 보일지라도, 실제로는 죄가 아닙니다; 예를 들어, 용맹하게 싸우는 것은 단지 의무로(이기심, 증오 등 없이) 이해할 때, 크샤트리야의 선천적 의무로서, 비록 죄가 있어 보일지라도 실제로는 죄를 수반하지 않습니다—'스바바니야탐 카르마 쿠르반나프노티 킬비삼'(18.47).
공통 다르마를 제외하고, 다른 이의 선천적 의무(파라다르마)는 두렵습니다; 왜냐하면 그 실천은 성전적으로 금지되어 있고 다른 이의 생계를 빼앗기 때문입니다. 다른 이의 의무는 그것을 수행함으로써 죄를 짓고 특정 장소와 특정 유형의 지옥에 대한 두려움을 부여하기 때문에 두렵습니다. 따라서 주님께서 아르주나에게 말씀하시는 듯합니다: 걸식으로 생명을 유지하는 것은 다른 이의 생계를 빼앗는 것이고 크샤트리야에게 금지된 것이므로 너에게 유익하지 않다; 오히려 싸움의 형태로 네게 자연스럽게 찾아오는 선천적 의무를 수행하는 것이 너에게 유익하다.
**스바다르마와 파라다르마에 관한 핵심 요점:**
궁극적 자아와 그 부분(개별 자아)은 '자아'이고, 프라크리티와 그 효과들(몸과 세계)은 '타자'입니다. 자아의 다르마는 '스바다르마'이고 타자의 다르마는 '파라다르마'입니다. 따라서 미세한 관점에서, 불변성, 완전무결함, 불멸성, 영원성, 무욕, 무소유 등 자아의 모든 다르마들은 모두 '스바다르마'입니다. 태어남, 태어난 후 존재함, 변화함, 성장함, 감소함, 파괴됨, 그리고 향유와 축적에 대한 욕망, 명예에 대한 욕망 등 몸과 세계의 모든 다르마들은 모두 '파라다르마'입니다—'삼사라다르마이라비무햐마나흐'(슈리마드 바가바탐 11.2.49). 자아에는 결코 어떤 변화도 없으므로 그것은 불멸합니다; 그러나 몸은 끊임없이 변화하므로 그것은 멸합니다. 이 관점에서, 스바다르마는 불멸하고 파라다르마는 멸합니다.
포기(카르마 요가), 지식(즈나나 요가), 사랑(박티 요가)—이 세 가지 모두 자명하기 때문에 스바다르마입니다. 스바다르마에서는 실천이 필요하지 않습니다; 왜냐하면 실천은 몸과 관련되어 있고, 몸과 관련된 모든 것은 모두 파라다르마이기 때문입니다.
요가자가 되는 것은 스바다르마입니다; 향유자가 되는 것은 파라다르마입니다. 무집착으로 남아 있는 것은 스바다르마입니다; 집착하는 것은 파라다르마입니다. 봉사하는 것은 스바다르마입니다; 무엇을 바라는 것은 파라다르마입니다. 사랑하는 자가 되는 것은 스바다르마입니다; 갈망과 함께 집착하는 것은 파라다르마입니다. 무욕하고, 무소유이며, 무집착인 것은 스바다르마입니다; 욕망, 소유욕, 집착을 가지는 것은 파라다르마입니다. 요점은 프라크리티(자연)와 관계 없이(자아 안에서) 일어나는 모든 것이 '스바다르마'이고, 프라크리티를 통해 관계를 맺으며 일어나는 모든 것이 '파라다르마'라는 것입니다. 스바다르마는 의식의 다르마입니다; 파라다르마는 물질의 다르마입니다.
궁극적 자아의 부분(구체화된 존재)은 '자아'이고, 프라크리티의 부분(몸)은 '타자'입니다. '자아'에는 두 가지 의미가 있습니다—하나는 '자기 자신'이고 다른 하나는 '자기 자신의 것' 즉 궁극적 자아입니다. 이 관점에서, 자기 본성에 대한 지식에 대한 욕망과 자기 자신의 궁극적 자아에 대한 욕망—이 둘 모두 '스바다르마'입니다.
푸루샤(의식)의 다르마는: 자족,
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