**3.35** Lepiej jest wypełniać własny obowiązek, choćby pozbawiony zalet, niż cudzy obowiązek, choćby doskonale wykonany. Umrzeć, wykonując własny obowiązek, jest zbawienne; obowiązek cudzy jest pełen obawy.
**Komentarz:** Werset znaczy: „Własny obowiązek (svadharma), choć niedoskonały, jest lepszy od dobrze wykonanego obowiązku cudzego (paradharma)”. Nawet jeśli obowiązek dotyczący cudzej warny (klasy), aśramy (etapu życia) itd. wydaje się być obdarzony cnotami, jest łatwy do wykonania, umysł jest ku niemu skłonny, przynosi bogactwo, dostatek, wygodę, zaszczyty itd. i można wieść życie łatwe i wygodne, to jednak trzymanie się tej paradharmy, jako nieprzepisanej dla siebie, prowadzi do pełnego obawy (bolesnego) skutku. Odwrotnie, nawet jeśli własny obowiązek dotyczący własnej warny, aśramy itd. wydaje się być pozbawiony cnót, trudny do wykonania, umysł nie jest ku niemu skłonny, nie przynosi bogactwa, dostatku, wygody, zaszczytów itd. i przez całe życie trzeba znosić trudy przy jego wykonywaniu, to jednak wykonywanie tej svadharmy z postawą nieprzywiązaną prowadzi do zbawiennego skutku. Dlatego człowiek nigdy nie powinien porzucać własnego obowiązku w żadnych okolicznościach; raczej powinien wykonywać swoją svadharmę z postawą nieprzywiązaną, nieposiadającą i wyrzeczoną.
Dla człowieka wykonywanie svadharmy jest naturalne i spontaniczne. „Narodziny” człowieka następują zgodnie z jego przeszłą karmą, a zgodnie z narodzinami Pan wyznaczył „karmę” (Gita 18.41). Dlatego wykonując własne, wyznaczone obowiązki, człowiek uwalnia się z więzów karmy, tzn. osiąga swoje dobro (Gita 18.45). Stąd, nawet jeśli wydaje się ona wadliwa, nie należy porzucać wyznaczonego obowiązku, czyli svadharmy (Gita 18.48).
Ardżuna uważa, że lepiej jest podtrzymywać życie, żebrząc o pożywienie, niż walczyć (Gita 2.5). Ale tutaj Pan zdaje się wyjaśniać Ardżunie, że podtrzymywanie życia przez żebranie, choć jest svadharmą dla żebraka, jest paradharmą dla ciebie; ponieważ jesteś gospodarzem-kszatriją, a nie żebrakiem. Nawet w pierwszym rozdziale, gdy Ardżuna powiedział, że z walki wyniknie tylko grzech – „pāpamevāśrayet” (1.36), Pan rzekł, że przez nieprowadzenie sprawiedliwej wojny utracisz swoją svadharmę i chwałę oraz popełnisz grzech (2.33). Następnie Pan wyjaśnił, że przez walkę, uważając zwycięstwo i porażkę, zysk i stratę, szczęście i smutek za równe – czyli wykonując swój obowiązek (svadharma) wolny od przywiązania i awersji – nie powstaje grzech (2.38). Później, w osiemnastym rozdziale, Pan powiedział także, że człowiek wykonujący swoją wrodzoną powinność-svadharmę nie popełnia grzechu (18.47). Istotą jest, że grzech powstaje przy wykonywaniu svadharmy tylko wtedy, gdy obecne jest przywiązanie i awersja, w przeciwnym razie nie. Wykonując svadharmę doskonale, wolny od przywiązania i awersji, doświadcza się „równowagi” (jogi), a doświadczywszy równowagi, niszczone są smutki (Gita 6.23). Dlatego Pan wielokrotnie podkreśla przed Ardżuną, by wykonywał obowiązek walki, swoją svadharmę, wolny od przywiązania i awersji.
Pan zdaje się wyjaśniać Ardżunie, że z powodu urodzenia w rodzie kszatrijów, walka jako część dharmy kszatrijów jest twoją svadharmą (powinnością); zatem w wojnie zwycięstwo i porażka, zysk i strata, szczęście i smutek mają być widziane jako równe; i zrozum, że czyn walki nie ma związku z Jaźnią – tak więc działaj tylko po to, by wykorzenić przywiązanie do działań. Ciało, zmysły, umysł, intelekt, przedmioty itd. są tylko po to, by wykonywać swój obowiązek.
Wykonywanie własnego obowiązku zgodnie z warną, aśramą itd., z postawą bezinteresowną, jest „svadharmą”. To, co wierni nazywają „dharmą”, jest tym samym co „obowiązek”. Wykonywanie svadharmy lub wykonywanie swojego obowiązku to ta sama rzecz.
To, co można wykonać z łatwością, co jest obowiązkowe i przez wykonanie czego pożądane z pewnością zostaje osiągnięte, nazywa się obowiązkiem. Wykonywanie dharmy jest łatwe, ponieważ jest obowiązkiem. Jest regułą, że przez właściwe wykonywanie samej swojej dharmy człowiek osiąga brak pragnień – „dharma teṁ birati”... (Manas 3.16.1). Wykonując dharmę, rozumiejąc ją jako zwykły obowiązek, strumień działań łączy się z Prakryti, i tak ustaje związek z działaniami.
Zgodnie z warną, aśramą itd., własny obowiązek (svadharma) każdego jest dobroczynny. Ale w porównaniu z obowiązkiem innej warny, aśramy itd., własny obowiązek wydaje się stosunkowo pozbawiony cnót; np. w porównaniu z obowiązkami bramina (spokój, powściągliwość, asceza, wybaczenie itd.), obowiązki kszatrji (walka itd.) wydają się pozbawione cnót takich jak niekrzywdzenie. Dlatego intencja słowa „viguṇaḥ” (pozbawiony zalet) jest tu taka, że nawet jeśli własny obowiązek wydaje się pozbawiony cnót w porównaniu z obowiązkami innych, to jednak tylko własny obowiązek jest dobroczynny. Stąd, nigdy nie należy porzucać swojego obowiązku w żadnych okolicznościach.
Zgodnie z warną, aśramą itd., działania mogą wydawać się różne (straszne lub łagodne) zewnętrznie, ale cel osiągnięcia Najwyższej Jaźni jest jeden i ten sam. Tylko gdy brakuje celu osiągnięcia Najwyższej Jaźni i gdy naturalne przedmioty mają wagę w sercu, działania wydają się straszne lub łagodne.
„Umrzeć, wykonując własny obowiązek, jest zbawienne” – Gdyby wykonywanie svadharmy zawsze przynosiło szczęście, wygodę, bogactwo, pomyślność, zaszczyty, szacunek itd., to obecnie widzielibyśmy grupy ludzi prawych. Ale svadharmy nie wykonuje się, patrząc na szczęście czy smutek; raczej wykonuje się ją z postawą nieprzywiązaną, patrząc na nakaz Pana lub pism. Dlatego jeśli przy wykonywaniu svadharmy, czyli swojego obowiązku, przyjdzie jakikolwiek trud, to ten trud również prowadzi do wzniesienia. W prawdzie nie jest to trud, lecz asceza. Przez ten trud postęp następuje nawet szybciej niż przez zamierzoną ascezę. Powodem jest, że ascezę praktykuje się dla siebie, podczas gdy obowiązek jest dla innych. Zamierzona asceza nie daje takiej korzyści jak asceza, która przychodzi spontanicznie w postaci trudu. Ci, którzy znosili trud w wykonywaniu svadharmy i ci, którzy zmarli, wykonując svadharmę, stali się nieśmiertelnymi osobami prawymi. Nawet z doczesnej perspektywy, ten, kto pozostaje niezłomny w swojej dharmie (obowiązku), nawet gdy przychodzi trud, jest wielce chwalony i wysławiany. Na przykład ci, którzy znosili trud, wielokrotnie szli do więzienia i zostali powieszeni, by uczynić kraj niezależnym, są wciąż wielce chwaleni i wysławiani. Odwrotnie, ci, którzy idą do więzienia, czyniąc złe uczynki, są potępiani wszędzie. Istotą jest, że jeśli przy wykonywaniu swojej dharmy z postawą nieprzywiązaną przyjdzie trud lub nawet nastąpi śmierć, prowadzi to do chwały na tym świecie i dobra w przyszłym.
Człowiek wykonujący svadharmę utrzymuje swój wzrok na dharmie. Utrzymywanie wzroku na dharmie podtrzymuje jego związek z dharmą. Dlatego nawet jeśli śmierć nastąpi przy wykonywaniu dharmy, jego wyzwolenie zostaje osiągnięte.
**Wątpliwość:** Jak możemy przyjąć, że dobro zostaje osiągnięte przez śmierć przy wykonywaniu svadharmy?
**Rozstrzygnięcie:** Gita jest bezpośrednimi słowami Pana; stąd nie ma możliwości wątpliwości. Po drugie, nie jest to przedmiot bezpośredniego postrzegania fizycznymi oczami, lecz przedmiot wiary i przekonania. Mimo to, wyjaśnia się kilka punktów dotyczących tego tematu:
1. O tym, czego nie jesteśmy świadomi, wiemy tylko przez pisma. Pisma stwierdzają, że dharma chroni swojego opiekuna – „dharmo rakṣati rakṣitaḥ” (Manusmryti 8.15). Dlatego ten, kto wykonuje dharmę, odpowiedzialność za jego dobro spoczywa na dharmie i na Panu, Wedach, pismach, mędrcach itd., którzy nauczają dharmy, i to ich mocą jego dobro zostaje osiągnięte. Tak jak stwierdza się w naszych pismach, że kobieta, która przestrzega dharmy czystości, osiąga dobro, tam dobro zostaje osiągnięte mocą Pana, Wed, pism itd., które nakazują dharmę czystości, a nie mocą męża. Podobnie, skoro Pan, Wedy, pisma, mędrcy i święci nakazują wykonywanie dharmy, nie ma najmniejszej wątpliwości, że ich mocą dobro zostaje osiągnięte przez śmierć przy wykonywaniu dharmy.
2. Jest to także ugruntowane z Puran i historii, że wykonawca swojej dharmy osiąga dobro. Na przykład, król Hariszćandra nie zachwiał się w swojej dharmie „prawdy” pomimo wielu trudów, nagany, obelg itd.; dlatego, przez jej skutek, udał się do najwyższej siedziby, zabierając ze sobą wszystkich swoich poddanych, i nawet dziś jest wielce chwalony i wysławiany.
3. W obecnych czasach widzi się, słyszy i czyta o wielu prawdziwych zdarzeniach dotyczących ponownych narodzin, z których uczymy się o dobrych lub złych stanach po śmierci.
4. Przez właściwe wykonywanie swojego obowiązku z postawą bezinteresowną, nie mówiąc o wierzącym, nawet ateista, który nie wierzy w życie po śmierci, doświadcza w sercu radości sattwicznej. Ta radość wskazuje na dobro, ponieważ prawdziwa natura dobra to „najwyższy pokój”. Dlatego nawet z własnego doświadczenia ugruntowane jest, że przez całkowite porzucenie nie-obowiązku i wykonywanie obowiązku, dobro zostaje osiągnięte.
**Istotny Punkt:** Będąc częścią Najwyższej Jaźni, w prawdzie, svadharma to: czynić własne dobro, uważać siebie za należącego do Pana, uważać nikogo poza Panem za swojego, uważać siebie za poszukiwacza, uważać siebie za sługę. Ponieważ wszystkie te są prawdziwymi dharmami, konkretnie własnymi dharmami, nie dharmami umysłu i intelektu. Wszystkie inne dharmy dotyczące warny, aśramy, ciała itd., choć svadharma dla wykonywania swojego obowiązku, są wciąż paradharmą. Ponieważ wszystkie te dharmy są przyjęte i nie są własne. Wszystkie te dharmy wymagają wsparcia innych, tzn. wiążą się z zależnością, ale własna prawdziwa dharma nie wymaga niczyjej pomocy, tzn. wiąże się z niezależnością. Dlatego ten, kto jest kochającym, jest nim sam z siebie, ten, kto jest poszukiwaczem, jest nim sam z siebie, i ten, kto jest sługą, jest nim sam z siebie. Tak więc kochający staje się jednym z Ukochanym przez bycie samą miłością, poszukiwacz staje się jednym z Prawdą do poznania przez bycie samym poszukiwaniem, a sługa staje się jednym z Obsługiwanym przez bycie samą służbą. Podobnie, poszukiwacz staje się jednym z Celem przez bycie samym środkiem.
Poszukiwacz pragnący urzeczywistnienia Boga nie ma pragnienia bogactwa, zaszczytów, pochwał, szacunku, wygody itd. Dlatego nieotrzymanie bogactwa, zaszczytów itd. nie sprawia mu niepokoju, a jeśli zostaną otrzymane z powodu przeznaczenia, nie sprawia mu radości. Ponieważ jego celem jest tylko osiągnięcie Najwyższej Jaźni, nie osiągnięcie bogactwa, zaszczytów itd. Dlatego nawet doczesną pracę otrzymaną jako obowiązek wykonują oni gładko i czysto. Mając urzeczywistnienie Boga jako cel, wszystkie ich działania są tylko dla Pana. Tak jak kupiec, z zyskiem bogactwa jako celem, wyrzeka się wygody i znosi trud, i tak jak serce pacjenta pozostaje szczęśliwe, widząc, że „skutek tego nacięcia przez doktora będzie dobry”, podobnie, z urzeczywistnieniem Boga jako celem, nawet przy otrzymaniu porażki, straty, trudu itd. w świecie, serce poszukiwacza pozostaje naturalnie radosne. Sprzyjające i niesprzyjające sytuacje są dla nich jedynie środkami i materiałami.
Gdy poszukiwacz, mocno zdecydowany czynić tylko własne dobro, pilnie angażuje się w wykonywanie svadharmy (swojego wrodzonego działania), to nawet jeśli przyjdzie jakikolwiek trud, smutek, trudność itd., nie zachwieje się w svadharmie. Nie tylko to, ten trud, smutek itd. staje się dla nich formą ascezy i obdarza radością.
Przywiązanie i awersja w świecie powstają tylko z uważania ciała za „ja” i „moje”. Z obecnym przywiązaniem i awersją, człowiek nie zna svadharmy i paradharmy. Gdyby ciało było „ja” (Jaźnią), to podczas gdy „ja” istnieje, ciało też by istniało, a gdy ciało nie istnieje, „ja” też by nie istniało. Gdyby ciało było „moje”, to po jego otrzymaniu nie byłoby pragnienia otrzymania czegokolwiek innego. Jeśli pragnienie pozostaje, dowiedzione jest, że w prawdzie „moja” (własna) rzecz nie została jeszcze otrzymana, a otrzymana rzecz (ciało itd.) nie jest „moja”. Ciało nie jest przyniesione z nami, nie można go zabrać ze sobą, nie można go zmienić według życzenia, to jak może być „moje”?
Tak więc, wiedza (rozróżnienie), że „ciało nie jest mną i nie jest moje”, istnieje u wszystkich poszukiwaczy. Ale przez nieprzywiązywanie wagi do tej wiedzy, ich przywiązanie i awersja nie ustają. Nawet jeśli poczucie „ja” i „moje” jest czasem postrzegane w ciele, to jednak poszukiwacz nie powinien przywiązywać do tego wagi, lecz powinien przywiązywać wagę do swojego rozróżnienia, tzn. powinien pozostać niezłomny w punkcie, że „ciało nie jest mną i nie jest moje”. Przywiązując wagę do swojego rozróżnienia, następuje urzeczywistnienie prawdziwej zasady. Po urzeczywistnieniu przywiązanie i awersja ustają. Bez przywiązania i awersji, wiedza o svadharmie i paradharmie spontanicznie przejawia się w sercu, i wysiłek następuje odpowiednio.
„Obowiązek cudzy jest pełen obawy” – Chociaż wykonywanie paradharmy wydaje się łatwe w teraźniejszości, w skutku jest z natury pełne obawy. Jeśli człowiek wyrzeknie się „egoizmu” i będzie wykonywał svadharmę dla dobra innych, to nie ma dla niego obawy nigdzie.
**Wątpliwość:** W wersetach czterdziestym drugim, czterdziestym trzecim i czterdziestym czwartym osiemnastego rozdziału, po opisaniu wrodzonych obowiązków odpowiednio bramina, kszatrji, wajśji i śudry, Pan mówi to samo w pierwszej połowie wersetu czterdziestego siódmego („Własny obowiązek, choć niedoskonały, jest lepszy od dobrze wykonanego obowiązku cudzego”). Dlatego gdy tutaj (w obecnym wersecie) mówi się, że wrodzony obowiązek cudzy jest pełen obawy, to „wrodzone obowiązki” bramina stwierdzone w wersecie czterdziestym drugim osiemnastego rozdziału też powinny być pełne obawy dla innych (kszatrijów itd.), podczas gdy pisma nakazują wszystkim ludziom je wykonywać.
**Rozstrzygnięcie:** Powściągnięcie umysłu, kontrola zmysłów itd. są „wspólną” dharmą (Gita 13.7-11; 16.1-3), którą wszyscy powinni wykonywać; ponieważ są one svadharmą dla wszystkich. Te wspólne dharmy są „wrodzonymi obowiązkami” dla bramina, ponieważ ich wykonywanie nie wymaga od nich wysiłku; ale dla innych warn wykonanie ich może wiązać się z pewnym wysiłkiem. Zarówno wrodzony obowiązek, jak i wspólna dharma wchodzą w zakres „svadharmy”. Oprócz wspólnej dharmy, nawet jeśli grzech wydaje się występować we własnym wrodzonym obowiązku, w rzeczywistości nie jest grzechem; np. dzielna walka, rozumiana jako zwykły obowiązek (bez egoizmu, nienawiści itd.), będąc wrodzonym obowiązkiem kszatrji, nie wiąże się w rzeczywistości z grzechem, nawet jeśli grzech się wydaje – „svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam” (Gita 18.47).
Oprócz wspólnej dharmy, wrodzony obowiązek cudzy (paradharma) jest pełen obawy; ponieważ jego praktykowanie jest zakazane przez pisma i pozbawia innych środków do życia. Obowiązek cudzy jest pełen obawy, ponieważ jego wykonywanie pociąga za sobą grzech i obdarza obawą przed określonym miejscem i określonym rodzajem piekła. Dlatego Pan zdaje się mówić Ardżunie, że podtrzymywanie życia przez żebranie, będąc pozbawianiem innych środków do życia i zakazanym dla kszatrji, nie jest dla ciebie dobroczynne; raczej wykonywanie wrodzonego obowiązku, który przychodzi ci naturalnie w postaci walki, jest dobroczynne.
**Istotny Punkt dotyczący Svadharmy i Paradharmy:**
Najwyższa Jaźń i Jej część (jednostkowa jaźń) są „Jaźnią”, podczas gdy Prakryti i jej efekty (ciało i świat) są „innym”. Dharma Jaźni jest „svadharmą”, a dharma innego jest „paradharmą”. Dlatego, z subtelnej perspektywy, wszystkie dharmy Jaźni, takie jak niezmienność, nieskazitelność, niezniszczalność, wieczność, brak pragnień, nieposiadanie itd., są wszystkie „svadharmą”. Wszystkie dharmy ciała i świata, takie jak narodziny, istnienie po narodzinach, zmiana, wzrost, zmniejszanie, niszczenie, oraz pragnienie korzystania i gromadzenia, pragnienie zaszczytów itd., są wszystkie „paradharmą” – „saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ” (Śrimad Bhagawatam 11.2.49). W Jaźni nigdy nie ma żadnej zmiany, dlatego jest niezniszczalna; ale ciało ciągle się zmienia, dlatego jest zniszczalne. Z tej perspektywy, svadharma jest niezniszczalna, a paradharma jest zniszczalna.
Wyrzeczenie (Karma Joga), wiedza (Dźńana Joga) i miłość (Bhakti Joga) – wszystkie trzy, będąc samoudowodnionymi, są svadharmą. W svadharmie praktyka nie jest potrzebna; ponieważ praktyka jest związana z ciałem, a cokolwiek jest związane z ciałem, to wszystko jest paradharmą.
Bycie joginem jest svadharmą; bycie korzystającym jest paradharmą. Pozostawanie nieprzywiązanym jest svadharmą; bycie przywiązanym jest paradharmą. Służenie jest svadharmą; pragnienie czegokolwiek jest paradharmą. Bycie kochającym jest svadharmą; bycie przywiązanym z pożądaniem jest paradharmą. Bycie pozbawionym pragnień, nieposiadającym i wyrzeczonym jest svadharmą; a posiadanie pragnienia, posiadania i przywiązania jest paradharmą. Istotą jest, że cokolwiek występuje bez związku z Prakryti (w Jaźni), to wszystko jest „svadharmą”, a cokolwiek występuje przez związek z Prakryti, to wszystko jest „paradharmą”. Svadharma jest dharmą Świadomości; paradharma jest dharmą materii.
Część Najwyższej Jaźni (ujarzmiona istota) jest „Jaźnią”, a część Prakryti (ciało) jest „innym”. „Jaźń” ma dwa znaczenia – jedno to „siebie” (siebie samego), a drugie to „własny” tj. Najwyższa Jaźń. Z tej perspektywy, pragnienie wiedzy o własnej naturze i pragnienie własnej Najwyższej Jaźni – oba są „svadharmą”.
Dharma Puruszy (Świadomości) to:
★🔗
