**3.35** ਆਪਣਾ ਧਰਮ, ਭਾਵੇਂ ਗੁਣਹੀਣ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਰਨਾ ਭਲਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਦਾ ਧਰਮ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ: 'ਆਪਣਾ ਧਰਮ (ਸਵਧਰਮ), ਭਾਵੇਂ ਅਪੂਰਨ ਹੋਵੇ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਏ ਧਰਮ (ਪਰਧਰਮ) ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ।' ਭਾਵੇਂ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਰਣ (ਜਾਤੀ), ਆਸ਼ਰਮ (ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ) ਆਦਿ ਦਾ ਧਰਮ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੌਖਾ, ਮਨ ਦੀ ਰੁਚੀ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਧਨ, ਐਸ਼-ਆਰਾਮ, ਸਨਮਾਨ ਆਦਿ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿਭਾ ਕੇ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਸੁਖ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਪਰਧਰਮ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਡਰਾਉਣੇ (ਦੁਖਦਾਈ) ਨਤੀਜੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੇ ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ ਆਦਿ ਦਾ ਧਰਮ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ, ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਠਿਨ, ਮਨ ਦੀ ਰੁਚੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਧਨ, ਐਸ਼-ਆਰਾਮ, ਸਨਮਾਨ ਆਦਿ ਨਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਜੀਵਨ ਭਰ ਕਠਿਨਾਈਆਂ ਸਹਿਣੀਆਂ ਪੈਣ, ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸ ਸਵਧਰਮ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣਾ ਭਲਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਸਵਧਰਮ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਕਾਮ, ਨਿਰਲੇਪ ਅਤੇ ਵੈਰਾਗਪੂਰਨ ਭਾਵ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਸਵਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਸਹਿਜ ਅਤੇ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ 'ਜਨਮ' ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ 'ਕਰਮ' ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ 18.41)। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਉਸਦੀ ਭਲਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ 18.45)। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖ਼ਰਾਬ ਜਾਪੇ, ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਧਰਮ, ਭਾਵ ਸਵਧਰਮ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ (ਗੀਤਾ 18.48)।
ਅਰਜੁਨ ਭਿਖਿਆ ਖਾ ਕੇ ਜੀਵਨ ਨਿਰਵਾਹ ਕਰਨ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ 2.5)। ਪਰ ਇੱਥੇ, ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਿਖਿਆ ਖਾ ਕੇ ਜੀਵਨ ਨਿਰਵਾਹ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਨਿਆਸੀ ਦਾ ਸਵਧਰਮ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਪਰਧਰਮ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿਸਥ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਹੋ, ਸੰਨਿਆਸੀ ਨਹੀਂ। ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਪਾਪ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ—'ਪਾਪਮੇਵਾਸ਼ਰਯੇਤ' (1.36), ਤਾਂ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਨਾ ਕਰਕੇ, ਤੂੰ ਆਪਣੇ ਸਵਧਰਮ ਅਤੇ ਯਸ਼ ਨੂੰ ਗੁਆ ਕੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ (2.33)। ਫਿਰ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਜਿੱਤ-ਹਾਰ, ਲਾਭ-ਹਾਨੀ, ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਸਮਝ ਕੇ—ਭਾਵ ਆਪਣੇ ਧਰਮ (ਸਵਧਰਮ) ਨੂੰ ਰਾਗ-ਦਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ—ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ (2.38)। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਅਠਾਰਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਹਿਜ ਸਵਧਰਮ-ਕਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਪਾਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (18.47)। ਸਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸਵਧਰਮ ਦੇ ਪਾਲਣ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਰਾਗ-ਦਵੇਸ਼ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਨਹੀਂ। ਸਵਧਰਮ ਨੂੰ ਰਾਗ-ਦਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ 'ਸਮਤਾ' (ਯੋਗ) ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਤੇ ਦੁੱਖ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ 6.23)। ਇਸ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰਾਗ-ਦਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਧਰਮ, ਉਸਦੇ ਸਵਧਰਮ, ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੇ।
ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਕੁਲ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਣ ਕਰਕੇ, ਕਸ਼ੱਤਰੀ-ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਯੁੱਧ ਕਰਨਾ ਤੇਰਾ ਸਵਧਰਮ (ਕਰਤੱਵ) ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ-ਹਾਰ, ਲਾਭ-ਹਾਨੀ, ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਦੇਖਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਕਾਰਜ ਕਰ। ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਿਸ਼ੇ ਆਦਿ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਪਾਲਣ ਲਈ ਹੀ ਹਨ।
ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦਾ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਹੀ 'ਸਵਧਰਮ' ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਜਿਸਨੂੰ 'ਧਰਮ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ 'ਕਰਤੱਵ' ਹੈ। ਸਵਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ।
ਜਿਸਨੂੰ ਸੌਖ ਨਾਲ ਨਿਭਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਅਨਿਵਾਰਯ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ ਮੰਗਿਆ ਹੋਇਆ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਕਰਤੱਵ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਰਤੱਵ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਯਮ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਹੀ ਢੁਕਵੀਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਵੈਰਾਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ—'ਧਰਮ ਤੇਂ ਬਿਰਤਿ'... (ਮਾਨਸ 3.16.1)। ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕਰਤੱਵ ਸਮਝ ਕੇ, ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਧਾਰਾ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਧਰਮ (ਸਵਧਰਮ) ਭਲਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਪਰ ਦੂਜੇ ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ ਆਦਿ ਦੇ ਧਰਮ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਧਰਮਾਂ (ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸੰਯਮ, ਤਪ, ਖਿਮਾ ਆਦਿ) ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਦੇ ਧਰਮ (ਯੁੱਧ ਆਦਿ) ਅਹਿੰਸਾ ਆਦਿ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ 'ਵਿਗੁਣ:' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਗੁਣਹੀਣ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ, ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਹੀ ਭਲਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਮ ਬਾਹਰੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ (ਭੈੜੇ ਜਾਂ ਭਲੇ) ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਟੀਚਾ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਜਦੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਟੀਚਾ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਹਿਜ ਵਿਸ਼ੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹੀ ਕਰਮ ਭੈੜੇ ਜਾਂ ਭਲੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
'ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਰਨਾ ਭਲਾ ਹੈ'—ਜੇ ਸਵਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਖ, ਆਰਾਮ, ਧਨ, ਐਸ਼ਵਰਯ, ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਆਦਿ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ। ਪਰ ਸਵਧਰਮ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਇਆ ਜਾਂਦਾ; ਸਗੋਂ ਭਗਵਾਨ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਨਿਭਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਸਵਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕੋਈ ਕਠਿਨਾਈ ਆ ਜਾਵੇ, ਭਾਵ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਠਿਨਾਈ ਵੀ ਉੱਚਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਠਿਨਾਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਤਪ ਹੈ। ਉਸ ਕਠਿਨਾਈ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣ-ਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤੇ ਤਪ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਰੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤਪ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਕਰਤੱਵ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਾਣ-ਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਤਪ ਉਤਨਾ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਕਠਿਨਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਹਿਜ ਹੀ ਆਇਆ ਤਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਵਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਠਿਨਾਈ ਸਹੀ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਵਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮੌਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਅਮਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪੁਰਸ਼ ਬਣ ਗਏ। ਸੰਸਾਰਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਧਰਮ (ਕਰਤੱਵ) ਉੱਤੇ ਕਠਿਨਾਈ ਆਉਣ ਤੇ ਵੀ ਟਿਕਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਕਠਿਨਾਈਆਂ ਸਹੀਆਂ, ਬਾਰ-ਬਾਰ ਜੇਲ੍ਹ ਗਏ, ਅਤੇ ਫਾਂਸੀ ਚੜ੍ਹੇ, ਉਹ ਅੱਜ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਜੇਲ੍ਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਰ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਠਿਨਾਈ ਆਵੇ ਜਾਂ ਮੌਤ ਵੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਅਤੇ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਲਾਈ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਵਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਧਰਮ ਉੱਤੇ ਟਿਕਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ ਉੱਤੇ ਨਜ਼ਰ ਟਿਕਾਈ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਵੀ ਉਸਦੀ ਮੁਕਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
**ਸ਼ੰਕਾ:** ਸਵਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਰਨ ਨਾਲ ਭਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
**ਸਮਾਧਾਨ:** ਗੀਤਾ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਵਚਨ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੰਕੇ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ। ਦੂਜਾ, ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਬਿੰਦੂ ਸਮਝਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ:
1. ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਸਤਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਰੱਖਣਹਾਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ—'ਧਰਮੋ ਰਕਸ਼ਤਿ ਰਕਸ਼ਿਤ:' (ਮਨੁਸਮ੍ਰਿਤੀ 8.15)। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਧਰਮ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਭਗਵਾਨ, ਵੇਦ, ਸ਼ਾਸਤਰ, ਰਿਸ਼ੀ ਆਦਿ ਉੱਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਦੀ ਭਲਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪਤਿਵ੍ਰਤਾ ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਤੀ ਨਾਰੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਭਲਾਈ ਪਤਿਵ੍ਰਤਾ ਧਰਮ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਭਗਵਾਨ, ਵੇਦ, ਸ਼ਾਸਤਰ ਆਦਿ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਗਵਾਨ, ਵੇਦ, ਸ਼ਾਸਤਰ, ਰਿਸ਼ੀ-ਸੰਤ ਧਰਮ ਦੇ ਪਾਲਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਰਨ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਭਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰਾ ਵੀ ਸ਼ੰਕਾ ਨਹੀਂ।
2. ਪੁਰਾਣਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਰਾਜਾ ਹਰਿਸ਼ਚੰਦਰ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਠਿਨਾਈਆਂ, ਨਿੰਦਾ, ਅਪਮਾਨ ਆਦਿ ਆਉਣ ਤੇ ਵੀ ਆਪਣੇ 'ਸਤਿ'-ਧਰਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਿਗੇ; ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਜਾ ਸਮੇਤ ਪਰਮ ਧਾਮ ਨੂੰ ਚਲੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
3. ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਪੁਨਰਜਨਮ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇਖੀਆਂ, ਸੁਣੀਆਂ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਮਰਨ ਉਪਰੰਤ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਮਾੜੀ ਅਵਸਥਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ।
4. ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਢੁਕਵੀਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾ ਕੇ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੀ ਤਾਂ ਗੱਲ ਹੀ ਛੱਡੋ, ਇੱਕ ਨਾਸਤਿਕ ਜੋ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਤ੍ਤਿਵਿਕ ਆਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਨੰਦ ਭਲਾਈ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਭਲਾਈ ਦਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ 'ਪਰਮ ਸ਼ਾਂਤੀ' ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਵੀ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਰਮ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਕੇ ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਭਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
**ਮੁੱਖ ਗੱਲ:** ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅੰਸ਼ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵਧਰਮ ਇਹ ਹੈ: ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਸਮਝਣਾ, ਭਗਵਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਾ ਸਮਝਣਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਧਕ ਸਮਝਣਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੇਵਕ ਸਮਝਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸੱਚੇ ਧਰਮ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਹਨ, ਮਨ-ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਧਰਮ ਨਹੀਂ। ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਧਰਮ, ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਪਾਲਣ ਲਈ ਸਵਧਰਮ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਪਰਧਰਮ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਸਵੀਕਾਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਹਾਰੇ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧੀਨਗੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣਾ ਸੱਚਾ ਧਰਮ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਭਾਵ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਧਕ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੇਵਕ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪ੍ਰੇਮੀ ਪ੍ਰੇਮ ਹੋ ਕੇ ਪ੍ਰੇਮੀ (ਭਗਵਾਨ) ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਧਕ ਸਾਧਨਾ ਹੋ ਕੇ ਜਾਣਯੋਗ ਸੱਤ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੇਵਕ ਸੇਵਾ ਹੋ ਕੇ ਸੇਵਯ (ਭਗਵਾਨ) ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਧਕ ਸਾਧਨ ਹੋ ਕੇ ਸਾਧਯ (ਲਕਸ਼) ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸਾਧਕ ਦੀ ਧਨ, ਮਾਣ, ਪ੍ਰਸੰਸਾ, ਸਨਮਾਨ, ਆਰਾਮ ਆਦਿ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਧਨ, ਮਾਣ ਆਦਿ ਨਾ ਮਿਲਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਭਾਗਾਂ ਕਰਕੇ ਮਿਲ ਜਾਣ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਟੀਚਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਧਨ, ਮਾਣ ਆ
★🔗
