**3.35** É melhor cumprir o próprio dever, ainda que desprovido de méritos, do que executar o dever de outro, por mais bem realizado que seja. Morrer no próprio dever é benéfico; o dever de outro está repleto de temor.
**Comentário:** O verso significa: 'O próprio dever (svadharma), ainda que imperfeito, é superior ao bem executado dever de outro (paradharma).' Mesmo que o dever pertinente ao *varna* (classe), *ashrama* (estágio de vida) etc. de outra pessoa pareça ser dotado de virtudes, seja fácil de executar, a mente se incline para ele e ele traga riqueza, opulência, conforto, honra etc., e se possa viver uma vida de facilidade e conforto, ainda assim, aderir a esse *paradharma*, por não ser prescrito para si mesmo, conduz a um resultado temeroso (doloroso). Por outro lado, mesmo que o próprio dever pertinente ao próprio *varna*, *ashrama* etc. pareça ser deficiente em virtudes, seja difícil de executar, a mente não se incline para ele, não traga riqueza, opulência, conforto, honra etc., e se tenha que suportar dificuldades por toda a vida ao executá-lo, ainda assim, executar esse *svadharma* com uma atitude isenta de desejo conduz a um resultado benéfico. Portanto, uma pessoa nunca deve abandonar o próprio dever sob nenhuma circunstância; antes, deve executar seu *svadharma* com uma atitude isenta de desejo, não possessiva e desapegada.
Para uma pessoa, executar o *svadharma* é natural e espontâneo. O 'nascimento' de uma pessoa ocorre de acordo com seu *karma* passado, e de acordo com o nascimento, o Senhor ordenou o 'karma' (Gita 18.41). Portanto, ao executar os deveres que lhe foram ordenados, a pessoa se liberta do cativeiro do *karma*, ou seja, seu bem-estar é alcançado (Gita 18.45). Por isso, mesmo que pareça defeituoso, não se deve abandonar o dever ordenado, ou seja, o *svadharma* (Gita 18.48).
Arjuna considera melhor sustentar a vida comendo esmolas do que lutar (Gita 2.5). Mas aqui, o Senhor parece explicar a Arjuna que sustentar a vida comendo esmolas, embora seja *svadharma* para um mendicante, é *paradharma* para ti; porque és um *Kshatriya* chefe de família, não um mendicante. Já no primeiro capítulo, quando Arjuna disse que apenas pecado adviria da luta — 'pāpamevāśrayet' (1.36), o Senhor disse que, ao não lutar uma guerra justa, perderás teu *svadharma* e glória e incorrerás em pecado (2.33). Então o Senhor explicou que, ao lutar, considerando vitória e derrota, ganho e perda, felicidade e tristeza como iguais — ou seja, ao executar o próprio dever (*svadharma*) livre de apego e aversão — nenhum pecado advém (2.38). Mais tarde, no décimo oitavo capítulo, o Senhor também disse que uma pessoa que executa seu dever inato de *svadharma* não incorre em pecado (18.47). A essência é que o pecado advém na execução do *svadharma* apenas quando o apego e a aversão estão presentes, caso contrário, não. Ao executar o *svadharma* perfeitamente, livre de apego e aversão, experimenta-se a 'equanimidade' (*yoga*), e ao experimentar a equanimidade, as tristezas são destruídas (Gita 6.23). Portanto, o Senhor enfatiza repetidamente a Arjuna que execute o dever de lutar, seu *svadharma*, livre de apego e aversão.
O Senhor parece explicar a Arjuna que, por ter nascido em uma linhagem *Kshatriya*, lutar como parte do *dharma* *Kshatriya* é teu *svadharma* (dever); portanto, na guerra, vitória e derrota, ganho e perda, felicidade e tristeza devem ser vistas como iguais; e entende que a ação de lutar não tem conexão com o Ser — assim, age apenas para erradicar o apego às ações. O corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos etc. são apenas para executar o próprio dever.
Executar o próprio dever de acordo com *varna*, *ashrama* etc., com uma atitude altruísta, é '*svadharma*'. O que os fiéis chamam de '*dharma*' é o mesmo que 'dever'. Executar *svadharma* ou executar o próprio dever é a mesma coisa.
Aquilo que pode ser executado com facilidade, que é obrigatório, e ao executar o qual o desejado certamente é alcançado, é chamado dever. Executar o *dharma* é fácil porque é dever. É uma regra que, ao executar corretamente apenas o próprio *dharma*, a pessoa alcança o desapego — '*dharma teṁ birati*'... (Manas 3.16.1). Ao executar o *dharma*, entendendo-o como mero dever, o fluxo das ações se funde em *Prakriti*, e assim, a conexão com as ações cessa.
De acordo com *varna*, *ashrama* etc., o próprio dever (*svadharma*) de cada um é benéfico. Mas comparado ao dever de outro *varna*, *ashrama* etc., o próprio dever parece relativamente deficiente em virtudes; por exemplo, comparado aos deveres de um *Brahmin* (tranquilidade, contenção, austeridade, perdão etc.), os deveres de um *Kshatriya* (lutar etc.) parecem deficientes em virtudes como a não-violência. Portanto, a intenção da palavra '*viguṇaḥ*' aqui é que, mesmo que o próprio dever pareça deficiente em virtudes comparado aos deveres dos outros, ainda assim, apenas o próprio dever é benéfico. Por isso, nunca se deve abandonar o próprio dever sob nenhuma circunstância.
De acordo com *varna*, *ashrama* etc., as ações podem parecer diferentes (terríveis ou suaves) externamente, mas o objetivo de alcançar o Ser Supremo é um só e o mesmo. Apenas quando o objetivo de alcançar o Ser Supremo está ausente e quando os objetos naturais têm importância no coração, as ações parecem terríveis ou suaves.
'Morrer no próprio dever é benéfico' — Se executar o *svadharma* sempre trouxesse felicidade, conforto, riqueza, prosperidade, honra, respeito etc., então, no presente, veríamos grupos de pessoas justas. Mas o *svadharma* não é executado olhando para a felicidade ou tristeza; antes, é executado com uma atitude isenta de desejo, olhando para o comando do Senhor ou das escrituras. Portanto, se qualquer dificuldade surgir ao executar o *svadharma*, ou seja, o próprio dever, essa dificuldade também conduz à elevação. Na verdade, não é dificuldade, mas austeridade. Através dessa dificuldade, o progresso ocorre ainda mais rápido do que através da austeridade intencional. A razão é que a austeridade é feita para si mesmo, enquanto o dever é para os outros. A austeridade intencional não produz tanto benefício quanto a austeridade que vem espontaneamente na forma de dificuldade. Aqueles que suportaram dificuldades ao executar o *svadharma* e aqueles que morreram executando o *svadharma* tornaram-se pessoas justas imortais. Mesmo de uma perspectiva mundana, aquele que permanece firme em seu *dharma* (dever) mesmo quando a dificuldade vem é grandemente elogiado e glorificado. Por exemplo, aqueles que suportaram dificuldades, foram repetidamente para a prisão e foram enforcados para tornar o país independente ainda são grandemente elogiados e glorificados. Por outro lado, aqueles que vão para a prisão por fazer más ações são condenados em todos os lugares. A essência é que, se a dificuldade vier ou mesmo a morte ocorrer ao executar o próprio *dharma* com uma atitude isenta de desejo, isso conduz ao louvor neste mundo e ao bem-estar no próximo.
Uma pessoa que executa o *svadharma* mantém sua visão no *dharma*. Manter a visão no *dharma* mantém sua conexão com o *dharma*. Portanto, mesmo que a morte ocorra ao executar o *dharma*, sua liberação é alcançada.
**Dúvida:** Como podemos aceitar que o bem-estar é alcançado morrendo ao executar o *svadharma*?
**Resolução:** A Gita é a palavra direta do Senhor; portanto, não há possibilidade de dúvida. Em segundo lugar, este não é um assunto de percepção direta pelos olhos físicos, mas um assunto de fé e crença. Ainda assim, alguns pontos são explicados sobre este assunto:
1. Sabemos daquilo de que não temos consciência apenas através das escrituras. As escrituras afirmam que o *dharma* protege seu protetor — '*dharmo rakṣati rakṣitaḥ*' (Manusmriti 8.15). Portanto, para aquele que executa o *dharma*, a responsabilidade por seu bem-estar está sobre o *dharma* e sobre o Senhor, os Vedas, escrituras, sábios etc., que ensinam o *dharma*, e é por seu poder que seu bem-estar é alcançado. Assim como é afirmado em nossas escrituras que uma mulher que observa o *dharma* da castidade alcança o bem-estar, ali, o bem-estar é alcançado pelo poder do Senhor, Vedas, escrituras etc., que prescrevem o *dharma* da castidade, não pelo poder do marido. Da mesma forma, uma vez que o Senhor, Vedas, escrituras, sábios e santos ordenam a execução do *dharma*, não há a menor dúvida de que o bem-estar é alcançado por seu poder ao morrer executando o *dharma*.
2. Também está estabelecido a partir dos Puranas e histórias que o executor de seu *dharma* alcança o bem-estar. Por exemplo, o Rei Harishchandra não vacilou em seu *dharma* da 'verdade' apesar de muitas dificuldades, censuras, insultos etc.; portanto, por seu efeito, ele foi para a morada suprema levando todos os seus súditos consigo, e até hoje é grandemente elogiado e glorificado.
3. No tempo presente, muitos incidentes verdadeiros sobre renascimento são vistos, ouvidos e lidos, a partir dos quais aprendemos sobre os estados bons ou maus após a morte.
4. Ao executar corretamente o próprio dever com uma atitude altruísta, para não falar de um crente, mesmo um ateu que não acredita na vida após a morte experimenta alegria *sáttvica* no coração. Esta alegria indica bem-estar porque a verdadeira natureza do bem-estar é 'paz suprema'. Portanto, mesmo a partir da própria experiência, está estabelecido que, ao abandonar completamente o não-dever e executar o dever, o bem-estar é alcançado.
**Ponto Essencial:** Sendo uma parte do Ser Supremo, na verdade, *svadharma* é: fazer o próprio bem-estar, considerar-se como pertencente ao Senhor, considerar ninguém além do Senhor como seu, considerar-se como um buscador, considerar-se como um servo. Porque todos estes são *dharmas* verdadeiros, especificamente os próprios *dharmas*, não *dharmas* da mente e do intelecto. Todos os outros *dharmas* pertinentes a *varna*, *ashrama*, corpo etc., embora *svadharma* para executar o próprio dever, ainda são *paradharma*. Porque todos esses *dharmas* são aceitos e não são próprios. Todos esses *dharmas* requerem o apoio de outros, ou seja, envolvem dependência, mas o verdadeiro *dharma* próprio não requer a ajuda de ninguém, ou seja, envolve independência. Portanto, aquele que é um amante o é por si mesmo, aquele que é um buscador o é por si mesmo, e aquele que é um servo o é por si mesmo. Assim, um amante torna-se um com o Amado sendo o próprio amor, um buscador torna-se um com a Verdade a ser conhecida sendo a própria busca, e um servo torna-se um com o Servido sendo o próprio serviço. Da mesma forma, um buscador torna-se um com o Objetivo sendo o próprio meio.
Um buscador que deseja a realização de Deus não tem desejo por riqueza, honra, elogio, respeito, conforto etc. Portanto, não receber riqueza, honra etc. não lhes causa ansiedade, e se forem recebidos devido ao destino, não lhes causa alegria. Porque seu objetivo é apenas alcançar o Ser Supremo, não alcançar riqueza, honra etc. Portanto, mesmo o trabalho mundano recebido como dever é executado por eles suave e puramente. Tendo a realização de Deus como objetivo, todas as suas ações são apenas para o Senhor. Assim como um comerciante, com o ganho de riqueza como objetivo, renuncia ao conforto e suporta dificuldades, e assim como o coração de um paciente permanece feliz vendo que 'o resultado desta incisão do médico será bom', da mesma forma, com a realização de Deus como objetivo, mesmo ao receber derrota, perda, dificuldade etc. no mundo, o coração do buscador permanece naturalmente alegre. Situações favoráveis e desfavoráveis são meramente meios e materiais para eles.
Quando um buscador, firmemente resolvido a fazer apenas o próprio bem-estar, se dedica diligentemente a executar o *svadharma* (sua ação inata), então, mesmo que qualquer dificuldade, tristeza, problema etc. venha, ele não vacila do *svadharma*. Não apenas isso, essa dificuldade, tristeza etc. torna-se para eles uma forma de austeridade e concede alegria.
O apego e a aversão no mundo surgem apenas de considerar o corpo como 'eu' e 'meu'. Com apego e aversão presentes, uma pessoa não conhece *svadharma* e *paradharma*. Se o corpo fosse 'eu' (o Ser), então, enquanto 'eu' existisse, o corpo também existiria, e quando o corpo não existisse, 'eu' também não existiria. Se o corpo fosse 'meu', então, após obtê-lo, não haveria desejo de obter mais nada. Se o desejo permanece, está provado que, na verdade, a coisa 'minha' (própria) ainda não foi obtida, e a coisa obtida (corpo etc.) não é 'minha'. O corpo não é trazido conosco, não pode ser levado conosco, não pode ser mudado conforme desejado, então como é 'meu'?
Assim, o conhecimento (discernimento) de que 'o corpo não sou eu e não é meu' existe em todos os buscadores. Mas, por não dar importância a este conhecimento, seu apego e aversão não cessam. Mesmo que a sensação de euidade e de posse seja às vezes percebida no corpo, ainda assim, o buscador não deve dar-lhe importância, mas deve dar importância ao seu discernimento, ou seja, deve permanecer firme no ponto de que 'o corpo não sou eu e não é meu'. Ao dar importância ao próprio discernimento, ocorre a realização do princípio verdadeiro. Após a realização, o apego e a aversão cessam. Sem apego e aversão, o conhecimento de *svadharma* e *paradharma* manifesta-se espontaneamente no coração, e o esforço ocorre de acordo.
'*Paradharma* está repleto de temor' — Embora executar *paradharma* pareça fácil no presente, no resultado é inerentemente temeroso. Se uma pessoa renuncia ao 'egoísmo' e executa o *svadharma* para o bem-estar dos outros, então não há temor para ela em lugar algum.
**Dúvida:** Nos versos quadragésimo segundo, quadragésimo terceiro e quadragésimo quarto do décimo oitavo capítulo, após descrever os deveres inatos de *Brahmin*, *Kshatriya*, *Vaishya* e *Shudra* respectivamente, o Senhor diz a mesma coisa na primeira metade do quadragésimo sétimo verso ('O próprio dever, ainda que imperfeito, é superior ao bem executado dever de outro'). Portanto, quando aqui (no verso presente) o dever inato de outro é dito ser temeroso, então os 'deveres inatos' de um *Brahmin* declarados no quadragésimo segundo verso do décimo oitavo capítulo também deveriam ser temerosos para outros (*Kshatriyas* etc.), enquanto as escrituras prescrevem que todos os humanos os executem.
**Resolução:** A contenção da mente, o controle dos sentidos etc. são *dharma* 'comum' (Gita 13.7-11; 16.1-3) que todos devem executar; porque estes são *svadharma* para todos. Estes *dharmas* comuns são 'deveres inatos' para um *Brahmin* porque executá-los não envolve esforço para eles; mas para outros *varnas*, executá-los pode envolver algum esforço. Tanto o dever inato quanto o *dharma* comum vêm sob '*svadharma*'. Além do *dharma* comum, mesmo que o pecado apareça no próprio dever inato, na realidade não é pecado; por exemplo, lutar valentemente, entendendo-o como mero dever (sem egoísmo, ódio etc.), sendo o dever inato de um *Kshatriya*, não envolve pecado na realidade, mesmo que o pecado apareça — '*svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam*' (Gita 18.47).
Além do *dharma* comum, o dever inato de outro (*paradharma*) é temeroso; porque sua prática é proibida pelas escrituras e priva outro de seu sustento. O dever de outro é temeroso porque executá-lo incorre em pecado e concede o temor de um lugar específico e um tipo específico de inferno. Portanto, o Senhor parece dizer a Arjuna que sustentar a vida comendo esmolas, sendo privativo do sustento alheio e proibido para um *Kshatriya*, não é benéfico para ti; antes, executar o dever inato que te vem naturalmente na forma de lutar é benéfico.
**Ponto Essencial sobre Svadharma e Paradharma:**
O Ser Supremo e Sua parte (o ser individual) são o 'Ser', enquanto *Prakriti* e seus efeitos (corpo e mundo) são o 'outro'. O *dharma* do Ser é '*svadharma*' e o *dharma* do outro é '*paradharma*'. Portanto, de uma perspectiva sutil, todos os *dharmas* do Ser, como imutabilidade, perfeição, indestrutibilidade, eternidade, ausência de desejo, não possessividade etc., são todos '*svadharma*'. Todos os *dharmas* do corpo e do mundo, como nascer, existir após o nascimento, mudar, crescer, diminuir, ser destruído, e o desejo de gozo e acumulação, o desejo por honra etc., são todos '*paradharma*' — '*saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ*' (Shrimad Bhagavatam 11.2.49). Nunca há qualquer mudança no Ser, portanto ele é indestrutível; mas o corpo muda continuamente, portanto é destrutível. Desta perspectiva, *svadharma* é indestrutível e *paradharma* é destrutível.
Renúncia (*Karma Yoga*), conhecimento (*Jnana Yoga*) e amor (*Bhakti Yoga*) — todos os três, sendo auto-evidentes, são *svadharma*. Em *svadharma*, a prática não é necessária; porque a prática está relacionada ao corpo, e tudo o que está relacionado ao corpo é todo *paradharma*.
Ser um *yogi* é *svadharma*; ser um gozador é *paradharma*. Permanecer desapegado é *svadharma*; estar apegado é *paradharma*. Servir é *svadharma*; desejar qualquer coisa é *paradharma*. Ser um amante é *svadharma*; estar apegado com cobiça é *paradharma*. Ser isento de desejo, não possessivo e desapegado é *svadharma*; e ter desejo, possessividade e apego é *paradharma*. A essência é que tudo o que ocorre sem relação com *Prakriti* (no Ser) é todo '*svadharma*', e tudo o que ocorre através da relação com *Prakriti* é todo '*paradharma*'. *Svadharma* é o *dharma* da Consciência; *paradharma* é o *dharma* da matéria.
A parte do Ser Supremo (o ser encarnado) é o 'Ser', e a parte de *Prakriti* (o corpo) é o 'outro'. 'Ser' tem dois significados — um é 'si mesmo' e o outro é 'o próprio', ou seja, o Ser Supremo. Desta perspectiva, o desejo pelo conhecimento da própria natureza e o desejo pelo próprio Ser Supremo — ambos são '*svadharma*'.
O *dharma* de *Purusha* (Consciência) é: o Ser
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