හොඳින් අනුෂ්ඨානය කරන ලද පරධර්මයට වඩා ගුණරහිත ස්වධර්මය ශ්‍රේෂ්ඨයි. ස්වධර්මයෙන් මරණය කල්‍යාණකාරීය, පරධර්මය භය උපදවන්නේය.

වචනවල තේරුම: ශ්‍රෙයාන් - ශ්‍රේෂ්ඨ, ස්වධර්මඃ - තමාගේ යුතුකම, විගුණඃ - ගුණ රහිත, පරධර්මාත් - අනුන්ගේ යුතුකමට වඩා, ස්වනුෂ්ඨිතාත් - හොඳින් ඉටු කළ, ස්වධර්මේ - තමාගේ යුතුකමෙහි, නිධනම් - මරණය, ශ්‍රෙයඃ - යහපත්, පරධර්මඃ - අනුන්ගේ යුතුකම, භයාවහඃ - බිය උපදවන. විස්තරය: මිනිසෙකු තමාගේ යුතුකම ඉටු කරමින් මිය යාම ශ්‍රේෂ්ඨය, එය ගුණ රහිත වුවද, අනුන්ගේ යුතුකමක් ඉතා හොඳින් ඉටු කිරීමට වඩා එය යහපත්ය. අනුන්ගේ යුතුකම අන්තරායකරය. ක්ෂත්‍රියයෙකුගේ යුතුකම වන්නේ ධර්ම යුද්ධයකදී සටන් කිරීමයි. අර්ජුන සටන් කළ යුතුය; එය ඔහුගේ යුතුකමයි. තම යුතුකම ඉටු කරමින් ඔහු මිය ගියත් එය ඔහුට යහපතකි, ඔහු ස්වර්ගයට යනු ඇත. ඔහු අනුන්ගේ යුතුකම් ඉටු නොකළ යුතුය, එය ඔහුට විපතක් ගෙන දෙයි. ඔහු සටනින් ඉවත් වී සන්‍යාසයේ මාවතට නොයා යුතුය.

**3.35** යම් කෙනෙකුගේ ස්වධර්මය ගුණ රහිත වුවද, අන් අයගේ ධර්මය ඉතා හොඳින් කරන ලද්දක් වුවද, තම ස්වධර්මය පැවැත්වීම උතුම් ය. තම ස්වධර්මයෙහි මිය යාම යහපති. අන් අයගේ ධර්මය භයංකර ය. **විවරණය:** මෙම පද්යයේ අදහස: 'තම ස්වධර්මය (ස්වධර්ම) අසම්පූර්ණ වුවද, අන් අයගේ හොඳින් කරන ලද ධර්මයට (පරධර්ම) වඩා උතුම් ය' යන්නයි. අන් අයගේ වර්ණ (වර්ග), ආශ්රම (ජීවන අවස්ථා) ආදියට අයත් වන ධර්මය ගුණයෙන් යුක්ත බව පෙනුණද, කිරීමට පහසු බව පෙනුණද, සිත ඒ දෙසට නැමුණද, ධන, ඓශ්චර්ය, සුව, ගෞරව ආදිය ගෙන දුන්නද, සුවපහසු ජීවිතයක් ගත කළ හැකි වුවද, තමාට නියම කර නොමැති බැවින් එම පරධර්මයට අනුගත වීම භයංකර (දුක්ඛදායක) ප්‍රතිඵලයකට මග පාදයි. ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, තම වර්ණ, ආශ්රම ආදියට අයත් තම ස්වධර්මය ගුණයෙන් ඌන බව පෙනුණද, කිරීමට දුෂ්කර බව පෙනුණද, සිත ඒ දෙසට නොනැමුණද, ධන, ඓශ්චර්ය, සුව, ගෞරව ආදිය නොදුන්නද, එය කිරීමේදී ජීවිතය පුරාම දුෂ්කරතා ඉවසිය යුතු වුවද, ආශා රහිත චිත්ත භාවයෙන් ඒ ස්වධර්මය කිරීම යහපත් ප්‍රතිඵලයකට මග පාදයි. එබැවින්, කිසිදු පුද්ගලයෙකු තම ස්වධර්මය කිසිසේත් හැර දැමිය යුතු නොවේ; එසේ නොව ආශා රහිත, අනාගතවාදී නොවන, විරක්ත චිත්ත භාවයෙන් තම ස්වධර්මය පැවැත්විය යුතු ය. පුද්ගලයෙකුට ස්වධර්මය පැවැත්වීම ස්වභාවික හා ස්පන්දනය වන ක්‍රියාවකි. පුද්ගලයෙකුගේ 'උපත' සිදු වන්නේ ඔහුගේ පූර්ව කර්මයට අනුව ය. උපතට අනුව භගවාන් වහන්සේ විසින් 'කර්ම' නියම කර ඇත (ගීතා 18.41). එබැවින්, තමාට නියම කරන ලද කර්මයන් (කර්තව්‍ය) කිරීමෙන් පුද්ගලයා කර්ම බන්ධනයෙන් මුක්ත වේ, එනම් ඔහුගේ කල්‍යාණය සාක්ෂාත් කර ගනී (ගීතා 18.45). එබැවින්, එය දෝෂ සහිත බව පෙනුණ ද, නියම කරන ලද කර්තව්‍යය, එනම් ස්වධර්මය හැර දැමිය යුතු නොවේ (ගීතා 18.48). අර්ජුනයන් විසින් යුද්ධ කිරීමට වඩා බික්ෂා ගෙන ජීවත් වීම හොඳ යැයි සලකයි (ගීතා 2.5). නමුත් මෙහිදී, භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනයන්ට පැහැදිලි කරන්නේ බික්ෂා ගෙන ජීවත් වීම බික්ෂුවකුගේ ස්වධර්මය වුවද, එය ඔබට පරධර්මයක් බවයි; මක්නිසාද ඔබ ගෘහස්ථ ක්ෂත්‍රියෙක් වන අතර බික්ෂුවක් නොවන බැවිනි. පළමු පරිච්ඡේදයේදීම, අර්ජුනයන් 'යුද්ධ කිරීමෙන් පාපය පමණක් ලැබේ' ('පාපමේවාශ්‍රයෙත්' 1.36) යැයි කී විට, භගවාන් වහන්සේ කී සේක්, ධර්ම යුද්ධයකට නොයෑමෙන් ඔබ ඔබගේ ස්වධර්මය හා කීර්තිය අහිමි කර ගෙන පාපයට පත් වන බවයි (2.33). එවිට භගවාන් වහන්සේ පැහැදිලි කළ සේක්, ජය පරාජ, ලාභ අලාභ, සුඛ දුඃඛ සම ලෙස සලකා, එනම් රාග ද්වේෂ රහිතව තම කාර්යය (ස්වධර්මය) කිරීමෙන් පාපයක් නොලැබෙන බවයි (2.38). පසුව, අටළොස්වන පරිච්ඡේදයේදී, භගවාන් වහන්සේ තවදුරටත් කී සේක්, පුද්ගලයෙකු තම ස්වභාවික ස්වධර්ම කාර්යය කරන විට පාපය නොලැබෙන බවයි (18.47). සාරය නම්, ස්වධර්මය කිරීමේදී රාග ද්වේෂ පවතින විට පමණක් පාපය ලැබෙන අතර, එසේ නොමැති විට ලැබෙන්නේ නැත. රාග ද්වේෂ රහිතව ස්වධර්මය පරිපූර්ණ ලෙස කිරීමෙන් 'සමතාව' (යෝග) අත්විඳින අතර, සමතාව අත්විඳින විට දුක් දෝමනස්ස නස්සනු ලැබේ (ගීතා 6.23). එබැවින්, භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනයන්ට නැවත නැවතත් අවධාරණය කරන්නේ රාග ද්වේෂ රහිතව යුද්ධ කිරීමේ කාර්යය, ඔහුගේ ස්වධර්මය, කරන ලෙස ය. භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනයන්ට පැහැදිලි කරන්නේ, ක්ෂත්‍රිය වංශයක උපත ලබා ඇති බැවින්, ක්ෂත්‍රිය ධර්මයේ කොටසක් ලෙස යුද්ධ කිරීම ඔබගේ ස්වධර්මය (කර්තව්‍යය) බවත්; එබැවින් යුද්ධයේදී ජය පරාජ, ලාභ අලාභ, සුඛ දුඃඛ සම ලෙස දැකීමටත්, යුද්ධ කිරීමේ ක්‍රියාවට ආත්මය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති බව තේරුම් ගැනීමටත්, එසේ ක්‍රියා කිරීමට ඇත්තේ ක්‍රියාවලට ඇති ඇල්ම නැසීම පමණක් බවත් ය. ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, විෂය ආදිය සියල්ල තම කාර්යය කිරීම සඳහා පමණි. වර්ණ, ආශ්රම ආදියට අනුව තමාගේ කාර්යය නිස්ස්වාර්ථ චිත්ත භාවයෙන් කිරීම 'ස්වධර්ම' යි. ශ්‍රද්ධාවන්තයන් 'ධර්ම' යැයි කියන දේ 'කර්තව්‍යය' යන්නට සමාන ය. ස්වධර්මය කිරීම හෝ තම කාර්යය කිරීම එකම දෙයකි. පහසුවෙන් කළ හැකි, බැඳී පවතින, කිරීමෙන් අපේක්ෂිතය නිසැකවම ලැබෙන දේ කර්තව්‍යය ලෙස හැඳින්වේ. ධර්මය කිරීම පහසු ය, මන්ද එය කර්තව්‍යයක් බැවිනි. තම ධර්මය හොඳින් කිරීමෙන් පුද්ගලයෙකුට විරක්තිය ලැබේ යනු නියමයකි – 'ධර්ම තෙං බිරති'... (මනුස්මෘති 3.16.1). ධර්මය කර්තව්‍යයක් ලෙස පමණක් තේරුම් ගෙන කිරීමෙන්, ක්‍රියාවල ප්‍රවාහය ප්‍රකෘතියේ උකහා ගනු ලබන අතර, එසේ ක්‍රියා සමඟ සම්බන්ධය නැති වේ. වර්ණ, ආශ්රම ආදියට අනුව සෑම කෙනෙකුගේම ස්වධර්මය (ස්වධර්ම) කල්‍යාණකර ය. නමුත් අන් වර්ණ, ආශ්රම ආදියේ ධර්මය සමඟ සසඳන විට, තම ස්වධර්මය සාපේක්ෂව ගුණයෙන් ඌන බව පෙනේ; උදාහරණයක් ලෙස, බ්‍රාහ්මණයෙකුගේ ධර්ම (ශාන්තිය, සංයමය, තපස්, ක්ෂමාව ආදිය) සමඟ සසඳන විට, ක්ෂත්‍රියයෙකුගේ ධර්ම (යුද්ධ කිරීම ආදිය) අහිංසාව වැනි ගුණවලින් ඌන බව පෙනේ. එබැවින්, මෙහි 'විගුණඃ' යන වචනයේ අභිප්‍රායය නම්, අන් අයගේ ධර්ම සමඟ සසඳන විට තම ධර්මය ගුණයෙන් ඌන බව පෙනුණ ද, තම ධර්මය පමණක් කල්‍යාණකර බව ය. එබැවින්, කිසිදු අවස්ථාවක තම ධර්මය හැර දැමිය යුතු නොවේ. වර්ණ, ආශ්රම ආදියට අනුව ක්‍රියා බාහිරව වෙනස් (භයංකර හෝ මෘදු) ලෙස පෙනිය හැකි නමුත් පරමාත්මය ලබා ගැනීමේ අරමුණ එකක් හා සමාන ය. පරමාත්මය ලබා ගැනීමේ අරමුණ නොමැති විට හා ස්වභාවික විෂයන් හදවතේ වැදගත්කමක් ඇති විට පමණක් ක්‍රියා භයංකර හෝ මෘදු ලෙස පෙනේ. 'තම ස්වධර්මයෙහි මිය යාම යහපති' – ස්වධර්මය කිරීමෙන් සැමවිටම සතුට, සුවපහසු, ධන, සමෘද්ධිය, ගෞරව, ගරුත්වය ආදිය ලැබුණේ නම්, වර්තමානයේ ධර්මිෂ්ඨ පුද්ගලයන්ගේ සමූහ දකින්නට ඇත. නමුත් ස්වධර්මය කරනු ලබන්නේ සුඛ දුඃඛ දෙස බලා නොවේ; එසේ නොව ආශා රහිත චිත්ත භාවයෙන්, භගවාන් වහන්සේගේ හෝ ශාස්ත්‍රවල ආඥාව දෙස බලා ය. එබැවින්, ස්වධර්මය කිරීමේදී කිසියම් දුෂ්කරතාවක් ඇති වුවහොත්, එනම් තම කාර්යය කිරීමේදී, එම දුෂ්කරතාව ද උසස් කිරීමකට මග පාදයි. සත්‍යයෙන්, එය දුෂ්කරතාවක් නොව තපසකි. එම දුෂ්කරතාව හරහා, සවිඥානික තපසකට වඩා වේගයෙන් ප්‍රගතිය සිදු වේ. හේතුව නම්, තපස කරනු ලබන්නේ තමා සඳහා වන අතර, කර්තව්‍යය කරනු ලබන්නේ අන් අය සඳහා ය. සවිඥානික තපසකින් ලැබෙන ප්‍රයෝජනය, දුෂ්කරතාවක් ලෙස ස්වයංසිද්ධව එන තපසින් ලැබෙන ප්‍රයෝජනය තරම් නොවේ. ස්වධර්මය කිරීමේදී දුෂ්කරතා ඉවසූ අය හා ස්වධර්මය කිරීමේදී මිය ගිය අය අමර ධර්මිෂ්ඨ පුද්ගලයන් බවට පත් වූහ. ලෞකික දෘෂ්ටියෙන් පවා, දුෂ්කරතා ඇති වූ විට ද තම ධර්මයේ (කර්තව්‍යයේ) නොසෙල්වී සිටින අය මහත් ප්‍රශංසාවට හා මහිමයට පාත්‍ර වේ. උදාහරණයක් ලෙස, රට නිදහස් කර ගැනීම සඳහා දුෂ්කරතා ඉවසා, නැවත නැවතත් බන්ධනාගාර ගත වී, එල්ලා මරණයට පත් වූ අය අදටත් මහත් ප්‍රශංසාවට හා මහිමයට පාත්‍ර වේ. ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, නපුරු ක්‍රියා කිරීමෙන් බන්ධනාගාර ගත වන අය සෑම තැනකම නින්දාවට ලක් වේ. සාරය නම්, ආශා රහිත චිත්ත භාවයෙන් තම ධර්මය කිරීමේදී දුෂ්කරතා ඇති වුවහොත් හෝ මරණය සිදු වුවහොත්, එය මෙලොව ප්‍රශංසාවට හා පරලොව කල්‍යාණයට මග පාදයි. ස්වධර්මය කරන පුද්ගලයෙකු තම දෘෂ්ටිය ධර්මය මත තබයි. ධර්මය මත දෘෂ්ටිය තැබීම ඔවුන්ගේ ධර්මය සමඟ සම්බන්ධය පවත්වා ගනී. එබැවින්, ධර්මය කිරීමේදී මරණය සිදු වුව ද, ඔවුන්ගේ මුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගනු ලැබේ. **සැකය:** ස්වධර්මය කිරීමේදී මිය ගිය විට කල්‍යාණය ලැබේ යනුවෙන් අපට පිළිගත හැක්කේ කෙසේ ද? **විසඳුම:** ගීතාව භගවාන් වහන්සේගේ සෘජු වචන බැවින්, සැකයක අවකාශයක් නැත. දෙවනුව, මෙය භෞතික ඇසින් සෘජුව දැක ගත හැකි විෂයක් නොව, ශ්‍රද්ධාව හා විශ්වාසයේ විෂයකි. එසේ වුව ද, මෙම විෂය සම්බන්ධයෙන් කරුණු කිහිපයක් පැහැදිලි කෙරේ: 1. අප නොදන්නා දේ අප දනිමු ශාස්ත්‍ර මගිනි. ශාස්ත්‍ර කියන්නේ ධර්මය තමා ආරක්ෂා කරන්නා ආරක්ෂා කරන බවයි – 'ධර්මෝ රක්ෂති රක්ෂිතඃ' (මනුස්මෘති 8.15). එබැවින්, ධර්මය කරන අයෙකුගේ කල්‍යාණය සඳහා වගකීම ධර්මය මත හා ධර්මය උගන්වන භගවාන් වහන්සේ, වේද, ශාස්ත්‍ර, ඍෂි ආදීන් මත පිහිටයි, ඔවුන්ගේ බලයෙන් ඔහුගේ කල්‍යාණය සාක්ෂාත් කර ගනු ලැබේ. අපගේ ශාස්ත්‍රවල කියැවෙන පරිදි, පතිව්‍රතා ධර්මය පැවැත්වූ ස්ත්‍රියකට කල්‍යාණය ලැබෙන බවට, එහිදී කල්‍යාණය ලැබෙන්නේ පතිව්‍රතා ධර්මය නියම කරන භගවාන් වහන්සේ, වේද, ශාස්ත්‍ර ආදීන්ගේ බලයෙන් ය, ස්වාමියාගේ බලයෙන් නොවේ. එලෙසම, ධර්මය කිරීමට භගවාන් වහන්සේ, වේද, ශාස්ත්‍ර, ඍෂි, සාධු ජනයන් අණ කරන බැවින්, ධර්මය කිරීමේදී මිය ගිය විට ඔවුන්ගේ බලයෙන් කල්‍යාණය ලැබේ යන්න සම්බන්ධයෙන් සුළුතර සැකයක් නැත. 2. පුරාණ හා ඉතිහාස වලින් ද තම ධර්මය කරන්නා කල්‍යාණයට පත් වන බව ස්ථාපිත වේ. උදාහරණයක් ලෙස, හරිශ්චන්ද්‍ර රජතුමා බොහෝ දුෂ්කරතා, නින්දා, අපහාස ආදිය ඇති වුව ද තම 'සත්‍ය' ධර්මයෙන් නොසෙල්වී සිටියේ ය; එබැවින් එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහු සියලු ප්‍රජාව සමඟ උත්තම ලෝකයට ගිය අතර, අදටත් ඔහු මහත් ප්‍රශංසාවට හා මහිමයට පාත්‍ර වේ. 3. වර්තමාන කාලයේදී, පුනර්ජන්මය සම්බන්ධ බොහෝ සත්‍ය සිදුවීම් දකිනු, අසනු, කියවනු ලැබේ, ඒවායින් මරණින් පසු හොඳ හෝ නරක තත්ත්වය ගැන අප ඉගෙන ගනිමු. 4. නිස්ස්වාර්ථ චිත්ත භාවයෙන් තම කාර්යය හොඳින් කිරීමෙන්, ශ්‍රද්ධාවන්තයෙකු ගැන කියනවා නොව, පරලොව විශ්වාස නොකරන නාස්තිකයෙකුට පවා හදවතේ සාත්වික සතුටක් අත්විඳිනු ලැබේ. මෙම සතුට කල්‍යාණය පෙන්වයි, මන්ද කල්‍යාණයේ සත්‍ය ස්වභාවය 'උත්තම ශාන්තිය' බැවිනි. එබැවින්, තම අත්දැකීමෙන් පවා, අකර්තව්‍යය සම්පූර්ණයෙන් හැර දමා කර්තව්‍යය කිරීමෙන් කල්‍යාණය ලැබෙන බව ස්ථාපිත වේ. **මූලික කරුණ:** පරමාත්මයේ කොටසක් වීම නිසා, සත්‍යයෙන් ස්වධර්මය නම්: තමාගේම කල්‍යාණය කිරීම, තමා භගවාන් වහන්සේට අයත් යැයි සලකා ගැනීම, භගවාන් වහන්සේ හැර අන් කිසිවකු තමාගේ යැයි නොසලකා ගැනීම, තමා සාධකයෙකු ලෙස සලකා ගැනීම, තමා සේවකයෙකු ලෙස සලකා ගැනීම ය. මක්නිසාද මේ සියල්ල සත්‍ය ධර්ම වන අතර, විශේෂයෙන්ම තමාගේම ධර්ම වේ, මනස හා බුද්ධියේ ධර්ම නොවේ. වර්ණ, ආශ්රම, ශරීර ආදියට අයත් අනෙකුත් සියලු ධර්ම, තම කාර්යය කිරීම සඳහා ස්වධර්ම වුව ද, තවමත් පරධර්ම ය. මක්නිසාද ඒ සියලු ධර්ම පිළිගෙන ඇති අතර ඒවා තමාගේ නොවේ. ඒ සියලු ධර්ම වලට අන් අයගේ සහාය අවශ්‍ය වේ, එනම් ඒවායේ යැපීමක් ඇත, නමුත් තම සත්‍ය ධර්මයට කිසිවකුගේ උපකාරයක් අවශ්‍ය නොවේ, එනම් එය ස්වාධීනත්වයක් ඇතුළත් කරයි. එබැවින්, ප්‍රේමිකයෙකු තමා විසින්ම එසේ වන අතර, සාධකයෙකු තමා විසින්ම එසේ වන අතර, සේවකයෙකු තමා විසින්ම එසේ වේ. මේ අනුව, ප්‍රේමිකයෙකු ප්‍රේමයම වීමෙන් ප්‍රේමාස්පදය සමඟ එක් වේ, සාධකයෙකු සාධනයම වීමෙන් දැනගත යුතු සත්‍යය සමඟ එක් වේ, සේවකයෙකු සේවාවම වීමෙන් සේවා කරනු ලබන්නා සමඟ එක් වේ. එලෙසම, සාධකයෙකු සාධනයම වීමෙන් අරමුණ සමඟ එක් වේ. දෙවියන් දැකීම