**3.35** Lebih baik melakukan kewajipan sendiri, walaupun tiada kelebihan, daripada melakukan kewajipan orang lain, walau sebaik mana sekalipun. Mati dalam kewajipan sendiri itu berfaedah; kewajipan orang lain penuh dengan ketakutan.
**Ulasan:** Maksud ayat ini: 'Kewajipan sendiri (svadharma), walaupun tidak sempurna, adalah lebih utama daripada kewajipan orang lain (paradharma) yang dilaksanakan dengan baik.' Walaupun kewajipan yang berkaitan dengan varna (kelas), ashrama (peringkat hidup) orang lain, dan sebagainya, kelihatan mempunyai kebaikan, mudah dilakukan, hati cenderung kepadanya, dan ia membawa kekayaan, kemewahan, keselesaan, penghormatan, dan lain-lain, serta seseorang boleh hidup dengan mudah dan selesa, namun, berpegang kepada paradharma itu, kerana ia tidak ditetapkan untuk diri sendiri, membawa kepada akibat yang menakutkan (menyedihkan). Sebaliknya, walaupun kewajipan sendiri yang berkaitan dengan varna, ashrama, dan sebagainya, kelihatan kurang kebaikan, sukar dilakukan, hati tidak cenderung kepadanya, tidak membawa kekayaan, kemewahan, keselesaan, penghormatan, dan lain-lain, serta seseorang terpaksa menghadapi kesusahan sepanjang hidup dalam melaksanakannya, namun, melakukan svadharma itu dengan sikap tanpa keinginan membawa kepada hasil yang berfaedah. Oleh itu, seseorang tidak boleh sekali-kali meninggalkan kewajipan sendiri dalam apa jua keadaan; sebaliknya, mereka harus melaksanakan svadharma mereka dengan sikap tanpa keinginan, tanpa kepemilikan, dan terlepas.
Bagi seseorang, melaksanakan svadharma adalah semula jadi dan spontan. 'Kelahiran' seseorang berlaku mengikut karma lampaunya, dan mengikut kelahiran, Tuhan telah menetapkan 'karma' (Gita 18.41). Oleh itu, dengan melakukan kewajipan yang ditetapkan untuk diri sendiri, seseorang terbebas dari ikatan karma, iaitu kesejahteraannya tercapai (Gita 18.45). Maka, walaupun ia kelihatan cacat, seseorang tidak boleh meninggalkan kewajipan yang ditetapkan, iaitu svadharma (Gita 18.48).
Arjuna menganggap lebih baik mengekalkan hidup dengan memakan sedekah daripada berperang (Gita 2.5). Tetapi di sini, Tuhan seolah-olah menerangkan kepada Arjuna bahawa mengekalkan hidup dengan memakan sedekah, walaupun ia adalah svadharma bagi seorang pengemis, adalah paradharma bagi kamu; kerana kamu adalah seorang Kshatriya perumah tangga, bukan pengemis. Malah dalam bab pertama, apabila Arjuna berkata bahawa hanya dosa yang akan diperoleh daripada berperang—'pāpamevāśrayet' (1.36), Tuhan berkata bahawa dengan tidak berperang dalam perang yang benar, kamu akan kehilangan svadharma dan kemuliaanmu serta mendapat dosa (2.33). Kemudian Tuhan menerangkan bahawa dengan berperang, menganggap kemenangan dan kekalahan, keuntungan dan kerugian, kebahagiaan dan kesedihan sebagai sama—iaitu dengan melakukan kewajipan sendiri (svadharma) bebas dari keterikatan dan kebencian—tiada dosa diperoleh (2.38). Kemudian, dalam bab kelapan belas, Tuhan juga berkata bahawa seseorang yang melakukan kewajipan svadharma semula jadinya tidak mendapat dosa (18.47). Intinya, dosa diperoleh dalam pelaksanaan svadharma hanya apabila terdapat keterikatan dan kebencian, jika tidak, tiada. Dengan melaksanakan svadharma dengan sempurna, bebas dari keterikatan dan kebencian, seseorang mengalami 'keseimbangan' (yoga), dan setelah mengalami keseimbangan, kesedihan musnah (Gita 6.23). Oleh itu, Tuhan berulang kali menekankan kepada Arjuna untuk melakukan kewajipan berperang, svadharmanya, bebas dari keterikatan dan kebencian.
Tuhan seolah-olah menerangkan kepada Arjuna bahawa kerana dilahirkan dalam keturunan Kshatriya, berperang sebagai sebahagian daripada Kshatriya-dharma adalah svadharma (kewajipan) kamu; oleh itu, dalam perang, kemenangan dan kekalahan, keuntungan dan kerugian, kebahagiaan dan kesedihan hendaklah dilihat sebagai sama; dan fahamlah bahawa tindakan berperang tidak ada kaitan dengan diri—dengan demikian, bertindaklah hanya untuk membasmi keterikatan kepada tindakan. Badan, deria, minda, intelek, objek, dan lain-lain, hanyalah untuk melakukan kewajipan sendiri.
Melakukan kewajipan sendiri mengikut varna, ashrama, dan sebagainya, dengan sikap tidak mementingkan diri adalah 'svadharma'. Apa yang orang beriman panggil 'dharma' adalah sama dengan 'kewajipan'. Melakukan svadharma atau melakukan kewajipan sendiri adalah perkara yang sama.
Apa yang boleh dilakukan dengan mudah, yang wajib, dan dengan melaksanakannya yang diingini pasti tercapai, disebut kewajipan. Melakukan dharma adalah mudah kerana ia adalah kewajipan. Adalah satu peraturan bahawa dengan melaksanakan dharma sendiri dengan betul, seseorang mencapai ketidakmelekatan—'dharma teṁ birati'... (Manas 3.16.1). Dengan melakukan dharma, memahaminya sebagai sekadar kewajipan, aliran tindakan bergabung ke dalam Prakriti, dan dengan demikian, hubungan dengan tindakan terhenti.
Mengikut varna, ashrama, dan sebagainya, kewajipan sendiri (svadharma) setiap orang memberikan kesejahteraan. Tetapi berbanding dengan kewajipan varna, ashrama, dan sebagainya orang lain, kewajipan sendiri kelihatan agak kurang kebaikan; contohnya, berbanding kewajipan Brahmin (ketenangan, kawalan diri, tapa, kesabaran, dan lain-lain), kewajipan Kshatriya (berperang, dan lain-lain) kelihatan kurang kebaikan seperti tanpa kekerasan. Oleh itu, maksud perkataan 'viguṇaḥ' di sini adalah walaupun kewajipan sendiri kelihatan kurang kebaikan berbanding kewajipan orang lain, namun, kewajipan sendiri sahajalah yang memberikan kesejahteraan. Maka, seseorang tidak boleh sekali-kali meninggalkan kewajipan sendiri dalam apa jua keadaan.
Mengikut varna, ashrama, dan sebagainya, tindakan mungkin kelihatan berbeza (mengerikan atau lembut) secara luaran, tetapi matlamat mencapai Diri Tertinggi adalah satu dan sama. Hanya apabila matlamat mencapai Diri Tertinggi tiada dan apabila objek semula jadi penting dalam hati, barulah tindakan kelihatan mengerikan atau lembut.
'Mati dalam kewajipan sendiri adalah berfaedah'—Jika melakukan svadharma sentiasa membawa kebahagiaan, keselesaan, kekayaan, kemakmuran, penghormatan, penghargaan, dan lain-lain, maka pada masa kini, kita akan melihat kumpulan orang yang benar. Tetapi svadharma tidak dilakukan dengan melihat kebahagiaan atau kesedihan; sebaliknya, ia dilakukan dengan sikap tanpa keinginan, melihat kepada perintah Tuhan atau kitab suci. Oleh itu, jika sebarang kesusahan datang semasa melakukan svadharma, iaitu kewajipan sendiri, kesusahan itu juga membawa kepada peningkatan. Sebenarnya, ia bukan kesusahan tetapi tapa. Melalui kesusahan itu, kemajuan berlaku lebih cepat daripada melalui tapa yang disengajakan. Sebabnya, tapa dilakukan untuk diri sendiri, manakala kewajipan adalah untuk orang lain. Tapa yang disengajakan tidak memberikan manfaat sebanyak tapa yang datang secara spontan dalam bentuk kesusahan. Mereka yang menanggung kesusahan dalam melakukan svadharma dan mereka yang mati melakukan svadharma menjadi orang benar yang abadi. Malah dari perspektif duniawi, seseorang yang tetap teguh dalam dharma (kewajipan) mereka walaupun kesusahan datang sangat dipuji dan diagungkan. Contohnya, mereka yang menanggung kesusahan, berulang kali masuk penjara, dan digantung untuk menjadikan negara merdeka masih sangat dipuji dan diagungkan. Sebaliknya, mereka yang masuk penjara dengan melakukan perbuatan jahat dikutuk di mana-mana. Intinya, jika kesusahan datang atau bahkan kematian berlaku semasa melakukan dharma sendiri dengan sikap tanpa keinginan, ia membawa pujian di dunia ini dan kesejahteraan di akhirat.
Seseorang yang melakukan svadharma menjaga pandangannya pada dharma. Menjaga pandangan pada dharma mengekalkan hubungan mereka dengan dharma. Oleh itu, walaupun kematian berlaku semasa melakukan dharma, pembebasan mereka tercapai.
**Keraguan:** Bagaimana kita boleh menerima bahawa kesejahteraan dicapai dengan mati semasa melakukan svadharma?
**Penyelesaian:** Gita adalah kata-kata langsung Tuhan; maka, tiada kemungkinan keraguan. Kedua, ini bukan subjek persepsi langsung oleh mata fizikal, tetapi subjek kepercayaan dan keyakinan. Namun, beberapa perkara dijelaskan mengenai subjek ini:
1. Kita mengetahui apa yang kita tidak sedar hanya melalui kitab suci. Kitab suci menyatakan bahawa dharma melindungi pelindungnya—'dharmo rakṣati rakṣitaḥ' (Manusmriti 8.15). Oleh itu, mereka yang melakukan dharma, tanggungjawab untuk kesejahteraan mereka terletak pada dharma dan pada Tuhan, Veda, kitab suci, orang bijak, dan lain-lain, yang mengajar dharma, dan dengan kuasa merekalah kesejahteraan mereka dicapai. Sebagaimana dinyatakan dalam kitab suci kita bahawa seorang wanita yang mematuhi dharma kesucian mencapai kesejahteraan, di sana, kesejahteraan dicapai oleh kuasa Tuhan, Veda, kitab suci, dan lain-lain, yang mewajibkan dharma kesucian, bukan oleh kuasa suami. Begitu juga, kerana Tuhan, Veda, kitab suci, orang bijak, dan orang suci memerintahkan pelaksanaan dharma, tidak ada sedikit pun keraguan bahawa kesejahteraan dicapai dengan kuasa mereka apabila mati semasa melakukan dharma.
2. Ia juga ditetapkan dari Purana dan sejarah bahawa pelaku dharma mereka mencapai kesejahteraan. Contohnya, Raja Harishchandra tidak goyah dari dharma 'kebenaran'-nya walaupun banyak kesusahan, celaan, penghinaan, dan lain-lain; oleh itu, dengan kesannya, dia pergi ke alam tertinggi membawa semua rakyatnya, dan sehingga hari ini dia sangat dipuji dan diagungkan.
3. Pada masa kini, banyak kejadian benar mengenai kelahiran semula dilihat, didengar, dan dibaca, dari mana kita belajar tentang keadaan baik atau buruk selepas kematian.
4. Dengan melakukan kewajipan sendiri dengan betul dengan sikap tidak mementingkan diri, bukan sahaja orang beriman, malah seorang ateis yang tidak percaya kepada kehidupan selepas kematian mengalami kegembiraan sattvik di hati. Kegembiraan ini menunjukkan kesejahteraan kerana sifat sebenar kesejahteraan adalah 'kedamaian tertinggi'. Oleh itu, bahkan dari pengalaman sendiri, ditetapkan bahawa dengan meninggalkan sepenuhnya bukan-kewajipan dan melakukan kewajipan, kesejahteraan dicapai.
**Perkara Penting:** Sebagai sebahagian daripada Diri Tertinggi, sebenarnya, svadharma adalah: melakukan kesejahteraan sendiri, menganggap diri sebagai milik Tuhan, menganggap tiada selain Tuhan sebagai milik sendiri, menganggap diri sebagai pencari, menganggap diri sebagai hamba. Kerana semua ini adalah dharma sejati, khususnya dharma sendiri, bukan dharma minda dan intelek. Semua dharma lain yang berkaitan dengan varna, ashrama, badan, dan lain-lain, walaupun svadharma untuk melakukan kewajipan sendiri, masih paradharma. Kerana semua dharma itu diterima dan bukan milik sendiri. Semua dharma itu memerlukan sokongan orang lain, iaitu melibatkan kebergantungan, tetapi dharma sejati sendiri tidak memerlukan bantuan sesiapa, iaitu melibatkan kebebasan. Oleh itu, seseorang yang pencinta adalah demikian dengan sendirinya, seseorang yang pencari adalah demikian dengan sendirinya, dan seseorang yang hamba adalah demikian dengan sendirinya. Dengan demikian, seorang pencinta menjadi satu dengan Yang Tercinta dengan menjadi cinta itu sendiri, seorang pencari menjadi satu dengan Kebenaran yang perlu diketahui dengan menjadi pencarian itu sendiri, dan seorang hamba menjadi satu dengan Yang Dilayani dengan menjadi perkhidmatan itu sendiri. Begitu juga, seorang pencari menjadi satu dengan Matlamat dengan menjadi cara itu sendiri.
Seorang pencari yang menginginkan pencerahan Tuhan tidak mempunyai keinginan untuk kekayaan, penghormatan, pujian, penghargaan, keselesaan, dan lain-lain. Oleh itu, tidak menerima kekayaan, penghormatan, dan lain-lain, tidak menyebabkan mereka kebimbangan, dan jika ia diterima kerana takdir, ia tidak menyebabkan mereka kegembiraan. Kerana matlamat mereka hanyalah untuk mencapai Diri Tertinggi, bukan untuk mencapai kekayaan, penghormatan, dan lain-lain. Oleh itu, bahkan kerja duniawi yang diterima sebagai kewajipan dilakukan oleh mereka dengan lancar dan murni. Mempunyai pencerahan Tuhan sebagai matlamat, semua tindakan mereka adalah untuk Tuhan semata-mata. Sebagaimana seorang pedagang, dengan memperoleh kekayaan sebagai matlamat, meninggalkan keselesaan dan menanggung kesusahan, dan sebagaimana hati pesakit tetap gembira melihat bahawa 'hasil pembedahan oleh doktor ini akan baik', begitu juga, dengan pencerahan Tuhan sebagai matlamat, walaupun menerima kekalahan, kerugian, kesusahan, dan lain-lain, di dunia, hati pencari tetap gembira secara semula jadi. Situasi yang menguntungkan dan tidak menguntungkan hanyalah cara dan bahan untuk mereka.
Apabila seorang pencari, dengan tekad teguh untuk melakukan kesejahteraan sendiri sahaja, bersungguh-sungguh melakukan svadharma (tindakan semula jadinya), maka walaupun sebarang kesusahan, kesedihan, kesukaran, dan lain-lain datang, mereka tidak goyah dari svadharma. Bukan itu sahaja, kesusahan, kesedihan, dan lain-lain itu menjadi bagi mereka satu bentuk tapa dan memberikan kegembiraan.
Keterikatan dan kebencian di dunia timbul hanya dari menganggap badan sebagai 'aku' dan 'milikku'. Dengan adanya keterikatan dan kebencian, seseorang tidak mengetahui svadharma dan paradharma. Jika badan adalah 'aku' (Diri), maka semasa 'aku' wujud, badan juga akan wujud, dan apabila badan tidak wujud, 'aku' juga tidak akan wujud. Jika badan adalah 'milikku', maka setelah memperolehnya, tidak akan ada keinginan untuk memperoleh apa-apa lagi. Jika keinginan masih ada, terbukti bahawa sebenarnya, perkara 'milikku' (sendiri) belum diperoleh lagi, dan perkara yang diperoleh (badan, dan lain-lain) bukan 'milikku'. Badan tidak dibawa bersama kita, tidak boleh dibawa bersama kita, tidak boleh diubah seperti yang diingini, maka bagaimana ia 'milikku'?
Dengan demikian, pengetahuan (kebijaksanaan) bahawa 'badan bukan aku dan bukan milikku' wujud dalam semua pencari. Tetapi dengan tidak memberikan kepentingan kepada pengetahuan ini, keterikatan dan kebencian mereka tidak berhenti. Walaupun keakuan dan kemilikanku kadang-kadang dirasakan dalam badan, namun, pencari tidak boleh memberikan kepentingan kepadanya tetapi harus memberikan kepentingan kepada kebijaksanaan mereka, iaitu harus tetap teguh pada titik bahawa 'badan bukan aku dan bukan milikku'. Dengan memberikan kepentingan kepada kebijaksanaan sendiri, kesedaran tentang prinsip sejati berlaku. Setelah kesedaran, keterikatan dan kebencian berhenti. Tanpa keterikatan dan kebencian, pengetahuan tentang svadharma dan paradharma muncul secara spontan di hati, dan usaha berlaku sewajarnya.
'Paradharma penuh dengan ketakutan'—Walaupun melakukan paradharma kelihatan mudah pada masa kini, dalam hasilnya ia secara semula jadi menakutkan. Jika seseorang meninggalkan 'keakuan' dan melakukan svadharma untuk kesejahteraan orang lain, maka tiada ketakutan untuk mereka di mana-mana.
**Keraguan:** Dalam ayat keempat puluh dua, empat puluh tiga, dan empat puluh empat bab kelapan belas, setelah menerangkan kewajipan semula jadi Brahmin, Kshatriya, Vaishya, dan Shudra masing-masing, Tuhan mengatakan perkara yang sama pada separuh pertama ayat keempat puluh tujuh ('Kewajipan sendiri, walaupun tidak sempurna, adalah lebih utama daripada kewajipan orang lain yang dilaksanakan dengan baik'). Oleh itu, apabila di sini (dalam ayat ini) kewajipan semula jadi orang lain dikatakan menakutkan, maka 'kewajipan semula jadi' Brahmin yang dinyatakan dalam ayat keempat puluh dua bab kelapan belas juga sepatutnya menakutkan bagi orang lain (Kshatriya, dan lain-lain), sedangkan kitab suci mewajibkan semua manusia untuk melaksanakannya.
**Penyelesaian:** Kawalan minda, kawalan deria, dan lain-lain, adalah dharma 'bersama' (Gita 13.7-11; 16.1-3) yang semua harus lakukan; kerana ini adalah svadharma untuk semua. Dharma bersama ini adalah 'kewajipan semula jadi' bagi Brahmin kerana melaksanakannya tidak melibatkan usaha bagi mereka; tetapi bagi varna lain, melaksanakannya mungkin melibatkan sedikit usaha. Kedua-dua kewajipan semula jadi dan dharma bersama termasuk dalam 'svadharma'. Selain dharma bersama, walaupun dosa kelihatan dalam kewajipan semula jadi sendiri, pada hakikatnya ia bukan dosa; contohnya, berperang dengan berani, memahaminya sebagai sekadar kewajipan (tanpa keakuan, kebencian, dan lain-lain), menjadi kewajipan semula jadi Kshatriya, tidak melibatkan dosa pada hakikatnya walaupun dosa kelihatan—'svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam' (Gita 18.47).
Selain dharma bersama, kewajipan semula jadi orang lain (paradharma) adalah menakutkan; kerana amalannya dilarang oleh kitab suci dan merampas mata pencarian orang lain. Kewajipan orang lain menakutkan kerana melaksanakannya mendapat dosa dan memberikan ketakutan tempat tertentu dan jenis neraka tertentu. Oleh itu, Tuhan seolah-olah memberitahu Arjuna bahawa mengekalkan hidup dengan memakan sedekah, kerana merampas mata pencarian orang lain dan dilarang untuk Kshatriya, tidak berfaedah untuk kamu; sebaliknya, melakukan kewajipan semula jadi yang datang secara semula jadi kepada kamu dalam bentuk berperang adalah berfaedah.
**Perkara Penting mengenai Svadharma dan Paradharma:**
Diri Tertinggi dan bahagiannya (diri individu) adalah 'Diri', manakala Prakriti dan kesannya (badan dan dunia) adalah 'yang lain'. Dharma Diri adalah 'svadharma' dan dharma yang lain adalah 'paradharma'. Oleh itu, dari perspektif halus, semua dharma Diri seperti ketidakberubahan, kesempurnaan, ketidakhancuran, keabadian, tanpa keinginan, tanpa kepemilikan, dan lain-lain, adalah semua 'svadharma'. Semua dharma badan dan dunia seperti dilahirkan, wujud selepas kelahiran, berubah, membesar, berkurangan, hancur, dan keinginan untuk menikmati dan mengumpul, keinginan untuk penghormatan, dan lain-lain, adalah semua 'paradharma'—'saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ' (Shrimad Bhagavatam 11.2.49). Tidak pernah ada perubahan dalam Diri, oleh itu ia tidak boleh hancur; tetapi badan sentiasa berubah, oleh itu ia boleh hancur. Dari perspektif ini, svadharma tidak boleh hancur dan paradharma boleh hancur.
Pelepasan (Karma Yoga), pengetahuan (Jnana Yoga), dan cinta (Bhakti Yoga)—ketiga-tiganya, kerana nyata dengan sendirinya, adalah svadharma. Dalam svadharma, amalan tidak diperlukan; kerana amalan berkaitan dengan badan, dan apa sahaja yang berkaitan dengan badan adalah semua paradharma.
Menjadi yogi adalah svadharma; menjadi penikmat adalah paradharma. Kekal tidak terikat adalah svadharma; menjadi terikat adalah paradharma. Berkhidmat adalah svadharma; mengingini apa-apa adalah paradharma. Menjadi pencinta adalah svadharma; menjadi terikat dengan nafsu adalah paradharma. Menjadi tanpa keinginan, tanpa kepemilikan, dan terlepas adalah svadharma; dan mempunyai keinginan, kepemilikan, dan keterikatan adalah paradharma. Intinya, apa sahaja yang berlaku tanpa hubungan dengan Prakriti (dalam Diri) adalah semua 'svadharma', dan apa sahaja yang berlaku melalui hubungan dengan Prakriti adalah semua 'paradharma'. Svadharma adalah dharma Kesedaran; paradharma adalah dharma jirim.
Bahagian Diri Tertinggi (makhluk berbadan) adalah 'Diri', dan bahagian Prakriti (badan) adalah 'yang lain'. 'Diri' mempunyai dua makna—satu adalah 'diri sendiri' dan yang lain adalah 'milik sendiri' iaitu Diri Tertinggi. Dari perspektif ini, keinginan untuk pengetahuan tentang sifat sendiri dan keinginan untuk Diri Tertinggi sendiri—kedua-duanya adalah 'svadharma'.
Dharma Purusha (Kesedaran) adalah: diri
★🔗
