**૩.૩૫** પોતાનો ધર્મ, ગુણરહિત હોય તો પણ, બીજાનો ધર્મ સારી રીતે કરવા કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. પોતાના ધર્મમાં મરવું કલ્યાણકારક છે; બીજાનો ધર્મ ભયથી યુક્ત છે.
**ટીકા:** આ શ્લોકનો અર્થ છે: 'પોતાનો ધર્મ (સ્વધર્મ), ગુણહીન હોય તો પણ, બીજાના સુકર્મિત ધર્મ (પરધર્મ) કરતાં શ્રેષ્ઠ છે.' બીજાના વર્ણ, આશ્રમ વગેરેને લગતો ધર્મ ગુણોથી યુક્ત દેખાતો હોય, સહેલો હોય, મન તેમાં પ્રવૃત્ત થતું હોય, તેમાંથી ધન, ઐશ્વર્ય, સુખ, સન્માન વગેરે મળતાં હોય, અને સુખ-સગવડથી જીવન ગુજારી શકાતું હોય, તો પણ, તે પરધર્મ પોતા માટે નિયત ન હોવાથી, તેને ધારણ કરવાથી ભયરૂપ (દુ:ખરૂપ) પરિણામ આવે છે. તેનાથી વિપરીત, પોતાના વર્ણ, આશ્રમ વગેરેને લગતો ધર્મ ગુણોથી હીન દેખાતો હોય, કરવામાં કઠિન હોય, મન તેમાં પ્રવૃત્ત ન થતું હોય, તેમાંથી ધન, ઐશ્વર્ય, સુખ, સન્માન વગેરે ન મળતાં હોય, અને તેને કરવામાં આખા જીવન દુ:ખ સહન કરવું પડતું હોય, તો પણ, તે સ્વધર્મને નિષ્કામ ભાવે કરવાથી કલ્યાણરૂપ પરિણામ આવે છે. તેથી મનુષ્યે કોઈ પણ સ્થિતિમાં પોતાનો ધર્મ છોડવો નહીં; પરંતુ નિષ્કામ, નિર્મમ અને નિસ્પૃહ ભાવે પોતાનો સ્વધર્મ કરવો.
મનુષ્ય માટે સ્વધર્મનું પાલન સ્વાભાવિક અને સહજ છે. મનુષ્યનો 'જન્મ' તેના પૂર્વકર્મ અનુસાર થાય છે અને જન્મ અનુસાર જ 'કર્મ' ભગવાને નિયત કર્યા છે (ગીતા ૧૮.૪૧). તેથી પોતાના નિયત કર્મોના પાલનથી મનુષ્ય કર્મબંધનથી મુક્ત થાય છે, એટલે કે તેનું કલ્યાણ સિદ્ધ થાય છે (ગીતા ૧૮.૪૫). તેથી ગમે તેટલો દોષયુક્ત દેખાતો હોય તો પણ નિયત ધર્મ એટલે કે સ્વધર્મ ન છોડવો (ગીતા ૧૮.૪૮).
અર્જુન ભિક્ષા ખાઈને પ્રાણ ધારણ કરવું યુદ્ધ કરવા કરતાં શ્રેષ્ઠ ગણે છે (ગીતા ૨.૫). પરંતુ અહીં ભગવાન અર્જુનને સમજાવતા હોય તેમ લાગે છે કે ભિક્ષા ખાઈને પ્રાણ ધારણ કરવું, ભિક્ષુકનો સ્વધર્મ હોય તો પણ, તમારો પરધર્મ છે; કારણ કે તમે ગૃહસ્થ ક્ષત્રિય છો, ભિક્ષુક નથી. પ્રથમ અધ્યાયમાં જ, અર્જુને કહ્યું હતું કે યુદ્ધ કરવાથી માત્ર પાપ જ થશે – 'પાપમેવાશ્રયેત્' (૧.૩૬), ત્યારે ભગવાને કહ્યું કે ધર્મયુદ્ધ ન કરવાથી તમારો સ્વધર્મ અને કીર્તિ નષ્ટ થશે અને પાપ લાગશે (૨.૩૩). પછી ભગવાને સમજાવ્યું કે જીત-હાર, લાભ-હાનિ, સુખ-દુ:ખને સમાન ગણીને – એટલે કે રાગ-દ્વેષરહિત થઈને પોતાનો ધર્મ (સ્વધર્મ) કરવાથી – પાપ લાગતું નથી (૨.૩૮). પછી અઢારમા અધ્યાયમાં ભગવાને એ પણ કહ્યું છે કે મનુષ્ય પોતાનો સહજ સ્વધર્મ-કર્મ કરે તો પાપ લાગતું નથી (૧૮.૪૭). સાર એ છે કે સ્વધર્મના પાલનમાં પાપ ત્યારે જ લાગે છે જ્યારે રાગ અને દ્વેષ હોય, નહીં તો નહીં. રાગ-દ્વેષરહિત થઈને સ્વધર્મનું સંપૂર્ણ પાલન કરવાથી 'સમત્વ' (યોગ)નો અનુભવ થાય છે અને સમત્વનો અનુભવ થયે દુ:ખોનો નાશ થાય છે (ગીતા ૬.૨૩). તેથી ભગવાન અર્જુનને વારંવાર કહે છે કે રાગ-દ્વેષરહિત થઈને યુદ્ધરૂપી તમારો સ્વધર્મ કરો.
ભગવાન અર્જુનને સમજાવતા હોય તેમ લાગે છે કે ક્ષત્રિય કુળમાં જન્મેલા હોવાથી ક્ષત્રિયધર્મરૂપ યુદ્ધ કરવું એ તમારો સ્વધર્મ (કર્તવ્ય) છે; તેથી યુદ્ધમાં જીત-હાર, લાભ-હાનિ, સુખ-દુ:ખને સમાન ગણવા; અને યુદ્ધ કરવાની ક્રિયા આત્મા સાથે કોઈ સંબંધ નથી રાખતી એમ સમજવું – આમ, કર્મોમાં આસક્તિ નાશ પામે એટલા માટે જ કર્મ કરવું. શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, વિષયો વગેરે તો માત્ર પોતાનો ધર્મ પાળવા માટે જ છે.
વર્ણ, આશ્રમ વગેરે અનુસાર પોતાનો ધર્મ નિષ્કામ ભાવે પાળવો એ 'સ્વધર્મ'. શ્રદ્ધાવાનો જેને 'ધર્મ' કહે છે તે 'કર્તવ્ય' સમાન છે. સ્વધર્મ પાળવું અથવા પોતાનું કર્તવ્ય પાળવું એક જ વાત છે.
જે સહેલાઈથી પાળી શકાય, જે અનિવાર્ય હોય અને જેને પાળવાથી ઇષ્ટની પ્રાપ્તિ થશે જ, તેને કર્તવ્ય કહે છે. ધર્મ પાળવો સહેલો છે કારણ કે તે કર્તવ્ય છે. યોગ્ય રીતે પોતાનો ધર્મ જ પાળવાથી મનુષ્યને વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત થાય છે એ નિયમ છે – 'ધર્મ તેઁ બિરતિ'... (માનસ ૩.૧૬.૧). ધર્મને માત્ર કર્તવ્યરૂપે સમજીને તેનું પાલન કરવાથી કર્મપ્રવાહ પ્રકૃતિમાં લીન થાય છે અને આમ, કર્મ સાથેનો સંબંધ છૂટી જાય છે.
વર્ણ, આશ્રમ વગેરે અનુસાર દરેકનો પોતાનો ધર્મ (સ્વધર્મ) કલ્યાણકારક છે. પરંતુ બીજા વર્ણ, આશ્રમ વગેરેના ધર્મ સાથે સરખાવતાં પોતાનો ધર્મ ગુણોમાં અપેક્ષાકૃત હીન દેખાય છે; દા.ત., બ્રાહ્મણના ધર્મો (શમ, દમ, તપ, ક્ષમા વગેરે) સાથે સરખાવતાં ક્ષત્રિયના ધર્મો (યુદ્ધ વગેરે) અહિંસા જેવા ગુણોમાં હીન દેખાય છે. તેથી અહીં 'વિગુણ:' શબ્દનો આશય એ છે કે બીજાના ધર્મો સાથે સરખાવતાં પોતાનો ધર્મ ગુણહીન દેખાતો હોય તો પણ, પોતાનો ધર્મ જ કલ્યાણકારક છે. તેથી કોઈ પણ સ્થિતિમાં પોતાનો ધર્મ ન છોડવો.
વર્ણ, આશ્રમ વગેરે અનુસાર કર્મો બાહ્ય રીતે જુદાં જુદાં (ભયંકર અથવા સૌમ્ય) દેખાઈ શકે છે, પરંતુ પરમાત્મપ્રાપ્તિનું લક્ષ્ય એક જ છે. જ્યારે પરમાત્મપ્રાપ્તિનું લક્ષ્ય અનુપસ્થિત હોય અને હૃદયમાં સ્વાભાવિક વિષયોનું મહત્ત્વ હોય, ત્યારે જ કર્મો ભયંકર અથવા સૌમ્ય દેખાય છે.
'પોતાના ધર્મમાં મરવું કલ્યાણકારક છે' – જો સ્વધર્મ પાળવાથી હંમેશા સુખ, સગવડ, ધન, ઐશ્વર્ય, માન, આદર વગેરે જ મળતાં હોત, તો વર્તમાનમાં ધર્મિષ્ઠ લોકોના જૂથ જોઈએ. પરંતુ સ્વધર્મ સુખ-દુ:ખને ધ્યાનમાં રાખીને પાળવામાં આવતો નથી; પરંતુ નિષ્કામ ભાવે, ભગવાન અથવા શાસ્ત્રના આદેશને ધ્યાનમાં રાખીને પાળવામાં આવે છે. તેથી સ્વધર્મ પાળવામાં જો કોઈ કષ્ટ આવે, એટલે કે પોતાનું કર્તવ્ય પાળવામાં જે કષ્ટ આવે, તે કષ્ટ પણ ઉદ્ધારકારી બને છે. સત્ય તો એ છે કે તે કષ્ટ નથી પરંતુ તપ છે. તે કષ્ટથી જાણીતા તપ કરતાં પણ વધુ ઝડપથી પ્રગતિ થાય છે. કારણ કે તપ પોતા માટે કરવામાં આવે છે, જ્યારે કર્તવ્ય બીજાને માટે હોય છે. જાણીતું તપ કરવાથી જેટલો લાભ મળતો નથી, તેટલો લાભ સ્વધર્મ પાળવામાં સહજ રીતે આવેલા કષ્ટરૂપી તપથી મળે છે. જેઓએ સ્વધર્મ પાળવામાં કષ્ટ સહન કર્યા અને જેઓ સ્વધર્મ પાળતાં મરી ગયા, તેઓ અમર ધર્માત્મા બન્યા. લૌકિક દૃષ્ટિએ પણ, જે ધર્મ (કર્તવ્ય)માં ટકી રહે છે, તેને કષ્ટ આવે તો પણ, તેની ઘણી પ્રશંસા અને યશોગાન થાય છે. દા.ત., જેઓએ દેશને સ્વતંત્ર કરવા માટે કષ્ટ સહન કર્યા, વારંવાર જેલ ગયા અને ફાંસી ચઢ્યા, તેમની આજે પણ ઘણી પ્રશંસા અને યશોગાન થાય છે. તેનાથી વિપરીત, જેઓ દુષ્કૃત્ય કરીને જેલ જાય છે, તેમની નિંદા સર્વત્ર થાય છે. સાર એ છે કે નિષ્કામ ભાવે પોતાનો ધર્મ પાળતાં કષ્ટ આવે અથવા મૃત્યુ પણ આવે તો તે આ લોકમાં પ્રશંસા અને પરલોકમાં કલ્યાણકારી બને છે.
સ્વધર્મ પાળનાર મનુષ્ય ધર્મ પર દૃષ્ટિ રાખે છે. ધર્મ પર દૃષ્ટિ રાખવાથી તેનો ધર્મ સાથે સંબંધ જળવાય છે. તેથી ધર્મ પાળતાં મૃત્યુ આવે તો તેની મુક્તિ સિદ્ધ થાય છે.
**શંકા:** સ્વધર્મ પાળતાં મરવાથી કલ્યાણ થાય છે એ કેમ સ્વીકારી શકાય?
**સમાધાન:** ગીતા ભગવાનના પ્રત્યક્ષ વચન છે; તેથી શંકાનો અવકાશ નથી. બીજું, આ શારીરિક આંખોની પ્રત્યક્ષ પ્રતીતિનો વિષય નથી, પરંતુ શ્રદ્ધા અને વિશ્વાસનો વિષય છે. તો પણ, આ વિષયમાં કેટલાક મુદ્દા સમજાવવામાં આવે છે:
૧. જેની આપણને ખબર નથી, તેની ખબર આપણે શાસ્ત્રો દ્વારા જ જાણીએ છીએ. શાસ્ત્રો કહે છે કે ધર્મ પોતાના રક્ષકનું રક્ષણ કરે છે – 'ધર્મો રક્ષતિ રક્ષિત:' (મનુસ્મૃતિ ૮.૧૫). તેથી જે ધર્મનું પાલન કરે છે, તેના કલ્યાણની જવાબદારી ધર્મ પર અને ધર્મનું ઉપદેશ કરનાર ભગવાન, વેદ, શાસ્ત્ર, ઋષિ-મુનિ વગેરે પર છે, અને તેમની શક્તિથી જ તેનું કલ્યાણ સિદ્ધ થાય છે. જેમ આપણા શાસ્ત્રોમાં કહ્યું છે કે પતિવ્રતા ધર્મનું પાલન કરનારી સ્ત્રીનું કલ્યાણ થાય છે, ત્યાં પતિવ્રતા ધર્મનું આદેશ કરનાર ભગવાન, વેદ, શાસ્ત્ર વગેરેની શક્તિથી કલ્યાણ થાય છે, પતિની શક્તિથી નહીં. તેમ જ, ધર્મના પાલનનો આદેશ ભગવાન, વેદ, શાસ્ત્ર, ઋષિ-સંતો કરે છે, તેથી ધર્મ પાળતાં મરવાથી તેમની શક્તિથી કલ્યાણ થાય છે એમાં જરા પણ શંકા નથી.
૨. પુરાણો અને ઇતિહાસો પરથી પણ એ સિદ્ધ થાય છે કે પોતાના ધર્મનું પાલન કરનારનું કલ્યાણ થાય છે. દા.ત., રાજા હરિશ્ચંદ્રે અનેક કષ્ટ, નિંદા-અપમાન વગેરે સહન કરીને પણ 'સત્ય'-ધર્મથી ડગમગ્યા નહીં; તેથી તેના પ્રભાવથી તેઓ સર્વ પ્રજા સહિત પરમધામમાં ગયા અને આજે પણ તેમની ઘણી પ્રશંસા અને યશોગાન થાય છે.
૩. વર્તમાન સમયમાં પુનર્જન્મ વિશે અનેક સત્ય ઘટનાઓ જોવા, સાંભળવા અને વાંચવા મળે છે, જે પરથી મૃત્યુ પછીના સુખ-દુ:ખની સ્થિતિની જાણ થાય છે.
૪. નિષ્કામ ભાવે પોતાનું કર્તવ્ય યોગ્ય રીતે પાળવાથી, શ્રદ્ધાવાનની તો વાત જ નહીં, પરંતુ પરલોકમાં અવિશ્વાસ રાખનાર નાસ્તિકને પણ હૃદયમાં સાત્ત્વિક આનંદનો અનુભવ થાય છે. આ આનંદ કલ્યાણનો સૂચક છે કારણ કે કલ્યાણનું સ્વરૂપ 'પરમ શાંતિ' છે. તેથી પોતાના અનુભવ પરથી પણ એ સિદ્ધ થાય છે કે અધર્મને સંપૂર્ણ ત્યાગીને ધર્મનું પાલન કરવાથી કલ્યાણ થાય છે.
**મુખ્ય તાત્પર્ય:** પરમાત્માનો અંશ હોવાથી, સત્ય તો સ્વધર્મ એ છે: પોતાનું કલ્યાણ કરવું, પોતાને ભગવાનનું માનવું, ભગવાન સિવાય કોઈને પોતાનું ન માનવું, પોતાને સાધક માનવું, પોતાને દાસ માનવું. કારણ કે આ બધા સત્ય ધર્મો છે, વિશેષત: પોતાના ધર્મો છે, મન-બુદ્ધિના ધર્મો નથી. વર્ણ, આશ્રમ, શરીર વગેરેને લગતા બધા ધર્મો, પોતાનું કર્તવ્ય પાળવા માટે સ્વધર્મ હોવા છતાં, પરધર્મ જ છે. કારણ કે તે બધા ધર્મો સ્વીકૃત છે અને પોતાના નથી. તે બધા ધર્મો બીજાના આશ્રયની માગણી કરે છે, એટલે કે તેમાં પરાધીનતા છે, પરંતુ પોતાનો સત્ય ધર્મ કોઈની મદદની માગણી નથી કરતો, એટલે કે તેમાં સ્વાધીનતા છે. તેથી જે પ્રેમી છે તે પોતે જ છે, જે સાધક છે તે પોતે જ છે, અને જે દાસ છે તે પોતે જ છે. આમ, પ્રેમી પ્રેમસ્વરૂપ થઈને પ્રિયમાં એકરૂપ થાય છે, સાધક જિજ્ઞાસાસ્વરૂપ થઈને જ્ઞેય સત્યમાં એકરૂપ થાય છે અને દાસ સેવાસ્વરૂપ થઈને સેવ્યમાં એકરૂપ થાય છે. તેમ જ, સાધક સાધનસ્વરૂપ થઈને સાધ્યમાં એકરૂપ થાય છે.
ભગવદ્-પ્રાપ્તિની ઇચ્છા રાખનાર સાધકને ધન, માન, પ્રશંસા, આદર, સુખ-સગવડ વગેરેની ઇચ્છા નથી હોતી. તેથી ધન, માન વગેરે ન મળે તો તેમને ચિંતા થતી નથી અને ભાગ્યે મળે તો આનંદ થતો નથી. કારણ કે તેમનું લક્ષ્ય માત્ર પરમાત્મપ્રાપ્તિ છે, ધન-માનાદિ પ્રાપ્તિ નથી. તેથી કર્તવ્યરૂપે મળેલું લૌકિક કાર્ય પણ તેમના દ્વારા સરળતાથી અને શુદ્ધ રીતે કરવામાં આવે છે. ભગવદ્-પ્રાપ્તિને લક્ષ્ય રાખવાથી તેમનાં સર્વ કર્મો ભગવાન માટે જ થાય છે. જેમ ધનલાભને લક્ષ્ય રાખનાર વેપારી સુખ-સગવડનો ત્યાગ કરે છે અને કષ્ટ સહન કરે છે, અને જેમ રોગીનું હૃદય 'ડૉક્ટરની આ કાપથી સારું પરિણામ આવશે' એમ જોઈને આનંદિત રહે છે, તેમ ભગવદ્-પ્રાપ્તિને લક્ષ્ય રાખવાથી, સંસારમાં હાર, હાનિ, કષ્ટ વગેરે પ્રાપ્ત થાય તો પણ સાધકનું હૃદય સ્વાભાવિક રીતે આનંદિત રહે છે. અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓ તેમના માટે માત્ર સાધન અને સામગ્રી છે.
જ્યારે સાધક, પોતાનું કલ્યાણ જ કરવાનો દૃઢ નિશ્ચય કરીને, સ્વધર્મ (સહજ કર્મ) પાળવામાં તત્પર થાય છે, ત્યારે તેને કોઈ પણ કષ્ટ, દુ:ખ, મુશ્કેલી વગેરે આવે તો પણ તે સ્વધર્મથી ડગમગતો નથી. એટલું જ નહીં, તે કષ્ટ, દુ:ખ વગેરે તેના માટે તપસ્વરૂપ બનીને આનંદ આપનારાં થાય છે.
સંસારમાં રાગ અને દ્વેષ શરીરને 'હું' અને 'મારું' માનવાથી જ થાય છે. રાગ અને દ્વેષ હોવાથી મનુષ્ય સ્વધર્મ અને પરધર્મને જાણતો નથી. જો શરીર 'હું' (આત્મા) હોય, તો 'હું' હોવા છતાં શરીર હોય અને શરીર ન હોય ત્યારે 'હું' ન હોય. જો શરીર 'મારું' હોય, તો તે પ્રાપ્ત થયા પછી બીજું કાંઈ પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા ન રહે. ઇચ્છા રહે તો સિદ્ધ થાય છે કે સત્યમાં 'મારી' (પોતાની) વસ્તુ હજુ પ્રાપ્ત થઈ નથી અને પ્રાપ્ત વસ્તુ (શરીર વગેરે) 'મારી' નથી. શરીર સાથે લાવ્યા નથી, સાથે લઈ જઈ શકાય નહીં, ઇચ્છા મુજબ બદલી શકાય નહીં, તો 'મારું' કેમ?
આમ, 'શરીર હું નથી અને મારું નથી' એ જ્ઞાન (વિવેક) તો સર્વ સાધકોમાં હોય છે. પરંતુ આ જ્ઞાનને મહત્ત્વ ન આપવાથી તેમનો રાગ અને દ્વેષ છૂટતો નથી. શરીરમાં અહંતા-મમતા કદી કદી અનુભવાય તો પણ, સાધકે તેને મહત્ત્વ ન આપવું, પરંતુ પોતાના વિવેકને મહત્ત્વ આપવું, એટલે કે 'શરીર હું નથી અને મારું નથી' એ બિંદુ પર દૃઢ રહેવું. પોતાના વિવેકને મહત્ત્વ આપવાથી તત્ત્વની પ્રતીતિ થાય
★🔗
