**3.35** தன்னுடைய கடமையைப் பயனற்றதாயினும் செய்வது, பிறருடைய கடமையைச் சிறப்பாகச் செய்வதை விட மேலானது. தன்னுடைய கடமையில் இறப்பது நன்மை பயப்பது; பிறருடைய கடமை அச்சம் நிறைந்தது.
**விளக்கம்:** இந்த வசனத்தின் பொருள்: 'தன்னுடைய சொந்த தர்மம் (ஸ்வதர்மம்), குறைபாடுடையதாயினும், பிறருடைய நன்கு செய்யப்பட்ட தர்மத்தை (பரதர்மம்) விட உயர்ந்தது.' பிறருடைய வர்ணம் (வகுப்பு), ஆசிரமம் (வாழ்க்கை நிலை) முதலியவற்றைச் சார்ந்த கடமை, குணங்களுடன் விளங்குவதாகத் தோன்றினாலும், செய்வதில் எளிதாக இருந்தாலும், மனம் அதில் ஈடுபட்டாலும், அதனால் செல்வம், வளம், சுகம், மரியாதை முதலியன கிடைத்தாலும், சுலபமான வாழ்க்கை வாழ முடிந்தாலும், அந்தப் பரதர்மம் தனக்கு விதிக்கப்படாததால், அதைப் பின்பற்றுவது அச்சமான (துன்பமான) பயனைத் தரும். மாறாக, தன்னுடைய வர்ணம், ஆசிரமம் முதலியவற்றைச் சார்ந்த தன்னுடைய கடமை, குணங்களில் குறைபாடுடையதாகத் தோன்றினாலும், செய்வதில் கடினமாக இருந்தாலும், மனம் அதில் ஈடுபடாமல் இருந்தாலும், செல்வம், வளம், சுகம், மரியாதை முதலியன கிடைக்காமல் போனாலும், அதைச் செய்யும் வாழ்நாள் முழுவதும் கஷ்டத்தை அனுபவிக்க நேர்ந்தாலும், ஆசையற்ற மனநிலையோடு அந்த ஸ்வதர்மத்தைச் செய்வது நன்மையான பயனைத் தரும். ஆகையால், ஒருவர் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் தன்னுடைய கடமையை விட்டுவிடக் கூடாது; மாறாக, ஆசையற்ற, உரிமையற்ற, தனித்த நிலையில் தன்னுடைய ஸ்வதர்மத்தைச் செய்ய வேண்டும்.
ஒருவருக்கு, ஸ்வதர்மத்தைச் செய்வது இயற்கையானதும், தன்னிச்சையானதுமாகும். ஒருவரின் 'பிறப்பு' அவரது முன்னைய கர்மத்தின்படி நிகழ்கிறது; பிறப்பின்படியே 'கர்மம்' பரமேசுவரனால் விதிக்கப்பட்டுள்ளது (கீதை 18.41). ஆகையால், தனக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்வதன் மூலம், ஒருவர் கர்ம பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறார், அதாவது அவரது நன்மை நிறைவேறுகிறது (கீதை 18.45). எனவே, குறைபாடுடையதாகத் தோன்றினாலும், விதிக்கப்பட்ட கடமையான ஸ்வதர்மத்தை விட்டுவிடக் கூடாது (கீதை 18.48).
பிச்சை எடுத்துண்டு வாழ்வதே போரிடுவதை விட நல்லது என்று அர்ச்சுனன் கருதுகிறார் (கீதை 2.5). ஆனால் இங்கே, பரமேசுவரன் அர்ச்சுனனுக்கு விளக்குவதுபோல் தெரிகிறது: பிச்சை எடுத்துண்டு வாழ்வது, துறவிக்கு ஸ்வதர்மமாக இருப்பினும், உனக்கு பரதர்மமாகும்; ஏனெனில் நீ ஒரு கிரகஸ்த க்ஷத்திரியன், துறவி அல்ல. முதல் அத்தியாயத்திலேயே, போரிடுவதால் பாவமே வந்து சேரும் என்று அர்ச்சுனன் 'பாபமேவாஶ்ரயேத்' (1.36) என்று சொன்னபோது, போரிடாமல் இருப்பதால் நீ உன் ஸ்வதர்மத்தையும் கீர்த்தியையும் இழந்து பாவத்தை அடைவாய் என்று பரமேசுவரன் கூறினார் (2.33). பின்னர், வெற்றி தோல்வி, லாபம் நஷ்டம், சுகம் துக்கம் ஆகியவற்றை சமமாகக் கருதி, அதாவது ராக த்வேஷங்கள் இல்லாமல் தன் கடமையை (ஸ்வதர்மம்) செய்வதால் பாவம் வராது என்று விளக்கினார் (2.38). பின்னர், பதினெட்டாம் அத்தியாயத்திலும், ஒருவர் தன்னுடைய இயல்பான ஸ்வதர்ம-கடமையைச் செய்வதால் பாவம் வராது என்று கூறினார் (18.47). சாராம்சம்: ஸ்வதர்மத்தைச் செய்யும்போது, ராக த்வேஷங்கள் இருந்தால் மட்டுமே பாவம் வந்து சேர்கிறது, இல்லையென்றால் இல்லை. ராக த்வேஷங்கள் இல்லாமல் ஸ்வதர்மத்தைச் சரிவரச் செய்வதால் 'சமத்துவம்' (யோகம்) அனுபவிக்கப்படுகிறது; சமத்துவம் அனுபவிக்கப்படுவதால் துக்கங்கள் அழிகின்றன (கீதை 6.23). ஆகையால், அர்ச்சுனனிடம், ராக த்வேஷங்கள் இல்லாமல் போர் செய்யும் கடமையான அவனுடைய ஸ்வதர்மத்தைச் செய்யும்படி பரமேசுவரன் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார்.
க்ஷத்திரிய குலத்தில் பிறந்ததால், க்ஷத்திரிய தர்மமான போரிடுதல் உன் ஸ்வதர்மம் (கடமை) ஆகும் என்று அர்ச்சுனனுக்கு விளக்குவதாகத் தோன்றுகிறது; ஆகையால், போரில் வெற்றி தோல்வி, லாபம் நஷ்டம், சுகம் துக்கம் ஆகியவை சமமாகக் காணப்பட வேண்டும்; மேலும் போரிடும் செயல் ஆத்மாவுக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று உணர்ந்து, செயல்களில் அதிகப்படியான பற்றை அழிப்பதற்காக மட்டுமே செயல்பட வேண்டும். உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, விஷயங்கள் முதலியவை தன் கடமையைச் செய்வதற்காக மட்டுமே.
வர்ணம், ஆசிரமம் முதலியவற்றின்படி தன்னுடைய கடமையை நிஸ்வார்த்தமான மனநிலையோடு செய்வதே 'ஸ்வதர்மம்'. ஸ்வதர்மத்தைச் செய்வது அல்லது தன் கடமையைச் செய்வது ஒன்றேதான்.
சுலபமாகச் செய்யக்கூடியது, கடமையானது, அதைச் செய்வதால் விரும்பியது நிச்சயமாகக் கிடைப்பது என்பதே கடமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. தர்மத்தைச் செய்வது எளிது, ஏனெனில் அது கடமை. தன் தர்மத்தை முறையாகச் செய்வதன் மூலமே ஒருவர் வைராக்கியத்தை அடைகிறார் என்பது ஒரு விதி—'தர்ம தேம் பிரதி'... (மானஸ் 3.16.1). தர்மத்தை செய்யும் போது, அதை வெறும் கடமையாகப் புரிந்துகொள்வதால், செயல்களின் ஓட்டம் பிரகிருதியில் கலந்துவிடுகிறது, அதனால் செயல்களுடனான தொடர்பு நீங்குகிறது.
வர்ணம், ஆசிரமம் முதலியவற்றின்படி, ஒவ்வொருவரின் சொந்த கடமையும் (ஸ்வதர்மம்) நன்மை தருவதாகும். ஆனால் பிற வர்ணம், ஆசிரமம் முதலியவற்றின் கடமையோடு ஒப்பிடும்போது, தன் கடமை குணங்களில் ஒப்பீட்டளவில் குறைபாடுடையதாகத் தோன்றலாம்; எ.கா., பிராமணனின் கடமைகளான (சாந்தி, தமம், தபஸ், க்ஷமை முதலியன) ஒப்பிடும்போது, க்ஷத்திரியனின் கடமைகளான (போரிடுதல் முதலியன) அஹிம்சை போன்ற குணங்களில் குறைபாடுடையதாகத் தோன்றலாம். ஆகையால், இங்குள்ள 'விகுண:' என்ற சொல்லின் கருத்து, பிறருடைய கடமைகளோடு ஒப்பிடும்போது தன் கடமை குணங்களில் குறைபாடுடையதாகத் தோன்றினாலும், தன் கடமையே நன்மை தருவது என்பதாகும். எனவே, எந்தச் சூழ்நிலையிலும் தன் கடமையை விட்டுவிடக் கூடாது.
வர்ணம், ஆசிரமம் முதலியவற்றின்படி செயல்கள் வெளிப்படையாக வேறுபட்டதாக (கொடுமையானதாக அல்லது மிருதுவானதாக) தோன்றலாம்; ஆனால் பரமாத்மாவை அடைவதே ஒரே குறிக்கோளாகும். பரமாத்மாவை அடைவதே குறிக்கோளாக இல்லாமல், இயற்கையான பொருள்கள் மனதில் முக்கியத்துவம் வகிக்கும்போது மட்டுமே, செயல்கள் கொடுமையானதாக அல்லது மிருதுவானதாகத் தோன்றுகின்றன.
'தன்னுடைய கடமையில் இறப்பது நன்மை பயப்பது'—ஸ்வதர்மத்தைச் செய்வதால் எப்போதும் சுகம், ஆறுதல், செல்வம், செழிப்பு, மரியாதை, மதிப்பு முதலியன கிடைத்தால், நிகழ்காலத்தில் நேர்மையான மக்கள் குழுக்களைக் காண்போம். ஆனால் ஸ்வதர்மம் சுகம் அல்லது துக்கத்தைப் பார்த்துச் செய்யப்படுவதில்லை; மாறாக, பரமேசுவரனின் அல்லது சாஸ்திரங்களின் கட்டளைக்கு இணங்க, ஆசையற்ற மனநிலையோடு செய்யப்படுகிறது. ஆகையால், ஸ்வதர்மத்தைச் செய்யும் போது ஏதேனும் கஷ்டம் வந்தால், அதாவது தன் கடமையைச் செய்யும் போது வந்த கஷ்டமும் உயர்வுக்கு வழி வகுக்கும். உண்மையில், அது கஷ்டம் அல்ல, தவமாகும். அந்தக் கஷ்டத்தின் மூலம், வேண்டுமென்றே செய்யும் தவத்தை விட வேகமான முன்னேற்றம் கூட நிகழ்கிறது. காரணம், தவம் தனக்காகச் செய்யப்படுவது, ஆனால் கடமை பிறருக்காகச் செய்யப்படுவது. வேண்டுமென்றே செய்யும் தவம், கஷ்டமாகத் தன்னிச்சையாக வந்த தவத்தைப் போல பலனைத் தருவதில்லை. ஸ்வதர்மத்தைச் செய்யும் போது கஷ்டத்தை அனுபவித்தவர்களும், ஸ்வதர்மத்தைச் செய்து இறந்தவர்களும் அமர நிலை பெற்ற நேர்மையானவர்களாக ஆனார்கள். உலகியல் பார்வையில் கூட, கஷ்டம் வந்தாலும் தன் தர்மத்தில் (கடமையில்) நிலைத்து நிற்பவர் மிகவும் புகழப்படுகிறார், மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, நாட்டை சுதந்திரப்படுத்துவதற்காக கஷ்டத்தை அனுபவித்து, மீண்டும் மீண்டும் சிறை சென்று, தூக்கிலிடப்பட்டவர்கள் இன்றும் மிகவும் புகழப்படுகிறார்கள், மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். மாறாக, தீய செயல்களைச் செய்து சிறை செல்பவர்கள் எல்லா இடங்களிலும் கண்டிக்கப்படுகிறார்கள். சாராம்சம்: தன் தர்மத்தை ஆசையற்ற மனநிலையோடு செய்யும் போது கஷ்டம் வந்தாலும் அல்லது இறப்பு நிகழ்ந்தாலும், அது இந்த உலகில் புகழையும், மறு உலகில் நன்மையையும் தரும்.
ஸ்வதர்மத்தைச் செய்யும் ஒருவர், தர்மத்தையே தன் பார்வையாக வைத்திருக்கிறார். தர்மத்தைப் பார்வையாக வைத்திருப்பதால், அவரது தர்மத்துடனான தொடர்பு நிலைக்கிறது. ஆகையால், தர்மத்தைச் செய்யும் போது இறப்பு நிகழ்ந்தாலும், அவரது விடுதலை நிறைவேறுகிறது.
**சந்தேகம்:** ஸ்வதர்மத்தைச் செய்யும் போது இறப்பதால் நன்மை அடைகிறோம் என்பதை எப்படி ஏற்றுக்கொள்ள முடியும்?
**தீர்வு:** கீதை பரமேசுவரனின் நேரடி வாக்கு; ஆகையால், சந்தேகத்திற்கு இடமில்லை. இரண்டாவதாக, இது உடல் கண்களால் நேரடியாக உணரப்படும் விஷயம் அல்ல, நம்பிக்கை மற்றும் விசுவாசத்தின் விஷயமாகும். இருப்பினும், இந்த விஷயத்தில் சில புள்ளிகள் விளக்கப்படுகின்றன:
1. நமக்குத் தெரியாததை நாம் வேதங்கள் மூலமே அறிகிறோம். தர்மம் தன்னைக் காப்பவனைக் காப்பாற்றுகிறது என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன—'தர்மோ ரக்ஷதி ரக்ஷித:' (மனுஸ்மிருதி 8.15). ஆகையால், தர்மத்தைச் செய்பவரின் நன்மைக்கான பொறுப்பு தர்மத்தின் மீதும், தர்மத்தை உபதேசிக்கும் பரமேசுவரன், வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள், ரிஷிகள் முதலியோரின் மீதும் உள்ளது; அவர்களின் சக்தியால் அவரது நன்மை நிறைவேறுகிறது. நம் சாஸ்திரங்களில், கற்பு தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் பெண் நன்மை அடைகிறாள் என்று கூறப்பட்டுள்ளதைப் போல, அங்கு கற்பு தர்மத்தை விதிக்கும் பரமேசுவரன், வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் முதலியவற்றின் சக்தியால் நன்மை கிடைக்கிறது, கணவனின் சக்தியால் அல்ல. அதேபோல், தர்மத்தைச் செய்யும்படி பரமேசுவரன், வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள், ரிஷிகள், ஞானிகள் ஆகியோர் கட்டளையிடுவதால், தர்மத்தைச் செய்யும் போது இறப்பதால் அவர்களின் சக்தியால் நன்மை கிடைக்கிறது என்பதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை.
2. புராணங்கள் மற்றும் இதிகாசங்களிலிருந்தும், தன் தர்மத்தைச் செய்பவர் நன்மை அடைகிறார் என்பது நிறுவப்பட்டுள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, ஹரிச்சந்திர மன்னர் பல கஷ்டங்கள், கண்டனங்கள், அவமானங்கள் முதலியவை இருந்தும் தன் 'சத்திய' தர்மத்திலிருந்து தவறவில்லை; ஆகையால், அதன் பலனால் தன் அனைத்து பிரஜைகளையும் அழைத்துக்கொண்டு பரமபதத்திற்குச் சென்றார்; இன்றும் மிகவும் புகழப்படுகிறார், மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்.
3. நிகழ்காலத்தில், பிறப்பு மறுபடியும் குறித்த பல உண்மை நிகழ்வுகள் காணப்படுகின்றன, கேட்கப்படுகின்றன, படிக்கப்படுகின்றன, அவற்றிலிருந்து இறப்புக்குப் பின் நல்ல அல்லது கெட்ட நிலைகளைப் பற்றி அறிகிறோம்.
4. தன்னலமற்ற மனநிலையோடு தன் கடமையை முறையாகச் செய்வதால், விசுவாசம் உள்ளவர் மட்டுமல்ல, மறு உலகை நம்பாத நாத்திகரும் இதயத்தில் சாத்துவிகமான ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார். இந்த ஆனந்தம் நன்மையைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் நன்மையின் உண்மையான தன்மை 'பரம சாந்தி'. ஆகையால், தன் அனுபவத்திலிருந்தே, அதர்மத்தை முற்றிலும் விட்டுவிட்டு தர்மத்தைச் செய்வதால் நன்மை கிடைக்கிறது என்பது நிறுவப்படுகிறது.
**அத்தியாவசிய புள்ளி:** பரமாத்மாவின் அங்கமாக இருப்பதால், உண்மையில் ஸ்வதர்மம் என்பது: தன் நன்மையைச் செய்துகொள்வது, தன்னை பரமேசுவரனுக்கு உரியவன் என்று கருதுவது, பரமேசுவரனைத் தவிர வேறு யாரையும் தன் சொந்தம் என்று கருதாமல் இருப்பது, தன்னை ஒரு தேடுபவன் என்று கருதுவது, தன்னை ஒரு சேவகன் என்று கருதுவது. ஏனெனில் இவை அனைத்தும் உண்மையான தர்மங்கள், குறிப்பாக தன் சொந்த தர்மங்கள், மனம் மற்றும் புத்தியின் தர்மங்கள் அல்ல. வர்ணம், ஆசிரமம், உடல் முதலியவற்றைச் சார்ந்த மற்ற அனைத்து தர்மங்களும், தன் கடமையைச் செய்வதற்கு ஸ்வதர்மமாக இருப்பினும், இன்னும் பரதர்மமே. ஏனெனில் அந்த தர்மங்கள் அனைத்தும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை, தன் சொந்தம் அல்ல. அந்த தர்மங்கள் அனைத்திற்கும் பிறரின் ஆதரவு தேவை, அதாவது சார்பு உள்ளது; ஆனால் தன் உண்மையான தர்மத்திற்கு யாருடைய உதவியும் தேவையில்லை, அதாவது சுதந்திரம் உள்ளது. ஆகையால், ஒருவர் அன்பர் என்பது தானாகவே, தேடுபவர் என்பது தானாகவே, சேவகன் என்பது தானாகவே. இவ்வாறு, அன்பர் அன்பே ஆகி அன்புக்குரியவனோடு ஒன்றாகிறார்; தேடுபவர் தேடுதலே ஆகி அறியப்பட வேண்டிய சத்தியத்தோடு ஒன்றாகிறார்; சேவகன் சேவையே ஆகி சேவிக்கப்படுபவனோடு ஒன்றாகிறார். அதேபோல், தேடுபவர் சாதனமே ஆகி குறிக்கோளோடு ஒன்றாகிறார்.
கடவுள் ஞானத்தை விரும்பும் தேடுபவருக்கு, செல்வம், மரியாதை, புகழ், மதிப்பு, சுகம் முதலியவற்றின் ஆசை இல்லை. ஆகையால், செல்வம், மரியாதை முதலியன கிடைக்காததால் அவருக்கு கவலை இல்லை; விதியினால் கிடைத்தாலும் அவருக்கு மகிழ்ச்சி இல்லை. ஏனெனில் அவரது நோக்கம் பரமாத்மாவை அடைவதே, செல்வம், மரியாதை முதலியவற்றை அடைவது அல்ல. ஆகையால், கடமையாகக் கிடைக்கும் உலகியல் வேலையையும் அவர் சுமூகமாகவும் தூய்மையாகவும் செய்கிறார். கடவுள் ஞானத்தை நோக்கமாகக் கொண்டிருப்பதால், அவரது அனைத்து செயல்களும் பரமேசுவரனுக்காக மட்டுமே. ஒரு வணிகர், செல்வம் ஈட்டுவதை நோக்கமாகக் கொண்டு சுகத்தைத் துறந்து கஷ்டத்தை அனுபவிப்பதைப் போலவும், ஒரு நோயாளி, 'டாக்டரின் இந்த கீறலின் பலன் நல்லதாக இருக்கும்' என்று பார்த்து இதயம் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதைப் போலவும், கடவுள் ஞானத்தை குறிக்கோளாகக் கொண்டு, உலகில் தோல்வி, நஷ்டம், கஷ்டம் முதலியன கிடைத்தாலும், தேடுபவரின் இதயம் இயற்கையாகவே மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். சாதகமான மற்றும் பாதகமான சூழ்நிலைகள் அவருக்கு வெறும் சாதனங்களும், பொருட்களுமாகும்.
தன் நன்மையை மட்டுமே செய்ய உறுதியாக முடிவு செய்த தேடுபவர், ஸ்வதர்மத்தை (தன் இயல்பான செயலை) செய்வதில் ஊக்கத்தோடு ஈடுபடும்போது, எந்தக் கஷ்டம், துக்கம், சிரமம் முதலியன வந்தாலும், ஸ்வதர்மத்திலிருந்து தவற மாட்டார். அது மட்டுமல்ல, அந்தக் கஷ்டம், துக்கம் முதலியன அவருக்கு தவத்தின் வடிவமாகி, ஆனந்தத்தை அளிக்கும்.
உலகில் ராக த்வேஷங்கள், உடலை 'நான்' மற்றும் 'எனது' என்று கருதுவதால் மட்டுமே எழுகின்றன. ராக த்வேஷங்கள் இருக்கும்போது, ஒருவருக்கு ஸ்வதர்மமும் பரதர்மமும் தெரியாது. உடல் 'நான்' (ஆத்மா) என்றால், 'நான்' இருக்கும்போது உடலும் இருக்கும்; உடல் இல்லாதபோது 'நான்' இல்லை. உடல் 'எனது' என்றால், அதைப் பெற்ற பிறகு வேறு எதையும் பெற வேண்டும் என்ற ஆசை இருக்காது. ஆசை இருந்தால், உண்மையில் 'எனது' (சொந்த) பொருள் இன்னும் கிடைக்கவில்லை என்பதும், கிடைத்த பொருள் (உடல் முதலியன) 'எனது' அல்ல என்பதும் நிரூபிக்கப்படுகிறது. உடலை நாம் கொண்டு வரவில்லை, கொண்டு செல்ல முடியாது, விரும்பியபடி மாற்ற முடியாது என்றால், அது 'எனது' எப்படி?
இவ்வாறு, 'உடல் நான் அல்ல, எனது அல்ல' என்ற ஞானம் (விவேகம்) அனைத்து தேடுபவர்களிடமும் உள்ளது. ஆனால் இந்த ஞானத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்காமல் இருப்பதால், அவர்களின் ராக த்வேஷங்கள் நீங்குவதில்லை. உடலில் அகங்காரம் மற்றும் மமகாரம் சில நேரங்களில் உணரப்பட்டாலும், தேடுபவர் அதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்காமல், தன் விவேகத்திற்கே முக்கியத்துவம் கொடுக்க வேண்டும், அதாவது 'உடல் நான் அல்ல, எனது அல்ல' என்ற புள்ளியில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும். தன் விவேகத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதன் மூலம், உண்மைத் தத்துவத்தின் உணர்வு ஏற்படுகிறது. உணர்வு ஏற்பட்டால், ராக த்வேஷங்கள் நீங்குகின்றன. ராக த்வேஷங்கள் இல்லாதபோது, ஸ்வதர்மம் மற்றும் பரதர்மம் பற்றிய ஞானம் இதயத்தில் தன்னிச்சையாக வெளிப்படுகிறது, அதற்கேற்ப முயற்சி நிகழ்கிறது.
'பரதர்மம் அச்சம் நிறைந்தது'—பரதர்மத்தைச் செய்வது நிகழ்காலத்தில் எளிதாகத் தோன்றினாலும், பயனில் அடிப்படையில் அச்சமானது. ஒருவர் 'சுயநலத்தை' துறந்து, பிறரின் நன்மைக்காக ஸ்வதர்மத்தைச் செய்தால், அவருக்கு எங்கும் அச்சம் இல்லை.
**சந்தேகம்:** பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்திரண்டு, நாற்பத்துமூன்று மற்றும் நாற்பத்துநான்கு வசனங்களில், பிராமணன், க்ஷத்திரியன், வைசியன் மற்றும் சூத்திரன் ஆகியோரின் இயல்பான கடமைகளை விவரித்த பிறகு, நாற்பத்தேழாம் வசனத்தின் முதல் பாதியில் ('தன்னுடைய கடமை, குறைபாடுடையதாயினும், பிறருடைய நன்கு செய்யப்பட்ட கடமையை விட மேலானது') அதே கருத்தைப் பரமேசுவரன் கூறுகிறார். ஆகையால், இங்கே (தற்போதைய வசனத்தில்) பிறருடைய இயல்பான கடமை அச்சமானது என்று சொல்லப்படும்போது, பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்திரண்டாம் வசனத்தில் கூறப்பட்டுள்ள பிராமணனின் 'இயல்பான கடமைகள்' மற்றவர்களுக்கும் (க்ஷத்திரியர்கள் முதலியோருக்கும்) அச்சமானதாக இருக்க வேண்டும், அதேசமயம் சாஸ்திரங்கள் அனைத்து மனிதர்களையும் அவற்றைச் செய்யும்படி கட்டளையிடுகின்றன.
**தீர்வு:** மனதைக் கட்டுப்படுத்துதல், இந்திரியங்களை அடக்குதல் முதலியவை 'பொதுவான' தர்மம் (கீதை 13.7-11; 16.1-3) அனைவரும் செய்ய வேண்டியவை; ஏனெனில் இவை அனைவருக்கும் ஸ்வதர்மமாகும். இந்த பொதுவான தர்மங்கள் பிராமணனுக்கு 'இயல்பான கடமைகள்' ஆகும், ஏனெனில் அவற்றைச் செய்வதில் அவர்களுக்கு முயற்சி தேவையில்லை; ஆனால் பிற வர்ணங்களுக்கு, அவற்றைச் செய்வதில் சில முயற்சி தேவைப்படலாம். இயல்பான கடமை மற்றும் பொதுவான தர்மம் இரண்டும் 'ஸ்வதர்மத்தின்' கீழ் வரும். பொதுவான தர்மத்தைத் தவிர, ஒருவரின் இயல்பான கடமையில் பாவம் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது பாவம் அல்ல; எ.கா., வீரமாகப் போரிடுவது, அதை வெறும் கடமையாகப் புரிந்துகொண்டு (சுயநலம், வெறுப்பு முதலியன இல்லாமல்), க்ஷத்திரியனின் இயல்பான கடமையாக இருப்பதால், பாவம் தோன்றினாலும் உண்மையில் பாவம் இல்லை—'ஸ்வாபாவநியதம் கர்ம குர்வன்னாப்நோதி கில்பிஷம்' (கீதை 18.47).
பொதுவான தர்மத்தைத் தவிர, பிறருடைய இயல்பான கடமை (பரதர்மம்) அச்சமானது; ஏனெனில் அதன் பயிற்சி சாஸ்திரங்களால் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது மற்றும் பிறரின் வாழ்வாதாரத்தை இழக்கச் செய்கிறது. பிறருடைய கடமை அச்சமானது, ஏனெனில் அதைச் செய்வது பாவத்தைத் தருகிறது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தின் மற்றும் குறிப்பிட்ட வகை நரகத்தின் அச்சத்தை அளிக்கிறது. ஆகையால், பிச்சை எடுத்துண்டு வாழ்வது, பிறரின் வாழ்வாதார
★🔗
