**3.35** Mejor es cumplir el propio deber, aunque carezca de méritos, que ejecutar el deber ajeno, por bien que se realice. Morir en el propio deber es beneficioso; el deber ajeno está lleno de temor.
**Comentario:** El significado del verso es: "El deber propio (svadharma), aunque imperfecto, es superior al deber ajeno (paradharma) bien ejecutado". Incluso si el deber correspondiente al varna (clase), ashrama (etapa de vida), etc., de otro, parece estar dotado de virtudes, es fácil de realizar, la mente se inclina hacia él, y trae riqueza, opulencia, comodidad, honor, etc., y uno puede vivir una vida de facilidad y confort, aun así, adherirse a ese paradharma, al no estar prescrito para uno mismo, conduce a un resultado temible (doloroso). Por el contrario, incluso si el deber propio correspondiente al propio varna, ashrama, etc., parece ser deficiente en virtudes, es difícil de realizar, la mente no se inclina hacia él, no trae riqueza, opulencia, comodidad, honor, etc., y uno tiene que soportar penalidades a lo largo de la vida al realizarlo, aun así, realizar ese svadharma con una actitud desapegada y sin deseos conduce a un resultado beneficioso. Por lo tanto, una persona nunca debe abandonar su propio deber bajo ninguna circunstancia; más bien, debe realizar su svadharma con una actitud desapegada, sin posesividad y libre de deseos.
Para una persona, realizar el svadharma es natural y espontáneo. El 'nacimiento' de una persona ocurre de acuerdo con su karma pasado, y de acuerdo con el nacimiento, el Señor ha ordenado el 'karma' (Gita 18.41). Por lo tanto, al realizar los deberes que le han sido ordenados, la persona se libera del cautiverio del karma, es decir, se logra su bienestar (Gita 18.45). Por eso, aunque parezca defectuoso, no se debe abandonar el deber ordenado, es decir, el svadharma (Gita 18.48).
Arjuna considera mejor sustentar la vida mendigando que luchar (Gita 2.5). Pero aquí, el Señor parece explicarle a Arjuna que sustentar la vida mendigando, aunque es svadharma para un asceta mendicante, es paradharma para ti; porque tú eres un Kshatriya dueño de casa, no un asceta. Incluso en el primer capítulo, cuando Arjuna dijo que solo pecado se acumularía al luchar —'pāpamevāśrayet' (1.36)—, el Señor dijo que al no librar una guerra justa, perderás tu svadharma y tu gloria e incurrirás en pecado (2.33). Luego el Señor explicó que al luchar, considerando la victoria y la derrota, la ganancia y la pérdida, la felicidad y el dolor como iguales —es decir, al realizar el propio deber (svadharma) libre de apego y aversión— no se acumula pecado (2.38). Más adelante, en el capítulo dieciocho, el Señor también dijo que una persona que realiza su deber innato, su svadharma, no incurre en pecado (18.47). La esencia es que el pecado se acumula en la realización del svadharma solo cuando hay apego y aversión presentes; de lo contrario, no. Al realizar el svadharma perfectamente, libre de apego y aversión, se experimenta la 'ecuanimidad' (yoga), y al experimentar la ecuanimidad, se destruyen las aflicciones (Gita 6.23). Por lo tanto, el Señor enfatiza repetidamente a Arjuna que realice el deber de luchar, su svadharma, libre de apego y aversión.
El Señor parece explicarle a Arjuna que, por haber nacido en un linaje Kshatriya, luchar como parte del dharma Kshatriya es tu svadharma (deber); por lo tanto, en la guerra, la victoria y la derrota, la ganancia y la pérdida, la felicidad y el dolor deben verse como iguales; y entiende que la acción de luchar no tiene conexión con el Ser —así pues, actúa solo para erradicar el apego a las acciones. El cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los objetos, etc., son solo para realizar el propio deber.
Realizar el propio deber de acuerdo con el varna, ashrama, etc., con una actitud desinteresada, es 'svadharma'. Lo que los fieles llaman 'dharma' es lo mismo que 'deber'. Realizar el svadharma o realizar el propio deber es la misma cosa.
Aquello que puede realizarse con facilidad, que es obligatorio, y mediante cuya realización ciertamente se alcanza lo deseado, se llama deber. Realizar el dharma es fácil porque es deber. Es una regla que, al realizar adecuadamente solo su propio dharma, una persona alcanza el desapego —'dharma teṁ birati'... (Manas 3.16.1). Al realizar el dharma, entendiéndolo como mero deber, el flujo de las acciones se funde en Prakriti, y así, cesa la conexión con las acciones.
De acuerdo con el varna, ashrama, etc., el deber propio (svadharma) de cada uno es otorgador de bienestar. Pero comparado con el deber de otro varna, ashrama, etc., el deber propio parece relativamente deficiente en virtudes; por ejemplo, comparado con los deberes de un Brahmin (tranquilidad, restricción, austeridad, perdón, etc.), los deberes de un Kshatriya (luchar, etc.) parecen deficientes en virtudes como la no violencia. Por lo tanto, la intención de la palabra 'viguṇaḥ' aquí es que, incluso si el deber propio parece deficiente en virtudes comparado con los deberes de otros, aun así, solo el deber propio es otorgador de bienestar. Por eso, nunca se debe abandonar el propio deber bajo ninguna circunstancia.
Según el varna, ashrama, etc., las acciones pueden parecer diferentes (terribles o suaves) externamente, pero la meta de alcanzar el Ser Supremo es una y la misma. Solo cuando falta la meta de alcanzar el Ser Supremo y cuando los objetos naturales tienen importancia en el corazón, las acciones parecen terribles o suaves.
'Morir en el propio deber es beneficioso' — Si realizar el svadharma siempre trajera felicidad, comodidad, riqueza, prosperidad, honor, respeto, etc., entonces, en el presente, veríamos grupos de personas rectas. Pero el svadharma no se realiza mirando a la felicidad o al dolor; más bien, se realiza con una actitud desapegada, mirando al mandato del Señor o de las escrituras. Por lo tanto, si viene alguna dificultad al realizar el svadharma, es decir, el propio deber, esa dificultad también conduce a la elevación. En verdad, no es dificultad sino austeridad. A través de esa dificultad, el progreso ocurre incluso más rápido que a través de la austeridad intencional. La razón es que la austeridad se hace para uno mismo, mientras que el deber es para los demás. La austeridad intencional no produce tanto beneficio como la austeridad que viene espontáneamente en forma de dificultad. Aquellos que soportaron dificultades al realizar el svadharma y aquellos que murieron realizando el svadharma se convirtieron en personas rectas inmortales. Incluso desde una perspectiva mundana, aquel que permanece firme en su dharma (deber) incluso cuando vienen dificultades, es muy alabado y glorificado. Por ejemplo, aquellos que soportaron dificultades, fueron repetidamente a la cárcel y fueron ahorcados para hacer el país independiente, todavía son muy alabados y glorificados. Por el contrario, aquellos que van a la cárcel por hacer malas acciones son condenados en todas partes. La esencia es que si viene dificultad o incluso ocurre la muerte mientras se realiza el propio dharma con una actitud desapegada, conduce a alabanza en este mundo y bienestar en el próximo.
Una persona que realiza el svadharma mantiene su visión en el dharma. Mantener la visión en el dharma mantiene su conexión con el dharma. Por lo tanto, incluso si ocurre la muerte mientras se realiza el dharma, se logra su liberación.
**Duda:** ¿Cómo podemos aceptar que se alcanza el bienestar al morir mientras se realiza el svadharma?
**Resolución:** La Gita es la palabra directa del Señor; por lo tanto, no hay posibilidad de duda. En segundo lugar, este no es un tema de percepción directa por los ojos físicos, sino un tema de fe y creencia. Aun así, se explican algunos puntos respecto a este tema:
1. Sabemos de aquello de lo que no estamos conscientes solo a través de las escrituras. Las escrituras establecen que el dharma protege a su protector —'dharmo rakṣati rakṣitaḥ' (Manusmriti 8.15). Por lo tanto, para aquel que realiza el dharma, la responsabilidad de su bienestar recae sobre el dharma y sobre el Señor, los Vedas, las escrituras, los sabios, etc., que enseñan el dharma, y es por su poder que se logra su bienestar. Así como se establece en nuestras escrituras que una mujer que observa el dharma de la castidad alcanza el bienestar, allí, el bienestar se logra por el poder del Señor, los Vedas, las escrituras, etc., que prescriben el dharma de la castidad, no por el poder del esposo. De manera similar, dado que el Señor, los Vedas, las escrituras, los sabios y los santos ordenan la realización del dharma, no hay la más mínima duda de que, por su poder, se alcanza el bienestar al morir mientras se realiza el dharma.
2. También se establece a partir de los Puranas y las historias que el ejecutor de su dharma alcanza el bienestar. Por ejemplo, el rey Harishchandra no vaciló en su dharma de la 'verdad' a pesar de muchas dificultades, censuras, insultos, etc.; por lo tanto, por su efecto, fue a la morada suprema llevándose consigo a todos sus súbditos, e incluso hoy es muy alabado y glorificado.
3. En el tiempo presente, se ven, escuchan y leen muchos incidentes verdaderos respecto al renacimiento, a partir de los cuales aprendemos de los estados buenos o malos después de la muerte.
4. Al realizar adecuadamente el propio deber con una actitud desinteresada, por no hablar de un creyente, incluso un ateo que no cree en el más allá experimenta gozo sáttvico en el corazón. Este gozo indica bienestar porque la verdadera naturaleza del bienestar es la 'suprema paz'. Por lo tanto, incluso desde la propia experiencia, se establece que, al abandonar completamente el no-deber y realizar el deber, se alcanza el bienestar.
**Punto Esencial:** Siendo una parte del Ser Supremo, en verdad, el svadharma es: hacer el propio bienestar, considerarse a sí mismo como perteneciente al Señor, considerar a nadie más que al Señor como propio, considerarse a sí mismo como un buscador, considerarse a sí mismo como un sirviente. Porque todos estos son dharma verdaderos, específicamente los dharma propios, no dharma de la mente y el intelecto. Todos los demás dharma pertenecientes al varna, ashrama, cuerpo, etc., aunque son svadharma para realizar el propio deber, todavía son paradharma. Porque todos esos dharma son aceptados y no son propios. Todos esos dharma requieren el apoyo de otros, es decir, implican dependencia, pero el verdadero dharma propio no requiere la ayuda de nadie, es decir, implica independencia. Por lo tanto, aquel que es amante lo es por sí mismo, aquel que es buscador lo es por sí mismo, y aquel que es sirviente lo es por sí mismo. Así, un amante se vuelve uno con el Amado al ser el amor mismo, un buscador se vuelve uno con la Verdad por conocer al ser la búsqueda misma, y un sirviente se vuelve uno con el Servido al ser el servicio mismo. De manera similar, un buscador se vuelve uno con la Meta al ser el medio mismo.
Un buscador que desea la realización de Dios no tiene deseo de riqueza, honor, alabanza, respeto, comodidad, etc. Por lo tanto, no recibir riqueza, honor, etc., no les causa ansiedad, y si son recibidos debido al destino, no les causa alegría. Porque su objetivo es solo alcanzar el Ser Supremo, no alcanzar riqueza, honor, etc. Por lo tanto, incluso el trabajo mundano recibido como deber es realizado por ellos de manera fluida y pura. Teniendo la realización de Dios como objetivo, todas sus acciones son solo para el Señor. Así como un comerciante, con la ganancia de riqueza como objetivo, renuncia a la comodidad y soporta dificultades, y así como el corazón de un paciente permanece feliz viendo que 'el resultado de esta incisión del doctor será bueno', de manera similar, con la realización de Dios como meta, incluso al recibir derrota, pérdida, dificultad, etc., en el mundo, el corazón del buscador permanece naturalmente gozoso. Las situaciones favorables y desfavorables son meramente medios y materiales para ellos.
Cuando un buscador, firmemente resuelto a hacer solo su propio bienestar, se dedica diligentemente a realizar el svadharma (su acción innata), entonces, incluso si viene alguna dificultad, dolor, penalidad, etc., no vacila en el svadharma. No solo eso, esa dificultad, dolor, etc., se convierte para ellos en una forma de austeridad y otorga gozo.
El apego y la aversión en el mundo surgen solo de considerar el cuerpo como 'yo' y 'mío'. Con apego y aversión presentes, una persona no conoce el svadharma y el paradharma. Si el cuerpo fuera 'yo' (el Ser), entonces mientras 'yo' exista, el cuerpo también existiría, y cuando el cuerpo no exista, 'yo' tampoco existiría. Si el cuerpo fuera 'mío', entonces después de obtenerlo, no habría deseo de obtener nada más. Si el deseo permanece, se prueba que, en verdad, la cosa 'mía' (propia) no ha sido obtenida todavía, y la cosa obtenida (cuerpo, etc.) no es 'mía'. El cuerpo no es traído con nosotros, no puede ser llevado con nosotros, no puede ser cambiado como se desea, entonces ¿cómo es 'mío'?
Así, el conocimiento (discernimiento) de que 'el cuerpo no soy yo y no es mío' existe en todos los buscadores. Pero al no dar importancia a este conocimiento, su apego y aversión no cesan. Incluso si la yo-idad y la mío-idad a veces se perciben en el cuerpo, todavía, el buscador no debe darle importancia, sino que debe dar importancia a su discernimiento, es decir, debe permanecer firme en el punto de que 'el cuerpo no soy yo y no es mío'. Al dar importancia al propio discernimiento, ocurre la realización del principio verdadero. Al realizarse, cesan el apego y la aversión. Sin apego y aversión, el conocimiento del svadharma y el paradharma se manifiesta espontáneamente en el corazón, y el esfuerzo ocurre en consecuencia.
'El paradharma está lleno de temor' — Aunque realizar el paradharma parece fácil en el presente, en resultado es inherentemente temible. Si una persona renuncia al 'egoísmo' y realiza el svadharma para el bienestar de los demás, entonces no hay temor para ellos en ninguna parte.
**Duda:** En los versos cuarenta y dos, cuarenta y tres y cuarenta y cuatro del capítulo dieciocho, después de describir los deberes innatos del Brahmin, Kshatriya, Vaishya y Shudra respectivamente, el Señor dice lo mismo en la primera mitad del verso cuarenta y siete ('El deber propio, aunque imperfecto, es superior al deber ajeno bien realizado'). Por lo tanto, cuando aquí (en el verso presente) se dice que el deber innato de otro es temible, entonces los 'deberes innatos' de un Brahmin establecidos en el verso cuarenta y dos del capítulo dieciocho también deberían ser temibles para otros (Kshatriyas, etc.), mientras que las escrituras ordenan a todos los seres humanos realizarlos.
**Resolución:** La restricción de la mente, el control de los sentidos, etc., son dharma 'común' (Gita 13.7-11; 16.1-3) que todos deben realizar; porque estos son svadharma para todos. Estos dharma comunes son 'deberes innatos' para un Brahmin porque realizarlos no implica esfuerzo para ellos; pero para otros varnas, realizarlos puede implicar algún esfuerzo. Tanto el deber innato como el dharma común caen bajo 'svadharma'. Aparte del dharma común, incluso si el pecado aparece en el deber innato propio, en realidad no es pecado; por ejemplo, luchar valientemente, entendiéndolo como mero deber (sin egoísmo, odio, etc.), siendo el deber innato de un Kshatriya, no implica pecado en realidad incluso si el pecado aparece —'svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam' (Gita 18.47).
Aparte del dharma común, el deber innato de otro (paradharma) es temible; porque su práctica está prohibida por las escrituras y priva a otro de su sustento. El deber de otro es temible porque realizarlo incurre en pecado y otorga el temor de un lugar específico y un tipo específico de infierno. Por lo tanto, el Señor parece decirle a Arjuna que sustentar la vida mendigando, siendo privativo del sustento de otros y prohibido para un Kshatriya, no es beneficioso para ti; más bien, realizar el deber innato que te viene naturalmente en forma de luchar es beneficioso.
**Punto Esencial respecto al Svadharma y Paradharma:**
El Ser Supremo y Su parte (el ser individual) son el 'Ser', mientras que Prakriti y sus efectos (cuerpo y mundo) son el 'otro'. El dharma del Ser es 'svadharma' y el dharma del otro es 'paradharma'. Por lo tanto, desde una perspectiva sutil, todos los dharma del Ser como la inmutabilidad, la impecabilidad, la indestructibilidad, la eternidad, el desapego, la no posesividad, etc., son todos 'svadharma'. Todos los dharma del cuerpo y el mundo como nacer, existir después del nacimiento, cambiar, crecer, disminuir, ser destruido, y el deseo de disfrute y acumulación, el deseo de honor, etc., son todos 'paradharma' —'saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ' (Shrimad Bhagavatam 11.2.49). Nunca hay ningún cambio en el Ser, por lo tanto es indestructible; pero el cuerpo cambia continuamente, por lo tanto es destructible. Desde esta perspectiva, el svadharma es indestructible y el paradharma es destructible.
La renuncia (Karma Yoga), el conocimiento (Jnana Yoga) y el amor (Bhakti Yoga) — los tres, siendo auto-evidentes, son svadharma. En el svadharma, la práctica no es necesaria; porque la práctica está relacionada con el cuerpo, y todo lo relacionado con el cuerpo es todo paradharma.
Ser un yogui es svadharma; ser un disfrutador es paradharma. Permanecer desapegado es svadharma; estar apegado es paradharma. Servir es svadharma; desear algo es paradharma. Ser un amante es svadharma; estar apegado con anhelo es paradharma. Ser desapegado, no posesivo y desinteresado es svadharma; y tener deseo, posesividad y apego es paradharma. La esencia es que todo lo que ocurre sin relación con Prakriti (en el Ser) es todo 'svadharma', y todo lo que ocurre a través de la relación con Prakriti es todo 'paradharma'. El svadharma es el dharma de la Conciencia; el paradharma es el dharma de la materia.
La parte del Ser Supremo (el ser encarnado) es el 'Ser', y la parte de Prakriti (el cuerpo) es el 'otro'. 'Ser' tiene dos significados — uno es 'uno mismo' y el otro es 'lo propio' es decir, el Ser Supremo. Desde esta perspectiva, el deseo de conocimiento de la propia naturaleza y el deseo del propio Ser Supremo — ambos son 'svadharma'.
El dharma de Purusha (Conciencia) es: ser
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