اچھی طرح سے انجام دیے گئے پر دھرم سے بہتر ہے گن رہت اپنا دھرم؛ اپنے دھرم میں مرنا بھی بہتر ہے، پر دھرم خوفناک ہے۔

الفاظ کے معنی: شریان - بہتر، سوادھرما - اپنا فرض، وگونہ - خوبی سے عاری، پردھرمات - دوسرے کے فرض سے، سوانوشتھتات - اچھی طرح انجام دیا گیا، سوادھرما - اپنے فرض میں، ندھنم - موت، شریہ - بہتر، پردھرما - دوسرے کا فرض، بھیاوہ - خوفناک۔ تشریح: انسان کے لیے اپنے فرض کو انجام دیتے ہوئے مر جانا بہتر ہے، اگرچہ اس میں کوئی خوبی نہ ہو، بجائے اس کے کہ وہ دوسرے کے فرض کو مکمل طریقے سے انجام دے۔ دوسرے کا فرض خطرات سے بھرا ہوتا ہے۔ ایک کھشتری کا فرض ہے کہ وہ دھرم کے لیے جنگ لڑے۔ ارجن کو لڑنا چاہیے؛ یہ اس کا فرض ہے۔ اگر وہ اپنے فرض کی ادائیگی میں مر بھی جائے تو یہ اس کے لیے بہتر ہے، وہ جنت حاصل کرے گا۔ اسے دوسرے کا فرض ادا نہیں کرنا چاہیے، یہ اس کے لیے مصیبت لائے گا۔ اسے جنگ سے پیچھے نہیں ہٹنا چاہیے اور سنیاس کی راہ اختیار نہیں کرنی چاہیے۔

**3.35** اپنا فرض، خواہ وہ بے خوبی ہی کیوں نہ ہو، دوسرے کے فرض سے بہتر ہے، خواہ وہ کتنا ہی اچھی طرح ادا کیا جائے۔ اپنے فرض میں مر جانا بھی بہتر ہے؛ دوسرے کا فرض خوفناک ہے۔ **تشریح:** اس آیت کا مطلب ہے: 'اپنا فرض (سوادھرم)، خواہ ناقص ہی کیوں نہ ہو، دوسرے کے اچھی طرح ادا کیے گئے فرض (پَرادھرم) سے بہتر ہے۔' خواہ دوسرے کے ورن (ذات)، آشرم (زندگی کے مرحلے) وغیرہ سے متعلق فرض، خوبیوں سے مالا مال نظر آتا ہو، کرنے میں آسان ہو، اس کی طرف دل مائل ہو، اور وہ دولت، ثروت، آرام، عزت وغیرہ دیتا ہو، اور انسان آسانی و آرام کی زندگی گزار سکتا ہو، پھر بھی اس پَرادھرم پر چلنا، چونکہ وہ اپنے لیے مقرر نہیں ہے، خوفناک (رنج دہ) انجام کی طرف لے جاتا ہے۔ اس کے برعکس، خواہ اپنے ورن، آشرم وغیرہ سے متعلق اپنا فرض، خوبیوں میں کم نظر آتا ہو، کرنے میں مشکل ہو، اس کی طرف دل مائل نہ ہو، دولت، ثروت، آرام، عزت وغیرہ نہ دیتا ہو، اور زندگی بھر اسے ادا کرنے میں مشقت اٹھانی پڑے، پھر بھی اس سوادھرم کو بے رغبتی کے ساتھ ادا کرنا بہتر انجام کی طرف لے جاتا ہے۔ لہٰذا انسان کو ہرگز اپنے فرض کو کسی بھی حالت میں ترک نہیں کرنا چاہیے؛ بلکہ اپنے سوادھرم کو بے رغبتی، بے تعلقی اور بے لوثی کے ساتھ ادا کرنا چاہیے۔ انسان کے لیے سوادھرم کا ادا کرنا فطری اور خودبخود ہے۔ انسان کی 'پیدائش' اس کے پچھلے کرموں کے مطابق ہوتی ہے، اور پیدائش کے مطابق ہی پروردگار نے 'کرم' مقرر کر دیے ہیں (گیتا 18.41)۔ لہٰذا اپنے مقرر کردہ فرائض کو ادا کر کے ہی انسان کرموں کے بندھن سے آزاد ہوتا ہے، یعنی اس کی بھلائی حاصل ہوتی ہے (گیتا 18.45)۔ اسی لیے خواہ وہ ناقص نظر آئے، مقرر کردہ فرض یعنی سوادھرم کو ترک نہیں کرنا چاہیے (گیتا 18.48)۔ ارجن سمجھتا ہے کہ بھیک کھا کر زندگی گزارنا جنگ سے بہتر ہے (گیتا 2.5)۔ لیکن یہاں پروردگار ارجن کو یہ سمجھاتے نظر آتے ہیں کہ بھیک کھا کر زندگی گزارنا، اگرچہ ایک سنیاسی کا سوادھرم ہے، تمہارے لیے پَرادھرم ہے؛ کیونکہ تم ایک گھریلو کشتریہ ہو، سنیاسی نہیں۔ پہلے ادیائے میں بھی جب ارجن نے کہا تھا کہ جنگ سے صرف پاپ ہی لگے گا—'پاپم ایواشریت' (1.36)، تو پروردگار نے کہا تھا کہ دھرم یودھا نہ لڑنے سے تم اپنا سوادھرم اور کیर्तی کھو دو گے اور پاپ کے بھاگی بنو گے (2.33)۔ پھر پروردگار نے سمجھایا کہ جنگ کرنے میں، جیت اور ہار، لابھ اور ہانی، سکھ اور دکھ کو برابر سمجھ کر—یعنی اپنے فرض (سوادھرم) کو رگبھ اور دوش سے آزاد ہو کر—ادا کرنے سے کوئی پاپ نہیں لگتا (2.38)۔ بعد میں اٹھارہویں ادیائے میں پروردگار نے یہ بھی کہا کہ انسان اپنا فطری سوادھرم-کرم کرتے ہوئے پاپ کو نہیں پاتا (18.47)۔ خلاصہ یہ ہے کہ سوادھرم کے ادا کرنے میں صرف رگبھ اور دوش کی موجودگی میں ہی پاپ لگتا ہے، ورنہ نہیں۔ سوادھرم کو رگبھ اور دوش سے آزاد ہو کر کامل طور پر ادا کرنے سے 'برابر کی نظر' (یوگ) حاصل ہوتا ہے، اور برابر کی نظر حاصل ہونے پر دکھ ناست ہو جاتے ہیں (گیتا 6.23)۔ اسی لیے پروردگار بار بار ارجن کو تاکید کرتے ہیں کہ وہ جنگ کے فرض، اپنے سوادھرم کو، رگبھ اور دوش سے آزاد ہو کر ادا کرے۔ پروردگار ارجن کو یہ سمجھاتے نظر آتے ہیں کہ کشتریہ خاندان میں پیدا ہونے کے باعث، کشتریہ-دھرم کے حصے کے طور پر جنگ کرنا تمہارا سوادھرم (فرض) ہے؛ لہٰذا جنگ میں جیت اور ہار، لابھ اور ہانی، سکھ اور دکھ کو برابر سمجھو؛ اور یہ سمجھو کہ جنگ کرنے کے عمل کا تمہاری ذات سے کوئی تعلق نہیں—اس طرح، صرف عملوں سے تعلق ختم کرنے کے لیے عمل کرو۔ جسم، اندریاں، من، بدھی، وشے وغیرہ صرف اپنا فرض ادا کرنے کے لیے ہیں۔ اپنے ورن، آشرم وغیرہ کے مطابق اپنے فرض کو بے غرضی کے ساتھ ادا کرنا ہی 'سوادھرم' ہے۔ جو چیز عقیدت مند 'دھرم' کہتے ہیں وہی 'فرض' ہے۔ سوادھرم ادا کرنا یا اپنا فرض ادا کرنا ایک ہی بات ہے۔ جسے آسانی سے کیا جا سکے، جو لازم ہو، اور جسے کرنے سے مطلوبہ چیز یقینی طور پر حاصل ہو، اسے فرض کہتے ہیں۔ دھرم کا ادا کرنا آسان ہے کیونکہ وہ فرض ہے۔ یہ ایک اصول ہے کہ اپنے دھرم کو ہی درستی سے ادا کر کے انسان ویراگ کو پاتا ہے—'دھرم تیں برتی'... (منس 3.16.1)۔ دھرم کو صرف فرض سمجھ کر ادا کرنے سے عملوں کی دھارا پرکریتی میں مل جاتی ہے، اور اس طرح عملوں سے تعلق ختم ہو جاتا ہے۔ ورن، آشرم وغیرہ کے مطابق ہر ایک کا اپنا فرض (سوادھرم) بھلائی دینے والا ہے۔ لیکن دوسرے ورن، آشرم وغیرہ کے فرض کے مقابلے میں اپنا فرض خوبیوں میں نسبتاً کم نظر آتا ہے؛ مثلاً براہمن کے فرائض (شرنت، سنیم، تپ، کشما وغیرہ) کے مقابلے میں کشتریہ کے فرائض (جنگ وغیرہ) اہنسا جیسی خوبیوں میں کم نظر آتے ہیں۔ لہٰذا یہاں 'وی گن:' (خوبیوں سے خالی) لفظ کا مقصد یہ ہے کہ خواہ اپنا فرض دوسروں کے فرائض کے مقابلے میں خوبیوں میں کم نظر آئے، پھر بھی اپنا فرض ہی بھلائی دینے والا ہے۔ اسی لیے کسی بھی حالت میں اپنے فرض کو ہرگز ترک نہیں کرنا چاہیے۔ ورن، آشرم وغیرہ کے مطابق عمل باہر سے مختلف (بھیانک یا نرم) نظر آ سکتے ہیں، لیکن پارماتما کو پانے کا مقصد ایک ہی ہے۔ صرف جب پارماتما کو پانے کا مقصد غائب ہو اور جب فطری وشے دل میں اہمیت رکھتی ہوں، تب ہی عمل بھیانک یا نرم نظر آتے ہیں۔ 'اپنے فرض میں مر جانا بھی بہتر ہے'—اگر سوادھرم ادا کرنے سے ہمیشہ سکھ، آرام، دولت، خوشحالی، عزت، احترام وغیرہ ملتا، تو موجودہ وقت میں ہم دھرمی لوگوں کے جتھے دیکھتے۔ لیکن سوادھرم سکھ یا دکھ کو دیکھ کر نہیں کیا جاتا؛ بلکہ اسے بے رغبتی کے ساتھ، پروردگار یا شرستروں کے حکم کو دیکھ کر کیا جاتا ہے۔ لہٰذا اگر سوادھرم یعنی اپنے فرض کو ادا کرنے میں کوئی مشقت آئے، تو وہ مشقت بھی ترقی کی طرف لے جاتی ہے۔ درحقیقت وہ مشقت نہیں بلکہ تپسیا ہے۔ اس مشقت سے جان بوجھ کر کی گئی تپسیا سے بھی زیادہ تیزی سے ترقی ہوتی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ تپسیا اپنے لیے کی جاتی ہے، جبکہ فرض دوسروں کے لیے ہوتا ہے۔ جان بوجھ کر کی گئی تپسیا اتنا فائدہ نہیں دیتی جتنا مشقت کی صورت میں خودبخود آنے والی تپسیا دیتی ہے۔ جنہوں نے سوادھرم ادا کرنے میں مشقت جھیلی اور جو سوادھرم ادا کرتے ہوئے مرے، وہ امر دھرمی بن گئے۔ دنیاوی نظر سے بھی جو شخص دھرم (فرض) پر قائم رہتے ہوئے مشقت آئے تو اس کی بڑی تعریف و توصیف ہوتی ہے۔ مثلاً جنہوں نے ملک کو آزاد کرانے کے لیے مشقت جھیلی، بار بار جیل گئے، اور پھانسی چڑھے، وہ آج بھی بڑی تعریف و توصیف کے ساتھ یاد کیے جاتے ہیں۔ اس کے برعکس جو لوگ برے کام کر کے جیل جاتے ہیں، ان کی ہر جگہ مذمت ہوتی ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ اگر اپنے دھرم کو بے رغبتی کے ساتھ ادا کرنے میں مشقت آئے یا موت بھی آ جائے، تو اس سے اس دنیا میں تعریف اور پرلوک میں بھلائی حاصل ہوتی ہے۔ سوادھرم ادا کرنے والا شخص دھرم پر نظر رکھتا ہے۔ دھرم پر نظر رکھنے سے اس کا دھرم سے تعلق قائم رہتا ہے۔ لہٰذا خواہ دھرم ادا کرتے ہوئے موت آ جائے، تو اس کی مکتی حاصل ہو جاتی ہے۔ **شبہ:** یہ کیسے مان لیں کہ سوادھرم ادا کرتے ہوئے مرنے سے بھلائی حاصل ہوتی ہے؟ **حل:** گیتا پروردگار کے براہ راست الفاظ ہیں؛ لہٰذا اس میں شک کی کوئی گنجائش نہیں۔ دوسرے، یہ مادی آنکھوں سے براہ راست درک کا موضوع نہیں، بلکہ ایمان اور عقیدے کا موضوع ہے۔ پھر بھی اس موضوع پر کچھ نکات یوں بیان کیے جاتے ہیں: 1. جس چیز سے ہم ناواقف ہیں، اس کا علم ہمیں صرف شرستروں سے ہوتا ہے۔ شرستریں کہتی ہیں کہ دھرم اپنی حفاظت کرنے والے کی حفاظت کرتا ہے—'دھرمو رکشتی رکشیت:' (منوسمرتی 8.15)۔ لہٰذا جو شخص دھرم کو ادا کرتا ہے، اس کی بھلائی کی ذمہ داری دھرم پر اور پروردگار، وید، شرستریں، رشی، سنت وغیرہ پر ہے جو دھرم کی تعلیم دیتے ہیں، اور انہی کی طاقت سے اس کی بھلائی حاصل ہوتی ہے۔ جیسا کہ ہماری شرستروں میں کہا گیا ہے کہ جو عورت پتیورتی دھرم کا پالن کرتی ہے، اس کی بھلائی ہوتی ہے، وہاں بھلائی پتیورتی دھرم کا حکم دینے والے پروردگار، وید، شرستریں وغیرہ کی طاقت سے حاصل ہوتی ہے، پتی کی طاقت سے نہیں۔ اسی طرح چونکہ دھرم کے ادا کرنے کا حکم پروردگار، وید، شرستریں، رشی اور سنت دیتے ہیں، اس لیے دھرم ادا کرتے ہوئے مرنے سے انہی کی طاقت سے بھلائی حاصل ہوتی ہے، اس میں ذرہ برابر شک نہیں۔ 2. پورانوں اور اتہاسوں سے بھی یہ ثابت ہے کہ اپنے دھرم کو ادا کرنے والا بھلائی کو پاتا ہے۔ مثلاً راجا ہریش چندر نے بہت سی مشقتیں، ملامتیں، توہین وغیرہ آئیں پھر بھی اپنے 'ست' دھرم سے نہیں ڈگمگائے؛ لہٰذا اس کے اثر سے وہ اپنی تمام پرجا کو ساتھ لے کر پارم پد کو گئے، اور آج بھی ان کی بڑی تعریف و توصیف ہوتی ہے۔ 3. موجودہ وقت میں پنر جنم سے متعلق بہت سے سچے واقعات دیکھے، سنے اور پڑھے جاتے ہیں، جن سے ہمیں مرنے کے بعد اچھی یا بری حالت کا علم ہوتا ہے۔ 4. اپنے فرض کو بے غرضی کے ساتھ درستی سے ادا کرنے سے، عقیدت مند کی تو بات ہی کیا، جو ناستک پرلوک پر یقین نہیں رکھتا، اس کے دل میں بھی ستویک سکھ کی تجربہ ہوتی ہے۔ یہ سکھ بھلائی کی نشاندہی کرتا ہے کیونکہ بھلائی کی اصل شکل 'پارم شرنت' ہے۔ لہٰذا اپنے تجربے سے بھی یہ ثابت ہوتا ہے کہ غیر فرض کو چھوڑ کر اور فرض کو ادا کرنے سے بھلائی حاصل ہوتی ہے۔ **لازم نکتہ:** پارماتما کا حصہ ہونے کے ناطے، درحقیقت سوادھرم یہ ہے: اپنی بھلائی کرنا، اپنے آپ کو پروردگار کا سمجھنا، پروردگار کے سوا کسی کو اپنا نہ سمجھنا، اپنے آپ کو سادھک سمجھنا، اپنے آپ کو سیوک سمجھنا۔ کیونکہ یہ سب سچے دھرم ہیں، خاص طور پر اپنے دھرم ہیں، من اور بدھی کے دھرم نہیں۔ ورن، آشرم، جسم وغیرہ سے متعلق باقی تمام دھرم، اگرچہ اپنا فرض ادا کرنے کے لیے سوادھرم ہیں، پھر بھی پَرادھرم ہیں۔ کیونکہ وہ تمام دھرم قبول کیے ہوئے ہیں اور اپنے نہیں ہیں۔ وہ تمام دھرم دوسروں کی مدد کے محتاج ہیں، یعنی ان میں پرتیتا ہے، لیکن اپنا سچا دھرم کسی کی مدد کا محتاج نہیں، یعنی اس میں سواتنترتا ہے۔ لہٰذا جو پریمک ہے وہ اپنے آپ سے ہے، جو سادھک ہے وہ اپنے آپ سے ہے، اور جو سیوک ہے وہ اپنے آپ سے ہے۔ اس طرح پریمک، پریم ہو کر پریم سے ایک ہو جاتا ہے، سادھک، سادھن ہو کر جانے والے ست سے ایک ہو جاتا ہے، اور سیوک، سیوا ہو کر سیویے جانے والے سے ایک ہو جاتا ہے۔ اسی طرح سادھک، سادھن ہو کر سادھے جانے والے سے ایک ہو جاتا ہے۔ خدا کو پانے کی خواہش رکھنے والے سادھک کو دولت، عزت، تعریف، احترام، آرام وغیرہ کی خواہش نہیں ہوتی۔ لہٰذا دولت، عزت وغیرہ نہ ملنے سے انہیں کوئی پریشانی نہیں ہوتی، اور اگر قسمت سے مل جائیں تو اس سے کوئی خوشی نہیں ہوتی۔ کیونکہ ان کا مقصد صرف پارماتما کو پانا ہے، دولت، عزت وغیرہ کو پانا نہیں۔ لہٰذا فرض کے طور پر ملنے والا دنیاوی کام بھی وہ آسانی اور پاکیزگی سے ادا کرتے ہیں۔ خدا کو پانے کو مقصد بنا کر، ان کے تمام عمل صرف پروردگار کے لیے ہی ہوتے ہیں۔ جیسے ایک سوداگر، دولت حاصل کرنے کو مقصد بنا کر، آرام چھوڑ دیتا ہے اور مشقت جھیلتا ہے، اور جیسے ایک مریض کا دل یہ دیکھ کر خوش رہتا ہے کہ 'ڈاکٹر کے اس چیرے کا نتیجہ اچھا ہوگا'، اسی طرح خدا کو پانے کو مقصد بنا کر، دنیا میں ہار، ہانی، مشقت وغیرہ ملنے پر بھی سادھک کا دل فطری طور پر خوش رہتا ہے۔ ان کے لیے انوکول اور پرتیکول صرف سادھن اور سامان ہیں۔ جب سادھک، اپنی بھلائی ہی کرنے کا پکا ارادہ کر کے، سوادھرم (اپنا فطری کرم) ادا کرنے میں لگ جاتا ہے، تو پھر خواہ کوئی مشقت، دکھ، مشکل وغیرہ آئے، وہ سوادھرم سے نہیں ڈگمگاتا۔ صرف یہی نہیں، وہ مشقت، دکھ وغیرہ اس کے لیے تپسیا کی شکل بن جاتا ہے اور سکھ دیتا ہے۔ دنیا میں رگبھ اور دوش صرف جسم کو 'میں' اور 'میرا' سمجھنے سے پیدا ہوتے ہیں۔ رگبھ اور دوش کی موجودگی میں انسان سوادھرم اور پَرادھرم کو نہیں پہچانتا۔ اگر جسم 'میں' (آتما) ہوتا، تو جب 'میں' ہے تب بھی جسم ہوتا، اور جب جسم نہیں ہے تب بھی 'میں' نہ ہوتا۔ اگر جسم 'میرا' ہوتا، تو اسے پا لینے کے بعد کچھ اور پانے کی خواہش نہ رہتی۔ اگر خواہش باقی ہے، تو ثابت ہوا کہ درحقیقت 'میری' (اپنی) چیز ابھی نہیں ملی، اور ملی ہوئی چیز (جسم وغیرہ) 'میری' نہیں ہے۔ جسم ساتھ لے کر نہیں آئے، ساتھ لے کر نہیں جا سکتے، مرضی سے بدل نہیں سکتے، تو پھر 'میرا' کیسے؟ اس طرح 'جسم میں نہیں اور میرا نہیں' کا گیان (ویوک) تمام سادھکوں میں موجود ہے۔ لیکن اس گیان کو اہمیت نہ دینے سے ان کا رگبھ اور دوش ختم نہیں ہوتا۔ خواہ جسم میں میں-پن اور میرا-پن کبھی کبھی محسوس ہو، پھر بھی سادھک کو اسے اہمیت نہیں دینی چاہیے بلکہ اپنے ویوک کو اہمیت دینی چاہیے، یعنی اس بات پر ڈٹے رہنا چاہیے کہ 'جسم میں نہیں اور میرا نہیں'۔ اپنے ویوک کو اہمیت دینے سے سچے تتّو کا ادراک ہوتا ہے۔ ادراک ہونے پر رگبھ اور دوش ختم ہو جاتے ہیں۔ رگبھ اور دوش نہ رہنے پر سوادھرم اور پَرادھرم کا علم دل میں خودبخود ظاہر ہوتا ہے، اور اس کے مطابق کوشش ہوتی ہے۔ 'پَرادھرم خوفناک ہے'—اگرچہ پَرادھرم ادا کرنا موجودہ وقت میں آسان نظر آتا ہے، لیکن نتیجے میں وہ فطری طور پر خوفناک ہے۔ اگر انسان 'سوارتھ' کو چھوڑ کر دوسروں کی بھلائی کے لیے سوادھرم ادا کرے، تو اسے کہیں بھی خوف نہیں رہتا۔ **شبہ:** اٹھارہویں ادیائے کی بیالیسویں، تینتالیسویں اور چوالیسویں آیات میں براہمن، کشتریہ، ویش اور شودر کے فطری فرائض کو بیان کرنے کے بعد، پروردگار نے سینتالیسویں آیت کے پہلے حصے میں یہی بات کہی ہے ('اپنا فرض، خواہ ناقص ہی کیوں نہ ہو، دوسرے کے اچھی طرح ادا کیے گئے فرض سے بہتر ہے')۔ لہٰذا جب یہاں (موجودہ آیت میں) دوسرے کا فطری فرض خوفناک کہا گیا ہے، تو پھر اٹھارہویں ادیائے کی بیالیسویں آیت میں بیان کردہ براہمن کے 'فطری فرائض' بھی دوسروں (کشتریہ وغیرہ) کے لیے خوفناک ہونے چاہئیں، جبکہ شرستریں تمام انسانوں کو انہیں ادا کرنے کا حکم دیتی ہیں۔ **حل:** من کو روکنا، اندریوں کو قابو میں رکھنا وغیرہ 'سادھارن' دھرم ہیں (گیتا 13.7-11؛ 16.1-3) جنہیں سب کو ادا کرنا چاہیے؛ کیونکہ یہ سب کے لیے سوادھرم ہیں۔ یہ سادھارن دھرم براہمن کے لیے 'فطری فرائض' ہیں کیونکہ انہیں ادا کرنے میں انہیں کوئی کوشش نہیں کرنی پڑتی؛ لیکن دوسرے ورنوں کے لیے انہیں ادا کرنے میں کچھ کوشش کرنی پڑ سکتی ہے۔ فطری فرض اور سادھارن دھرم دونوں 'سوادھرم' میں آتے ہیں۔ سادھارن دھرم کے علاوہ، اگرچہ اپنے فطری فرض میں پاپ نظر آتا ہو، درحقیقت وہ پاپ نہیں ہے؛ مثلاً بہادری سے جنگ کرنا، اسے صرف فرض سمجھ کر (سوارتھ، دوش وغیرہ کے بغیر)، کشتریہ کا فطری فرض ہونے کے باعث، درحقیقت اس میں کوئی پاپ نہیں ہے خواہ پاپ نظر آئے—'سوابھاونیتم کرما کروَن ناپنوتی کل بشم' (گیتا 18.47)۔ سادھارن دھرم کے علاوہ، دوسرے کا فطری فرض (پَرادھرم) خوفناک ہے؛ کیونکہ اس کا اچرن شرستری طور پر منع ہے اور دوسرے کی روزی چھینتا ہے۔ دوسرے کا فرض خوفناک ہے کیونکہ اسے ادا کرنے سے پاپ لگتا ہے اور مخصوص جگہ اور مخصوص قسم کے نرک کا خوف دیتا ہے۔ لہٰذا پروردگار ارجن کو یہ بتاتے نظر آتے ہیں کہ بھیک کھا کر زندگی گزارنا، دوسروں کی روزی چھیننے والا اور کشتریہ کے لیے منع ہونے کے باعث، تمہارے لیے بھلائی دینے والا نہیں ہے؛ بلکہ تمہیں فطری طور پر ملنے والا جنگ کی شکل میں فطری فرض ادا کرنا بھلائی دینے والا ہے۔ **سوادھرم اور پَرادھرم کے بارے میں لازم نکتہ:** پارماتما اور اس کا حصہ (جیو) 'آپ' ہیں، جبکہ پرکریتی اور اس کے پرتیبمب (جسم اور جگت) 'پَر' ہیں۔ آپ کا دھرم 'سوادھرم' ہے اور پَر کا دھرم 'پَرادھرم' ہے۔ لہٰذا باریک نظر سے، آپ کے تمام دھرم جیسے اویکرتا، نراملتا، ناشَتَتْو، نتیتا، نِسکامتا، نِرملتا وغیرہ سب 'سوادھرم' ہیں۔ جسم اور جگت کے تمام دھرم جیسے پیدا ہونا، پیدا ہونے کے بعد رہنا، بدلنا، بڑھنا، گھٹنا، ناست ہونا، اور بھوگ اور سنگرہ کی خواہش، عزت کی خواہش وغیرہ سب 'پَرادھرم' ہیں—'سنسار دھرمیراومہیامان:' (شری مد بھاگوت 11.2.49)۔ آپ میں کبھی کوئی تبدیلی نہیں آتی، اس لیے وہ ناشَت ہے؛ لیکن جسم مسلسل بدلتا رہتا ہے، اس لیے وہ شَت ہے۔ اس نظر سے سوادھرم ناشَت ہے اور پَرادھرم شَت ہے۔ سنیاس (کرم یوگ)، گیان (گیان یوگ) اور پریم (بھکتی یوگ)—یہ تینوں، خود سدھ ہونے کے باعث، سوادھرم ہیں۔ سوادھرم میں اچرن کی ضرورت نہیں؛ کیونکہ اچرن جسم سے متعلق ہے، اور جو کچھ جسم سے متعلق ہے وہ سب پَرادھرم ہے۔ یوگی ہونا سوادھرم ہے؛ بھوگتا ہونا پَرادھرم ہے۔ بے تعلق رہنا سوادھرم ہے؛ تعلق رکھنا پَرادھرم ہے۔ سیوا کرنا سوادھرم ہے؛ کچھ چاہنا پَرادھرم ہے۔ پریمک ہونا سوادھرم ہے؛ ترشنا کے ساتھ تعلق رکھنا پَرادھرم ہے۔ نِسکام، نِرمل اور بے تعلق ہونا سوادھرم ہے؛ اور کامنا، ملکتا اور تعلق رکھنا پَرادھرم ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ جو کچھ پرکریتی سے تعلق کے بغیر (آپ میں) ہوتا ہے وہ سب 'سوادھرم' ہے، اور جو کچھ پرکریتی سے تعلق کے ذریعے ہوتا ہے وہ سب 'پَرادھرم' ہے۔ سوادھرم چیتن کا دھرم ہے؛ پَرادھرم جڑ کا دھرم ہے۔ پارماتما کا حصہ (جیو) 'آپ' ہے، اور پرکریتی کا حصہ (جسم) 'پَر' ہے۔ 'آپ' کے دو معنی ہیں—ایک 'اپنا آپ' اور دوسرا 'اپنا' یعنی پارماتما۔ اس نظر سے اپنی فطرت کا گیان چاہنا اور اپنے پارماتما کو چاہنا—دونوں 'سوادھرم' ہیں۔ پرش (چیتن) کا دھرم یہ ہے: آپ