**৩.৩৫** নিজৰ ধৰ্ম্ম, যদিও গুণহীন, তথাপি পৰধৰ্ম্মৰ তুলনাত শ্ৰেষ্ঠ; পৰধৰ্ম্ম ভয়ঙ্কৰ। নিজৰ ধৰ্ম্মত মৰণো কল্যাণকৰ, পৰধৰ্ম্ম ভয়সহ।
**ভাষ্য:** এই শ্লোকৰ অৰ্থ হ'ল: 'নিজৰ ধৰ্ম্ম (স্বধৰ্ম্ম), যদিও অপূৰ্ণ, পৰৰ ধৰ্ম্ম (পৰধৰ্ম্ম) সুন্দৰকৈ পালন কৰাতকৈও শ্ৰেষ্ঠ।' আনৰ বৰ্ণ, আশ্ৰম আদিৰ ধৰ্ম্ম যদিও গুণযুক্ত, কৰিবলৈ সহজ, মনৰ প্ৰবৃত্তি, ধন-সম্পদ, ঐশ্বৰ্য্য, সুখ-শান্তি, সন্মান আদি লাভ হয় বুলি দেখা গ'লেও, জীৱন সুখ-সন্তোষেৰে কটাব পাৰি, তথাপি সেই পৰধৰ্ম্ম নিজৰ বাবে বিহিত নোহোৱা হেতুকে তাত আশ্ৰয় লোৱা ভয়ংকৰ (শোকজনক) ফলদায়ক। আনহাতে, নিজৰ বৰ্ণ, আশ্ৰম আদিৰ ধৰ্ম্ম যদিও গুণহীন, কৰিবলৈ কষ্টকৰ, মনৰ প্ৰবৃত্তি নাই, ধন-সম্পদ, ঐশ্বৰ্য্য, সুখ-শান্তি, সন্মান আদি নালাগে, জীৱনজুৰি কষ্ট ভোগ কৰিব লগা হয়, তথাপি সেই স্বধৰ্ম্মক নিষ্কাম ভাৱে পালন কৰিলে কল্যাণকৰ ফল পোৱা যায়। গতিকে, কোনো অবস্থাতেই নিজৰ ধৰ্ম্ম ত্যাগ কৰা উচিত নহয়; বৰঞ্চ স্বধৰ্ম্মক নিষ্কাম, নিঃস্বাৰ্থ আৰু আসক্তিহীন ভাৱে পালন কৰিব লাগে।
মানুহৰ বাবে স্বধৰ্ম্ম পালন কৰাটো স্বাভাৱিক আৰু সহজ। মানুহৰ 'জন্ম' হয় পূৰ্বৰ কৰ্ম্ম অনুসাৰে, আৰু জন্ম অনুসাৰে ভগৱানে 'কৰ্ম্ম' বিহি দিছে (গীতা ১৮.৪১)। গতিকে, নিজৰ নিৰ্দ্ধাৰিত কৰ্তব্য পালন কৰি মানুহ কৰ্ম্মবন্ধনৰ পৰা মুক্ত হয়, অৰ্থাৎ তাৰ কল্যাণ সাধন হয় (গীতা ১৮.৪৫)। সেয়েহে, যদিও তাক দোষযুক্ত যেন লাগে, তেওঁ বিহিত কৰ্তব্য, অৰ্থাৎ স্বধৰ্ম্ম ত্যাগ কৰা উচিত নহয় (গীতা ১৮.৪৮)।
অৰ্জুনে যুদ্ধ কৰাতকৈ ভিক্ষা কৰি জীৱন নিৰ্বাহ কৰাটোকেই উত্তম বুলি ভাবে (গীতা ২.৫)। কিন্তু ইয়াত ভগৱানে অৰ্জুনক বুজাই দিছে যেন, ভিক্ষা কৰি জীৱন নিৰ্বাহ কৰাটো যদিও ভিক্ষুকৰ স্বধৰ্ম্ম, কিন্তু তোমাৰ বাবে সেয়া পৰধৰ্ম্ম; কাৰণ তুমি গৃহস্থ ক্ষত্ৰিয়, ভিক্ষুক নহয়। প্ৰথম অধ্যায়তো যেতিয়া অৰ্জুনে কৈছিল যে যুদ্ধ কৰিলে কেৱল পাপহে হ'ব—'পাপমেৱাশ্ৰয়েত' (১.৩৬), ভগৱানে কৈছিল যে ধৰ্ম্মযুদ্ধ নকৰিলে তুমি তোমাৰ স্বধৰ্ম্ম আৰু কীৰ্ত্তি হেৰুৱাবা আৰু পাপ লাভ কৰিবা (২.৩৩)। তাৰ পিছত ভগৱানে বুজাই দিলে যে যুদ্ধ কৰি, জয়-পৰাজয়, লাভ-ক্ষতি, সুখ-দুখক সমান বুলি গণ্য কৰি—অৰ্থাৎ ৰাগ-দ্বেষবৰ্জিত হৈ নিজৰ কৰ্তব্য (স্বধৰ্ম্ম) পালন কৰিলে কোনো পাপ নালাগে (২.৩৮)। পিছত, অষ্টাদশ অধ্যায়তো ভগৱানে কৈছিল যে মানুহে স্বভাৱসিদ্ধ স্বধৰ্ম্ম-কৰ্ম্ম কৰিলে পাপ নালাগে (১৮.৪৭)। সাৰাংশ হ'ল, স্বধৰ্ম্ম পালন কৰোতে ৰাগ-দ্বেষ থাকিলেহে পাপ লগে, নহ'লে নালাগে। স্বধৰ্ম্মক ৰাগ-দ্বেষৰহিত হৈ নিখুঁতভাৱে পালন কৰিলে 'সমত্ব' (যোগ) লাভ হয়, আৰু সমত্ব লাভ কৰিলে শোক নাশ হয় (গীতা ৬.২৩)। সেয়েহে ভগৱানে অৰ্জুনক বাৰে বাৰে যুদ্ধৰ কৰ্তব্য, তাৰ স্বধৰ্ম্ম, ৰাগ-দ্বেষবৰ্জিত হৈ পালন কৰিবলৈ গুৰুত্ব দিছে।
ভগৱানে অৰ্জুনক বুজাই দিছে যেন, ক্ষত্ৰিয় বংশত জন্ম হোৱা বাবে ক্ষত্ৰিয়-ধৰ্ম্মৰ অন্তৰ্গত যুদ্ধ কৰাটোৱেই তোমাৰ স্বধৰ্ম্ম (কৰ্তব্য); গতিকে যুদ্ধত জয়-পৰাজয়, লাভ-ক্ষতি, সুখ-দুখক সমান দেখা; আৰু বুজি লোৱা যে যুদ্ধৰ কাৰ্য্যৰ আত্মাৰ লগত কোনো সম্পৰ্ক নাই—এইদৰে কাৰ্য্যত আসক্তি নাশ কৰিবলৈহে কেৱল কাম কৰা। দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয় আদি কেৱল নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰিবলৈহে।
নিজৰ বৰ্ণ, আশ্ৰম আদি অনুসাৰে নিজৰ কৰ্তব্য নিঃস্বাৰ্থ ভাৱে পালন কৰাটোৱেই 'স্বধৰ্ম্ম'। শ্ৰদ্ধাবানসকলে যাক 'ধৰ্ম্ম' বোলে, সেয়াই 'কৰ্তব্য'। স্বধৰ্ম্ম পালন কৰা বা নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰা একেই কথা।
যি সহজে কৰিব পাৰি, যি কৰিবলৈ বাধ্য, আৰু যি কৰিলে নিশ্চিতভাৱে ইচ্ছিত বস্তু লাভ হয়, তাকে কৰ্তব্য বোলে। ধৰ্ম্ম পালন কৰাটো সহজ, কাৰণ সেয়া কৰ্তব্য। নিয়ম যে নিজৰ ধৰ্ম্মকেই সুচাৰুৰূপে পালন কৰিলেহে মানুহৰ বৈৰাগ্য লাভ হয়—'ধৰ্ম্ম তেঁ বিৰতি'... (মানস ৩.১৬.১)। ধৰ্ম্মক কেৱল কৰ্তব্য বুলি বুজি পালন কৰিলে কৰ্ম্মৰ ধাৰা প্ৰকৃতিত লীন হয়, আৰু সেইদৰে কৰ্ম্মৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন হয়।
বৰ্ণ, আশ্ৰম আদি অনুসাৰে প্ৰত্যেকৰ নিজৰ কৰ্তব্য (স্বধৰ্ম্ম) হ'ল কল্যাণপ্ৰদ। কিন্তু আন বৰ্ণ, আশ্ৰম আদিৰ ধৰ্ম্মৰ তুলনাত নিজৰ ধৰ্ম্ম গুণৰ ফালৰ পৰা অপেক্ষাকৃত হীন যেন লাগে; যেনে, ব্ৰাহ্মণৰ ধৰ্ম্ম (শম, দম, তপ, ক্ষমা আদি)ৰ তুলনাত ক্ষত্ৰিয়ৰ ধৰ্ম্ম (যুদ্ধ আদি) অহিংসা আদি গুণৰ ফালৰ পৰা হীন যেন লাগে। গতিকে ইয়াত 'বিগুণঃ' শব্দৰ উদ্দেশ্য হ'ল যে আনৰ ধৰ্ম্মৰ তুলনাত নিজৰ ধৰ্ম্ম গুণহীন যেন লাগিলেও, তথাপি নিজৰ ধৰ্ম্মই কল্যাণপ্ৰদ। সেয়েহে কোনো অবস্থাতেই নিজৰ ধৰ্ম্ম ত্যাগ কৰা উচিত নহয়।
বৰ্ণ, আশ্ৰম আদি অনুসাৰে কাৰ্য্যবোৰ বাহ্যিকভাৱে ভিন্ন (ভয়ংকৰ বা কোমল) যেন লাগিলেও, পৰমাত্মা প্ৰাপ্তিৰ লক্ষ্য এক আৰু সমান। কেৱল যেতিয়া পৰমাত্মা প্ৰাপ্তিৰ লক্ষ্য নাথাকে আৰু যেতিয়া স্বাভাৱিক বিষয়বোৰ হৃদয়ত গুৰুত্বপূৰ্ণ হয়, তেতিয়াহে কাৰ্য্যবোৰ ভয়ংকৰ বা কোমল যেন লাগে।
'নিজৰ ধৰ্ম্মত মৰণো কল্যাণকৰ'—স্বধৰ্ম্ম পালন কৰিলে সদায় সুখ, শান্তি, ধন-সম্পদ, ঐশ্বৰ্য্য, সন্মান, আদৰ আদি হ'লেহে বৰ্তমানত আমি ধাৰ্মিক লোকৰ দল দেখিলোহেঁতেন। কিন্তু স্বধৰ্ম্ম সুখ বা দুখলৈ চাই কৰা নহয়; বৰঞ্চ নিষ্কাম ভাৱে, ভগৱান বা শাস্ত্ৰৰ আদেশলৈ চাই কৰা হয়। গতিকে স্বধৰ্ম্ম পালন কৰোতে যদি কোনো কষ্ট আহে, অৰ্থাৎ নিজৰ কৰ্তব্য কৰোতে যদি সেই কষ্ট আহে, সেই কষ্টও উন্নতিৰ হেতু হয়। সঁচাকৈয়ে সেয়া কষ্ট নহয়, তপস্যা। সেই কষ্টৰ দ্বাৰা ইচ্ছাকৃত তপস্যাতকৈও অধিক দ্ৰুতগতিত উন্নতি ঘটে। কাৰণ তপস্যা কৰা হয় নিজৰ বাবে, কিন্তু কৰ্তব্য কৰা হয় আনৰ বাবে। ইচ্ছাকৃত তপস্যাতকৈ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে কষ্টৰ ৰূপত অহা তপস্যাত বেছি ফল নালাগে। যিসকলে স্বধৰ্ম্ম পালন কৰোতে কষ্ট ভোগ কৰিছিল আৰু যিসকলে স্বধৰ্ম্ম পালন কৰি মৰিছিল, সিহঁতেই অমৰ ধাৰ্মিক হৈছে। জাগতিক দৃষ্টিতো, যিজনে কষ্ট আহিলেও নিজৰ ধৰ্ম্ম (কৰ্তব্য)ত অটল থাকে, তেওঁক অতি প্ৰশংসা আৰু গৌৰৱ কৰা হয়। উদাহৰণস্বৰূপে, দেশ স্বাধীন কৰিবলৈ যিসকলে কষ্ট ভোগ কৰিছিল, বাৰে বাৰে কাৰাগাৰলৈ গৈছিল, আৰু ফাঁচী দিয়া হৈছিল, তেওঁলোকক আজিও অতি প্ৰশংসা আৰু গৌৰৱ কৰা হয়। আনহাতে, যিসকলে কুকৰ্ম কৰি কাৰাগাৰলৈ যায়, তেওঁলোক সকলো ঠাইতে নিন্দিত হয়। সাৰাংশ হ'ল, নিজৰ ধৰ্ম্ম নিষ্কাম ভাৱে পালন কৰোতে যদি কষ্ট আহে বা মৃত্যুও হয়, তেন্তে ইহলোকত প্ৰশংসা আৰু পৰলোকত কল্যাণ হয়।
স্বধৰ্ম্ম পালন কৰা ব্যক্তিয়ে ধৰ্ম্মলৈকে দৃষ্টি ৰাখে। ধৰ্ম্মলৈ দৃষ্টি ৰখাৰ দ্বাৰা তাৰ ধৰ্ম্মৰ সৈতে সম্পৰ্ক বজাই ৰাখে। গতিকে ধৰ্ম্ম পালন কৰি থাকোতে মৃত্যু হলেও তাৰ মুক্তি সাধন হয়।
**সন্দেহ:** স্বধৰ্ম্ম পালন কৰি মৰিলে কল্যাণ হয় বুলি কেনেকৈ গ্ৰহণ কৰিব পাৰি?
**সমাধান:** গীতা ভগৱানৰ প্ৰত্যক্ষ বাক্য; গতিকে ইয়াত সন্দেহৰ সম্ভাৱনা নাই। দ্বিতীয়তে, ই শাৰীৰিক চকুৰে প্ৰত্যক্ষ কৰিব পৰা বিষয় নহয়, বৰঞ্চ শ্ৰদ্ধা আৰু বিশ্বাসৰ বিষয়। তথাপি এই বিষয়ত কেইটামান কথা বুজোৱা হৈছে:
১. আমি যি বিষয়ে অজ্ঞ, তাক শাস্ত্ৰৰ দ্বাৰাহে জানো। শাস্ত্ৰই কয় যে ধৰ্ম্মই তাৰ ৰক্ষকক ৰক্ষা কৰে—'ধৰ্মো ৰক্ষতি ৰক্ষিতঃ' (মনুস্মৃতি ৮.১৫)। গতিকে ধৰ্ম্ম পালন কৰা ব্যক্তিৰ কল্যাণৰ দায়িত্ব ধৰ্ম্মৰ ওপৰত আৰু ধৰ্ম্ম উপদেশ দিয়া ভগৱান, বেদ, শাস্ত্ৰ, ঋষি আদিৰ ওপৰত থাকে, আৰু তেওঁলোকৰ শক্তিৰ দ্বাৰাই তাৰ কল্যাণ সাধন হয়। যেনেকৈ আমাৰ শাস্ত্ৰত আছে যে সতীধৰ্ম্ম পালন কৰা তিৰুতাই কল্যাণ লাভ কৰে, তাত কল্যাণ সাধন হয় সতীধৰ্ম্ম বিধান দিয়া ভগৱান, বেদ, শাস্ত্ৰ আদিৰ শক্তিৰ দ্বাৰা, স্বামীৰ শক্তিৰ দ্বাৰা নহয়। সেইদৰে, যিহেতু ভগৱান, বেদ, শাস্ত্ৰ, ঋষি, সাধুসকলে ধৰ্ম্ম পালন কৰিবলৈ আদেশ দিয়ে, গতিকে ধৰ্ম্ম পালন কৰি মৰিলে তেওঁলোকৰ শক্তিৰ দ্বাৰা কল্যাণ হয় বুলি অলপো সন্দেহ নাই।
২. পুৰাণ আৰু ইতিহাসৰ পৰাও প্ৰতিষ্ঠিত যে নিজৰ ধৰ্ম্ম পালন কৰোতাই কল্যাণ লাভ কৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, ৰজা হৰিশ্চন্দ্ৰই বহুতো কষ্ট, নিন্দা-অপবাদ আদি সত্ত্বেও 'সত্য'-ধৰ্ম্মৰ পৰা বিচলিত হোৱা নাছিল; গতিকে তাৰ প্ৰভাৱত তেওঁ সকলো প্ৰজাক লগত লৈ শ্ৰেষ্ঠ ধামলৈ গ'ল, আৰু আজিও তেওঁক অতি প্ৰশংসা আৰু গৌৰৱ কৰা হয়।
৩. বৰ্তমান সময়ত পুনৰ্জন্ম সম্পৰ্কে বহুতো সত্য ঘটনা দেখা, শুনা আৰু পঢ়া যায়, যাৰ পৰা আমি মৃত্যুৰ পিছৰ ভাল বা বেয়া অৱস্থাৰ কথা জানিব পাৰো।
৪. নিজৰ কৰ্তব্য নিঃস্বাৰ্থ ভাৱে সুচাৰুৰূপে পালন কৰিলে, শ্ৰদ্ধাবানৰ কথা নক'লেও, যি নাস্তিকে পৰলোকত বিশ্বাস নকৰে, তাৰ হৃদয়তো সাত্ত্বিক আনন্দ অনুভৱ হয়। এই আনন্দই কল্যাণৰ সূচনা দিয়ে, কাৰণ কল্যাণৰ স্বৰূপ হ'ল 'পৰম শান্তি'। গতিকে নিজৰ অভিজ্ঞতাৰ পৰাও প্ৰতিষ্ঠিত যে অধৰ্ম্ম সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰি ধৰ্ম্ম পালন কৰিলে কল্যাণ লাভ হয়।
**মূল কথা:** পৰমাত্মাৰ অংশ হিচাপে, সঁচাকৈয়ে স্বধৰ্ম্ম হ'ল: নিজৰ কল্যাণ কৰা, নিজক ভগৱানৰ বুলি গণ্য কৰা, ভগৱানৰ বাহিৰে আনক নিজৰ বুলি নভবা, নিজক সন্ধানকাৰী বুলি ভবা, নিজক সেৱক বুলি ভবা। কাৰণ এইবোৰেই সত্য ধৰ্ম্ম, বিশেষকৈ নিজৰ ধৰ্ম্ম, মন-বুদ্ধিৰ ধৰ্ম্ম নহয়। বৰ্ণ, আশ্ৰম, দেহ আদিৰ সৈতে জড়িত আন সকলো ধৰ্ম্ম, যদিও কৰ্তব্য পালনৰ বাবে স্বধৰ্ম্ম, তথাপি পৰধৰ্ম্ম। কাৰণ সেই সকলো ধৰ্ম্ম গ্ৰহণ কৰা হয় আৰু নিজৰ নহয়। সেই সকলো ধৰ্ম্মৰ আনৰ সহায়ৰ প্ৰয়োজন হয়, অৰ্থাৎ তাত পৰনিৰ্ভৰশীলতা থাকে, কিন্তু নিজৰ সত্য ধৰ্ম্মৰ কাৰো সহায়ৰ প্ৰয়োজন নাই, অৰ্থাৎ তাত স্বনিৰ্ভৰশীলতা থাকে। গতিকে যি প্ৰেমিক, সি নিজেই; যি সন্ধানকাৰী, সি নিজেই; আৰু যি সেৱক, সি নিজেই। এইদৰে প্ৰেমিক প্ৰেম হৈ প্ৰিয়তমৰ লগত এক হয়, সন্ধানকাৰী সন্ধান হৈ জ্ঞেয় সত্যৰ লগত এক হয়, আৰু সেৱক সেৱা হৈ সেৱ্যৰ লগত এক হয়। সেইদৰে সন্ধানকাৰী সাধন হৈ সাধ্যৰ লগত এক হয়।
ঈশ্বৰ-প্ৰাপ্তি কামনা কৰা সন্ধানকাৰীৰ ধন-সম্পদ, সন্মান, প্ৰশংসা, আদৰ, সুখ-শান্তি আদিৰ কোনো ইচ্ছা নাথাকে। গতিকে ধন-সম্পদ, সন্মান আদি নাপালেও তাৰ কোনো চিন্তা নহয়, আৰু যদি নিয়তিবশতঃ পায়, তেতিয়াও তাৰ কোনো আনন্দ নহয়। কাৰণ তাৰ লক্ষ্য কেৱল পৰমাত্মা প্ৰাপ্তি, ধন-সম্পদ, সন্মান আদি প্ৰাপ্তি নহয়। গতিকে কৰ্তব্য হিচাপে পোৱা জাগতিক কামবোৰো সি সৰল আৰু নিৰ্মলভাৱে কৰে। ঈশ্বৰ-প্ৰাপ্তিক লক্ষ্য কৰি তাৰ সকলো কাৰ্য্য কেৱল ভগৱানৰ বাবেহে। যেনেকৈ বেপাৰীয়ে ধন-লাভক লক্ষ্য কৰি সুখ-শান্তি ত্যাগ কৰি কষ্ট ভোগ কৰে, আৰু যেনেকৈ ৰোগীয়ে 'ডাক্তৰে কৰা এই কাটনিৰ ফল ভাল হ'ব' বুলি দেখি হৃদয় আনন্দিত থাকে, সেইদৰে ঈশ্বৰ-প্ৰাপ্তিক লক্ষ্য কৰি জগতত পৰাজয়, ক্ষতি, কষ্ট আদি পালেও সন্ধানকাৰীৰ হৃদয় স্বাভাৱিকতে আনন্দিত থাকে। অনুকূল আৰু প্ৰতিকূল অৱস্থাবোৰ তাৰ বাবে কেৱল সাধন আৰু উপকৰণ।
যেতিয়া সন্ধানকাৰীয়ে নিজৰ কল্যাণ কৰিবলৈহে দৃঢ়প্ৰতিজ্ঞ হৈ স্বধৰ্ম্ম (স্বভাৱসিদ্ধ কাৰ্য্য) পালনত যত্নপৰ হয়, তেতিয়া যদি কোনো কষ্ট, শোক, অসুবিধা আদি আহে, তেওঁ স্বধৰ্ম্মৰ পৰা বিচলিত নহয়। ইয়াৰ উপৰিও, সেই কষ্ট, শোক আদি তাৰ বাবে তপস্যাৰ ৰূপ ধাৰণ কৰি আনন্দ প্ৰদান কৰে।
জগতত ৰাগ-দ্বেষ কেৱল দেহক 'মই' আৰু 'মোৰ' বুলি ভাবিলেহে ওপজে। ৰাগ-দ্বেষ থাকিলে মানুহে স্বধৰ্ম্ম-পৰধৰ্ম্ম নাজানে। যদি দেহ 'মই' (আত্মা) হ'লহেঁতেন, তেন্তে 'মই' থকা সময়ত দেহো থাকিলহেঁতেন, আৰু দেহ নথকা সময়ত 'মই'ও নাথাকিলহেঁতেন। যদি দেহ 'মোৰ' হ'লহেঁতেন, তেন্তে তাক পোৱাৰ পিছত আন একো পাবলৈ ইচ্ছা নাথাকিলহেঁতেন। যদি ইচ্ছা থাকে, তেন্তে প্ৰমাণিত হয় যে সঁচাকৈয়ে 'মোৰ' (নিজৰ) বস্তু এতিয়াও পোৱা হোৱা নাই, আৰু পোৱা বস্তু (দেহ আদি) 'মোৰ' নহয়। দেহ আমাৰ লগত অনা নহয়, লৈ যাব নোৱাৰি, ইচ্ছামতে সলাব নোৱাৰি, তেন্তে ই কেনেকৈ 'মোৰ' হ'ব?
এইদৰে 'দেহ মই নহয় আৰু মোৰ নহয়' এই জ্ঞান (বিবেক) সকলো সন্ধানকাৰীৰ থাকে। কিন্তু এই জ্ঞানক গুৰুত্ব নিদিয়াত তেওঁলোকৰ ৰাগ-দ্বেষ নুগুচে। যদিও কেতিয়াবা দেহত অহং-মম ভাৱ অনুভৱ হয়, তথাপি সন্ধানকাৰীয়ে তাক গুৰুত্ব নিদি নিজৰ বিবেককেহে গুৰুত্ব দিব লাগে, অৰ্থাৎ 'দেহ মই নহয় আৰু মোৰ নহয়' এই কথাতেই দৃঢ় হৈ থাকিব লাগে। নিজৰ বিবেকক গুৰুত্ব দিলে তত্ত্বজ্ঞান লাভ হয়। জ্ঞান লাভ হ'লে ৰাগ-দ্বেষ নুগুচে। ৰাগ-দ্বেষ নাথাকিলে স্বধৰ্ম্ম-পৰধৰ্ম্মৰ জ্ঞান স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে হৃদয়ত প্ৰকাশ পায়, আৰু তদনুযায়ী যত্ন হয়।
'পৰধৰ্ম্ম ভয়ঙ্কৰ'—পৰধৰ্ম্ম পালন কৰাটো বৰ্তমানত সহজ যেন লাগিলেও, ফলত সি স্বভাৱতে ভয়ংকৰ। যদি মানুহে 'স্বাৰ্থ' ত্যাগ কৰি আনৰ কল্যাণৰ বাবে স্বধৰ্ম্ম পালন কৰে, তেন্তে তাৰ ক'তো কোনো ভয় নাথাকে।
**সন্দেহ:** অষ্টাদশ অধ্যায়ৰ দ্বিচাৰিংশ, ত্ৰিচাৰিংশ আৰু চৌচাৰিংশ শ্লোকত ক্ৰমে ব্ৰাহ্মণ, ক্ষত্ৰিয়, বৈশ্য আৰু শূদ্ৰৰ স্বভাৱসিদ্ধ কৰ্তব্য বৰ্ণনা কৰাৰ পিছত সপ্তচাৰিংশ শ্লোকৰ প্ৰথমাৰ্ধত ভগৱানে একেটা কথাই কৈছে ('নিজৰ ধৰ্ম্ম, যদিও অপূৰ্ণ, পৰৰ ধৰ্ম্ম সুন্দৰকৈ পালন কৰাতকৈও শ্ৰেষ্ঠ')। গতিকে ইয়াত (বৰ্তমান শ্লোকত) আনৰ স্বভাৱসিদ্ধ কৰ্তব্য ভয়ংকৰ বুলি কোৱা হৈছে, তেন্তে অষ্টাদশ অধ্যায়ৰ দ্বিচাৰিংশ শ্লোকত কোৱা ব্ৰাহ্মণৰ 'স্বভাৱসিদ্ধ কৰ্তব্য'বোৰো আনৰ (ক্ষত্ৰিয় আদিৰ) বাবে ভয়ংকৰ হ'ব লাগে, অথচ শাস্ত্ৰই সকলো মানুহকে সেইবোৰ পালন কৰিবলৈ বিধান দিয়ে।
**সমাধান:** মনৰ নিগ্ৰহ, ইন্দ্ৰিয় দমন আদি হ'ল 'সাধাৰণ' ধৰ্ম্ম (গীতা ১৩.৭-১১; ১৬.১-৩) যি সকলোৱে পালন কৰিব লাগে; কাৰণ এইবোৰ সকলোৰে বাবে স্বধৰ্ম্ম। এই সাধাৰণ ধৰ্ম্মবোৰ ব্ৰাহ্মণৰ বাবে 'স্বভাৱসিদ্ধ কৰ্তব্য', কাৰণ তেওঁলোকৰ বাবে এইবোৰ পালন কৰাত কোনো প্ৰচেষ্টাৰ প্ৰয়োজন নহয়; কিন্তু আন বৰ্ণৰ বাবে এইবোৰ পালন কৰাত কিছু প্ৰচেষ্টাৰ প্ৰয়োজন হ'ব পাৰে। স্বভাৱসিদ্ধ কৰ্তব্য আৰু সাধাৰণ ধৰ্ম্ম দুয়োটাই 'স্বধৰ্ম্ম'ৰ অন্তৰ্ভুক্ত। সাধাৰণ ধৰ্ম্মৰ বাহিৰে, নিজৰ স্বভাৱসিদ্ধ কৰ্তব্যত যদিও পাপ যেন লাগে, বাস্তৱত সি পাপ নহয়; যেনে, বীৰত্বপূৰ্ণভাৱে যুদ্ধ কৰা, তাক কেৱল কৰ্তব্য বুলি বুজি (স্বাৰ্থ, দ্বেষ আদি নৰখি), ক্ষত্ৰিয়ৰ স্বভাৱসিদ্ধ কৰ্তব্য হোৱা হেতুকে বাস্তৱত পাপ নালাগে যদিও পাপ যেন লাগে—'স্বাভাৱনি
★🔗
