**3.35** Lebih baik menjalankan kewajiban sendiri, meski tanpa keutamaan, daripada menjalankan kewajiban orang lain, betapapun sempurna pelaksanaannya. Mati dalam kewajiban sendiri adalah berfaedah; kewajiban orang lain penuh dengan ketakutan.
**Komentar:** Ayat ini berarti: 'Kewajiban sendiri (svadharma), meski tidak sempurna, lebih unggul daripada kewajiban orang lain (paradharma) yang dilaksanakan dengan baik.' Sekalipun kewajiban yang terkait dengan varna (kelas), ashrama (tahap kehidupan) orang lain, dan sebagainya, tampak memiliki keutamaan, mudah dilakukan, pikiran condong padanya, serta mendatangkan kekayaan, kemewahan, kenyamanan, kehormatan, dan sebagainya, sehingga seseorang dapat hidup dengan mudah dan nyaman, namun, memegang teguh paradharma itu, karena tidak ditetapkan untuk diri sendiri, akan membawa hasil yang menakutkan (menyedihkan). Sebaliknya, sekalipun kewajiban sendiri yang terkait dengan varna, ashrama, dan sebagainya, tampak kurang dalam keutamaan, sulit dilakukan, pikiran tidak condong padanya, tidak mendatangkan kekayaan, kemewahan, kenyamanan, kehormatan, dan sebagainya, serta seseorang harus menanggung kesulitan sepanjang hidup dalam menjalankannya, namun, melaksanakan svadharma itu dengan sikap tanpa keinginan akan membawa hasil yang berfaedah. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh meninggalkan kewajiban sendiri dalam keadaan apa pun; sebaliknya, ia harus menjalankan svadharma-nya dengan sikap tanpa keinginan, tanpa kepemilikan, dan terlepas.
Bagi seseorang, melaksanakan svadharma adalah alami dan spontan. 'Kelahiran' seseorang terjadi sesuai karma masa lalunya, dan sesuai kelahiran itulah Tuhan menetapkan 'karma' (Gita 18.41). Maka, dengan menjalankan kewajiban yang telah ditetapkan untuknya, seseorang terbebas dari belenggu karma, yaitu kesejahteraannya tercapai (Gita 18.45). Karenanya, meski tampak cacat, seseorang tidak boleh meninggalkan kewajiban yang telah ditetapkan, yaitu svadharma (Gita 18.48).
Arjuna menganggap lebih baik mempertahankan hidup dengan meminta-minta daripada bertempur (Gita 2.5). Namun di sini, Tuhan seolah menjelaskan kepada Arjuna bahwa mempertahankan hidup dengan meminta-minta, meski itu adalah svadharma bagi seorang pertapa pengembara, adalah paradharma bagimu; karena engkau adalah seorang Kshatriya perumah tangga, bukan pertapa pengembara. Bahkan di bab pertama, ketika Arjuna berkata bahwa hanya dosa yang akan diperoleh dari pertempuran—'pāpamevāśrayet' (1.36), Tuhan berkata bahwa dengan tidak bertempur dalam perang yang benar, engkau akan kehilangan svadharma dan kemuliaanmu serta mendatangkan dosa (2.33). Kemudian Tuhan menjelaskan bahwa dengan bertempur, menganggap kemenangan dan kekalahan, keuntungan dan kerugian, kebahagiaan dan kesedihan sebagai sama—yaitu dengan menjalankan kewajiban sendiri (svadharma) bebas dari kemelekatan dan kebencian—tidak ada dosa yang timbul (2.38). Kemudian, di bab kedelapan belas, Tuhan juga berkata bahwa seseorang yang menjalankan kewajiban svadharma yang melekat padanya tidak mendatangkan dosa (18.47). Intinya, dosa timbul dalam pelaksanaan svadharma hanya ketika ada kemelekatan dan kebencian, jika tidak, tidak. Dengan menjalankan svadharma dengan sempurna, bebas dari kemelekatan dan kebencian, seseorang mengalami 'keseimbangan batin' (yoga), dan setelah mengalami keseimbangan batin, kesedihan musnah (Gita 6.23). Oleh karena itu, Tuhan berulang kali menekankan kepada Arjuna untuk menjalankan kewajiban bertempur, svadharma-nya, dengan bebas dari kemelekatan dan kebencian.
Tuhan seolah menjelaskan kepada Arjuna bahwa karena terlahir dalam garis keturunan Kshatriya, bertempur sebagai bagian dari dharma Kshatriya adalah svadharma-mu (kewajibanmu); oleh karena itu, dalam perang, kemenangan dan kekalahan, keuntungan dan kerugian, kebahagiaan dan kesedihan harus dipandang sama; dan pahami bahwa tindakan bertempur tidak ada hubungannya dengan sang diri—dengan demikian, bertindaklah hanya untuk membasmi kemelekatan pada tindakan. Tubuh, indera, pikiran, intelek, objek, dan sebagainya, hanyalah untuk menjalankan kewajiban sendiri.
Menjalankan kewajiban sendiri sesuai varna, ashrama, dan sebagainya, dengan sikap tanpa pamrih adalah 'svadharma'. Apa yang disebut 'dharma' oleh orang beriman adalah sama dengan 'kewajiban'. Melaksanakan svadharma atau menjalankan kewajiban adalah hal yang sama.
Apa yang dapat dilakukan dengan mudah, yang bersifat wajib, dan dengan melaksanakannya yang diinginkan pasti tercapai, itulah yang disebut kewajiban. Melaksanakan dharma itu mudah karena ia adalah kewajiban. Adalah suatu aturan bahwa dengan melaksanakan dharma sendiri dengan benar, seseorang mencapai kewelasasihan—'dharma teṁ birati'... (Manas 3.16.1). Dengan melaksanakan dharma, memahaminya sebagai sekadar kewajiban, aliran tindakan menyatu ke dalam Prakriti, dan dengan demikian, hubungan dengan tindakan terputus.
Menurut varna, ashrama, dan sebagainya, kewajiban sendiri (svadharma) setiap orang adalah pemberi kesejahteraan. Namun dibandingkan dengan kewajiban varna, ashrama, dan sebagainya orang lain, kewajiban sendiri tampak relatif kurang dalam keutamaan; misalnya, dibandingkan dengan kewajiban seorang Brahmana (ketenangan, pengendalian diri, tapa, pengampunan, dan sebagainya), kewajiban seorang Kshatriya (bertempur, dan sebagainya) tampak kurang dalam keutamaan seperti tanpa kekerasan. Oleh karena itu, maksud kata 'viguṇaḥ' di sini adalah bahwa sekalipun kewajiban sendiri tampak kurang dalam keutamaan dibandingkan kewajiban orang lain, tetap, kewajiban sendirilah yang memberikan kesejahteraan. Karenanya, seseorang tidak boleh meninggalkan kewajibannya dalam keadaan apa pun.
Menurut varna, ashrama, dan sebagainya, tindakan mungkin tampak berbeda (mengerikan atau lembut) secara lahiriah, tetapi tujuan mencapai Sang Diri Tertinggi adalah satu dan sama. Hanya ketika tujuan mencapai Sang Diri Tertinggi tidak ada dan ketika objek-objek alamiah dianggap penting dalam hati, maka tindakan tampak mengerikan atau lembut.
'Mati dalam kewajiban sendiri adalah berfaedah'—Jika melaksanakan svadharma selalu membawa kebahagiaan, kenyamanan, kekayaan, kemakmuran, kehormatan, penghargaan, dan sebagainya, maka pada saat ini, kita akan melihat kelompok-kelompok orang saleh. Namun svadharma tidak dilaksanakan dengan melihat kebahagiaan atau kesedihan; melainkan dilaksanakan dengan sikap tanpa keinginan, melihat pada perintah Tuhan atau kitab suci. Oleh karena itu, jika ada kesulitan datang saat melaksanakan svadharma, yaitu kewajiban sendiri, kesulitan itu juga mengarah pada peningkatan. Sejatinya, itu bukan kesulitan melainkan tapa. Melalui kesulitan itu, kemajuan terjadi bahkan lebih cepat daripada melalui tapa yang disengaja. Alasannya adalah tapa dilakukan untuk diri sendiri, sedangkan kewajiban adalah untuk orang lain. Tapa yang disengaja tidak menghasilkan manfaat sebanyak tapa yang datang secara spontan dalam bentuk kesulitan. Mereka yang menanggung kesulitan dalam melaksanakan svadharma dan mereka yang mati melaksanakan svadharma menjadi orang-orang saleh yang abadi. Bahkan dari sudut pandang duniawi, seseorang yang tetap teguh pada dharmanya (kewajibannya) meski kesulitan datang sangat dipuji dan dimuliakan. Misalnya, mereka yang menanggung kesulitan, berulang kali masuk penjara, dan dihukum gantung untuk membuat negara merdeka masih sangat dipuji dan dimuliakan. Sebaliknya, mereka yang masuk penjara karena perbuatan jahat dikutuk di mana-mana. Intinya, jika kesulitan datang atau bahkan kematian terjadi saat menjalankan dharma sendiri dengan sikap tanpa keinginan, itu mengarah pada pujian di dunia ini dan kesejahteraan di akhirat.
Seseorang yang melaksanakan svadharma menjaga pandangannya pada dharma. Menjaga pandangan pada dharma mempertahankan hubungannya dengan dharma. Oleh karena itu, sekalipun kematian terjadi saat menjalankan dharma, pembebasannya tercapai.
**Keraguan:** Bagaimana kita dapat menerima bahwa kesejahteraan tercapai dengan mati saat melaksanakan svadharma?
**Penyelesaian:** Gita adalah sabda langsung Tuhan; karenanya, tidak ada kemungkinan keraguan. Kedua, ini bukan subjek persepsi langsung oleh mata fisik, melainkan subjek keyakinan dan kepercayaan. Namun demikian, beberapa poin dijelaskan mengenai subjek ini:
1. Kita mengetahui hal yang tidak kita sadari hanya melalui kitab suci. Kitab suci menyatakan bahwa dharma melindungi pelindungnya—'dharmo rakṣati rakṣitaḥ' (Manusmriti 8.15). Oleh karena itu, bagi yang menjalankan dharma, tanggung jawab atas kesejahteraannya terletak pada dharma dan pada Tuhan, Veda, kitab suci, para resi, dan sebagainya, yang mengajarkan dharma, dan dengan kekuatan merekalah kesejahteraannya tercapai. Sebagaimana dinyatakan dalam kitab suci kita bahwa seorang wanita yang menjalankan dharma kesucian mencapai kesejahteraan, di sana, kesejahteraan dicapai oleh kekuatan Tuhan, Veda, kitab suci, dan sebagainya, yang memerintahkan dharma kesucian, bukan oleh kekuatan suami. Demikian pula, karena Tuhan, Veda, kitab suci, para resi, dan orang suci memerintahkan pelaksanaan dharma, tidak ada sedikit pun keraguan bahwa kesejahteraan dicapai oleh kekuatan mereka saat mati dalam menjalankan dharma.
2. Hal ini juga ditetapkan dari Purana dan sejarah bahwa pelaksana dharma mereka mencapai kesejahteraan. Misalnya, Raja Harishchandra tidak goyah dari dharma 'kebenaran'-nya meski banyak kesulitan, celaan, hinaan, dan sebagainya; oleh karena itu, karena pengaruhnya, ia pergi ke alam tertinggi membawa semua rakyatnya, dan hingga hari ini ia sangat dipuji dan dimuliakan.
3. Pada masa kini, banyak kejadian nyata mengenai kelahiran kembali dilihat, didengar, dan dibaca, dari situ kita belajar tentang keadaan baik atau buruk setelah kematian.
4. Dengan menjalankan kewajiban sendiri dengan benar dan sikap tanpa pamrih, tidak perlu dikatakan bagi seorang beriman, bahkan seorang ateis yang tidak percaya kehidupan setelah kematian mengalami kegembiraan sattvik di dalam hati. Kegembiraan ini menunjukkan kesejahteraan karena sifat sejati kesejahteraan adalah 'kedamaian tertinggi'. Oleh karena itu, bahkan dari pengalaman sendiri, dapat ditetapkan bahwa dengan sepenuhnya meninggalkan non-kewajiban dan menjalankan kewajiban, kesejahteraan tercapai.
**Poin Esensial:** Sebagai bagian dari Sang Diri Tertinggi, sejatinya, svadharma adalah: melakukan kesejahteraan sendiri, menganggap diri sebagai milik Tuhan, menganggap tidak ada selain Tuhan sebagai milik sendiri, menganggap diri sebagai pencari, menganggap diri sebagai pelayan. Karena semua ini adalah dharma sejati, khususnya dharma sendiri, bukan dharma pikiran dan intelek. Semua dharma lain yang terkait dengan varna, ashrama, tubuh, dan sebagainya, meski svadharma untuk menjalankan kewajiban, tetap adalah paradharma. Karena semua dharma itu diterima dan bukan milik sendiri. Semua dharma itu memerlukan dukungan orang lain, yaitu melibatkan ketergantungan, tetapi dharma sejati seseorang tidak memerlukan bantuan siapa pun, yaitu melibatkan kemandirian. Oleh karena itu, seorang yang pecinta adalah demikian oleh dirinya sendiri, seorang yang pencari adalah demikian oleh dirinya sendiri, dan seorang yang pelayan adalah demikian oleh dirinya sendiri. Dengan demikian, seorang pecinta menjadi satu dengan Yang Terkasih dengan menjadi cinta itu sendiri, seorang pencari menjadi satu dengan Kebenaran yang harus diketahui dengan menjadi pencarian itu sendiri, dan seorang pelayan menjadi satu dengan Yang Dilayani dengan menjadi pelayanan itu sendiri. Demikian pula, seorang pencari menjadi satu dengan Tujuan dengan menjadi sarana itu sendiri.
Seorang pencari yang menginginkan pencerahan Tuhan tidak memiliki keinginan akan kekayaan, kehormatan, pujian, penghargaan, kenyamanan, dan sebagainya. Oleh karena itu, tidak menerima kekayaan, kehormatan, dan sebagainya, tidak menyebabkan mereka kecemasan, dan jika itu diterima karena takdir, tidak menyebabkan mereka kegembiraan. Karena tujuan mereka hanya untuk mencapai Sang Diri Tertinggi, bukan untuk mencapai kekayaan, kehormatan, dan sebagainya. Oleh karena itu, bahkan pekerjaan duniawi yang diterima sebagai kewajiban dilaksanakan oleh mereka dengan lancar dan murni. Dengan pencerahan Tuhan sebagai tujuan, semua tindakan mereka adalah untuk Tuhan semata. Sebagaimana seorang pedagang, dengan tujuan mendapatkan kekayaan, meninggalkan kenyamanan dan menanggung kesulitan, dan sebagaimana hati seorang pasien tetap bahagia melihat bahwa 'hasil sayatan dokter ini akan baik', demikian pula, dengan pencerahan Tuhan sebagai tujuan, bahkan saat menerima kekalahan, kerugian, kesulitan, dan sebagainya, di dunia, hati pencari tetap secara alami gembira. Situasi yang menguntungkan dan tidak menguntungkan hanyalah sarana dan bahan bagi mereka.
Ketika seorang pencari, dengan tekad bulat untuk melakukan kesejahteraan sendiri saja, dengan rajin terlibat dalam melaksanakan svadharma (tindakan bawaan), maka sekalipun ada kesulitan, kesedihan, kesukaran, dan sebagainya datang, mereka tidak goyah dari svadharma. Tidak hanya itu, kesulitan, kesedihan, dan sebagainya itu menjadi bagi mereka suatu bentuk tapa dan menganugerahkan kegembiraan.
Kemelekatan dan kebencian di dunia muncul hanya dari menganggap tubuh sebagai 'aku' dan 'milikku'. Dengan adanya kemelekatan dan kebencian, seseorang tidak mengetahui svadharma dan paradharma. Jika tubuh adalah 'aku' (Sang Diri), maka selagi 'aku' ada, tubuh juga akan ada, dan ketika tubuh tidak ada, 'aku' juga tidak akan ada. Jika tubuh adalah 'milikku', maka setelah memperolehnya, tidak akan ada keinginan untuk memperoleh hal lain. Jika keinginan tetap ada, terbukti bahwa sejatinya, hal 'milikku' (sendiri) belum diperoleh, dan hal yang diperoleh (tubuh, dan sebagainya) bukan 'milikku'. Tubuh tidak dibawa bersama kita, tidak dapat dibawa bersama kita, tidak dapat diubah sesuai keinginan, lalu bagaimana mungkin itu 'milikku'?
Dengan demikian, pengetahuan (pembedaan) bahwa 'tubuh bukan aku dan bukan milikku' ada dalam semua pencari. Tetapi dengan tidak memberikan pentingnya pada pengetahuan ini, kemelekatan dan kebencian mereka tidak berhenti. Sekalipun keakuan dan kepemilikanku kadang dirasakan dalam tubuh, tetap, pencari tidak boleh memberikannya pentingnya tetapi harus memberikan pentingnya pada pembedaan mereka, yaitu harus tetap teguh pada titik bahwa 'tubuh bukan aku dan bukan milikku'. Dengan memberikan pentingnya pada pembedaan sendiri, realisasi prinsip sejati terjadi. Setelah realisasi, kemelekatan dan kebencian berhenti. Tanpa kemelekatan dan kebencian, pengetahuan tentang svadharma dan paradharma secara spontan terwujud dalam hati, dan usaha terjadi sesuai dengan itu.
'Paradharma penuh dengan ketakutan'—Meskipun melaksanakan paradharma tampak mudah pada saat ini, dalam hasilnya ia pada dasarnya menakutkan. Jika seseorang meninggalkan 'keakuan' dan melaksanakan svadharma untuk kesejahteraan orang lain, maka tidak ada ketakutan bagi mereka di mana pun.
**Keraguan:** Dalam ayat keempat puluh dua, empat puluh tiga, dan empat puluh empat bab kedelapan belas, setelah menggambarkan kewajiban bawaan Brahmana, Kshatriya, Vaishya, dan Shudra masing-masing, Tuhan mengatakan hal yang sama pada paruh pertama ayat keempat puluh tujuh ('Kewajiban sendiri, meski tidak sempurna, lebih unggul daripada kewajiban orang lain yang dilaksanakan dengan baik'). Oleh karena itu, ketika di sini (dalam ayat sekarang) kewajiban bawaan orang lain dikatakan menakutkan, maka 'kewajiban bawaan' seorang Brahmana yang dinyatakan dalam ayat keempat puluh dua bab kedelapan belas seharusnya juga menakutkan bagi orang lain (Kshatriya, dan sebagainya), padahal kitab suci memerintahkan semua manusia untuk melaksanakannya.
**Penyelesaian:** Pengendalian pikiran, penguasaan indera, dan sebagainya, adalah dharma 'umum' (Gita 13.7-11; 16.1-3) yang harus dilakukan semua orang; karena ini adalah svadharma bagi semua. Dharma umum ini adalah 'kewajiban bawaan' bagi seorang Brahmana karena melaksanakannya tidak melibatkan usaha bagi mereka; tetapi bagi varna lain, melaksanakannya mungkin melibatkan beberapa usaha. Baik kewajiban bawaan maupun dharma umum termasuk dalam 'svadharma'. Di luar dharma umum, sekalipun dosa tampak dalam kewajiban bawaan sendiri, pada kenyataannya itu bukan dosa; misalnya, bertempur dengan gagah berani, memahaminya sebagai sekadar kewajiban (tanpa keakuan, kebencian, dan sebagainya), sebagai kewajiban bawaan seorang Kshatriya, tidak melibatkan dosa dalam kenyataannya sekalipun dosa tampak—'svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam' (Gita 18.47).
Di luar dharma umum, kewajiban bawaan orang lain (paradharma) adalah menakutkan; karena praktiknya dilarang secara scriptural dan merampas mata pencaharian orang lain. Kewajiban orang lain menakutkan karena melaksanakannya mendatangkan dosa dan menganugerahkan ketakutan akan tempat dan jenis neraka tertentu. Oleh karena itu, Tuhan seolah berkata kepada Arjuna bahwa mempertahankan hidup dengan meminta-minta, karena merampas mata pencaharian orang lain dan terlarang bagi seorang Kshatriya, tidak berfaedah bagimu; sebaliknya, melaksanakan kewajiban bawaan yang datang secara alami padamu dalam bentuk pertempuran adalah berfaedah.
**Poin Esensial mengenai Svadharma dan Paradharma:**
Sang Diri Tertinggi dan bagian-Nya (diri individu) adalah 'Diri', sedangkan Prakriti dan efeknya (tubuh dan dunia) adalah 'yang lain'. Dharma Sang Diri adalah 'svadharma' dan dharma yang lain adalah 'paradharma'. Oleh karena itu, dari perspektif halus, semua dharma Sang Diri seperti ketidakberubahan, kesempurnaan, kehancuran, keabadian, tanpa keinginan, tanpa kepemilikan, dan sebagainya, semuanya adalah 'svadharma'. Semua dharma tubuh dan dunia seperti dilahirkan, ada setelah kelahiran, berubah, tumbuh, berkurang, hancur, serta keinginan untuk menikmati dan mengumpulkan, keinginan untuk kehormatan, dan sebagainya, semuanya adalah 'paradharma'—'saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ' (Shrimad Bhagavatam 11.2.49). Tidak pernah ada perubahan dalam Sang Diri, oleh karena itu ia tidak dapat dihancurkan; tetapi tubuh terus berubah, oleh karena itu ia dapat dihancurkan. Dari perspektif ini, svadharma tidak dapat dihancurkan dan paradharma dapat dihancurkan.
Pelepasan (Karma Yoga), pengetahuan (Jnana Yoga), dan cinta (Bhakti Yoga)—ketiganya, karena terbukti dengan sendirinya, adalah svadharma. Dalam svadharma, latihan tidak diperlukan; karena latihan terkait dengan tubuh, dan apa pun yang terkait dengan tubuh adalah semua paradharma.
Menjadi seorang yogi adalah svadharma; menjadi seorang penikmat adalah paradharma. Tetap tidak terikat adalah svadharma; menjadi terikat adalah paradharma. Melayani adalah svadharma; menginginkan sesuatu adalah paradharma. Menjadi seorang pecinta adalah svadharma; menjadi terikat dengan kerinduan adalah paradharma. Menjadi tanpa keinginan, tanpa kepemilikan, dan terlepas adalah svadharma; dan memiliki keinginan, kepemilikan, dan keterikatan adalah paradharma. Intinya adalah bahwa apa pun yang terjadi tanpa hubungan dengan Prakriti (dalam Sang Diri) adalah semua 'svadharma', dan apa pun yang terjadi melalui hubungan dengan Prakriti adalah semua 'paradharma'. Svadharma adalah dharma Kesadaran; paradharma adalah dharma materi.
Bagian dari Sang Diri Tertinggi (makhluk berbadan) adalah 'Diri', dan bagian dari Prakriti (tubuh) adalah 'yang lain'. 'Diri' memiliki dua makna—satu adalah 'diri sendiri' dan yang lain adalah 'milik sendiri' yaitu Sang Diri Tertinggi. Dari perspektif ini, keinginan untuk pengetahuan tentang sifat sendiri dan keinginan untuk Sang Diri Tertinggi sendiri—keduanya adalah 'svadharma'.
Dharma Purusha (Kesadaran) adalah: diri
★🔗
